ശാരീരസോമസൂര്യാഗ്നിസങ്ക്രാന്തിജ്ഞോ ഭവാനഘ । അത്ര യോജനലക്ഷസ്ഥം വസ്തു പശ്യസി നിശ്യ് അപി । അത്ര സങ്ക്രാന്തികാലാ ഹി ബാഹ്യാസ് തൃണസമാസ് സ്മൃതാഃ
ശുദ്ധനായവനേ, നീ ശരീരത്തിലെ, ചന്ദ്രനിലെ, സൂര്യനിലെ, അഗ്നിയിലേയും മാറ്റങ്ങൾ അറിയുന്നവനാണ്. ഇവിടെ, രാത്രിയിലുപോലും നീ ഒരു ലക്ഷം യോജന ദൂരെയുള്ള വസ്തു കാണുന്നു. ഇതിൽ, പുറം ലോകത്തിലെ മാറ്റങ്ങളുടെ സമയങ്ങൾ പുൽത്തുണ്ട് പോലെയുള്ള അപ്രധാനമായവയാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
സങ്ക്രാന്തിമ് ഉത്തരമ് അഥായനമ് അങ്ഗ സമ്യക്കാലം തഥാ വിഷുവതീ യദി ദേഹവാതൈഃ । അന്തര് ബഹിസ്സ്ഥമ് ഇവ വേത്സി യഥാനുഭൂതം തച് ഛോചസീഹ ന പുനഃ പരമ് അഭ്യുപേതഃ
ശരീരത്തിലെ വായുവിന്റെ സഹായത്തോടെ, ഉത്തരായണം, അദ്രുതായനം, സമകാലം, വിഷുവം തുടങ്ങിയ മാറ്റങ്ങൾ നീ ശരിയായി അകത്തും പുറത്തും അനുഭവം വഴി അറിയുമ്പോൾ, നീ ഇവിടെ ദുഃഖിക്കുന്നു. എന്നാൽ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ വീണ്ടും ദുഃഖം അനുഭവിക്കില്ല.
അണുതാം സ്ഥൂലതാം ചായം യഥാ ഗച്ഛതി യോഗിനാമ് । ദേഹോ രാമ തഥാ സമ്യഗ് വക്ഷ്യമാണമ് ഇദം ശൃണു
യോഗിമാരുടെ ശരീരം എങ്ങിനെയാണ് സൂക്ഷ്മതയിലേക്കോ ഭൗതികതയിലേക്കോ മാറുന്നതെന്ന്, രാമാ, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ഇത് ഞാൻ നിനക്ക് വിശദമായി പറയുന്നതു ശ്രദ്ധിക്കു.
ഹൃദ്യ് അബ്ജപത്ത്രകോശോത്ഥഃ പ്രസ്ഫുരത്യ് ആനലഃ കണഃ । ഹേമഭ്രമരവത് സാന്ധ്യേ വിദ്യുത്കണ ഇവാമ്ബുദേ
ഹൃദയത്തിലെ താമരയിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന കൊടിയിൽ നിന്ന് ഒരു അഗ്നിക്കണം ഉദിക്കുന്നു. അത് സന്ധ്യാകാലത്ത് പൊൻതേനീച്ച പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ മേഘത്തിൽ മിന്നുന്ന മിന്നലുപോലെ തെളിയുന്നു.
സ പ്രവര്ധനസംവിത്ത്യാ വാത്യയേവാശു വര്ധതേ । സംവിദ്രൂപതയാ നൂനമ് അര്കവദ് യാതി ചോദയമ്
വിസ്തരിക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ അത് വേഗത്തിൽ വളരുന്നു, ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റുപോലെ. ബോധത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, അത് സൂര്യനെപ്പോലെ ഉയർന്നു വരുന്നു.
സന്ധ്യാഭ്രപ്രഥമാര്കാഭോ വൃദ്ധിമ് അഭ്യാഗതഃ ക്ഷണാത് । ഗാലയത്യ് അഖിലം സാങ്ഗം ദേഹം ഹേമ യഥാനലഃ
സന്ധ്യാകാലത്തെ മേഘത്തിൽ ആദ്യമായി കാണുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ അതിവേഗം വളർന്നു, അതിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളോടും കൂടി ശരീരത്തെ പൂർണ്ണമായും ഉരുക്കുന്നു, സ്വർണം അഗ്നിയിൽ ഉരുകുന്നതുപോലെ.
ജലസ്പര്ശാസഹോ യുക്ത്യാ ഗാലയത്യ് ഉപലാദ്യ് അപി । ബാഹ്യ ഏവാനലസ്പന്ദ ആന്തരസ് തു വിശേഷതഃ
ജലസ്പർശം സഹിക്കാത്ത സ്വഭാവം കൊണ്ടു പോലും, അത് കല്ല് പോലും ഉരുക്കാൻ കഴിയും. പുറത്തുള്ള അഗ്നി വെറും ദൃശ്യമാണെങ്കിലും, ഉള്ളിലെ അഗ്നി അതിൽ കൂടുതൽ ശക്തമാണ്.
സ ശരീരദ്രവഃ പശ്ചാദ് വിധൂയ ക്വാപി നീയതേ । ചിത്ക്ഷോഭിതേന പ്രാണേന നീഹാരോ വാത്യയാ യഥാ
ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ആ ദ്രവം പിന്നീട് പുറത്താക്കി എവിടെയോ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു, ബോധം ഉണർത്തിയ പ്രാണവായുവിനാൽ, മഞ്ഞ് കാറ്റിൽ പറക്കുന്നപോലെ.
ആധാരനാഡിനിര്ഹീനാ വ്യോമസ്ഥൈവാവശിഷ്യതേ । ശക്തിഃ കുണ്ഡലിനീ വഹ്നേര് ധൂമലേഖേവ നിര്ഗതാ
ആധാരനാഡികൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, കുണ്ഡലിനി എന്ന ശക്തി മാത്രം ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതു തീയിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന പുകരേഖപോലെ പുറത്തു വരുന്നു.
ക്രോഡീകൃതമനോബുദ്ധിമയജീവാദ്യഹങ്കൃതിഃ । അന്തസ്സ്ഫുരച്ചമത്കാരാ ധൂമലേഖേവ താഗരീ
മനസും ബുദ്ധിയും പ്രാണനും തുടങ്ങിയവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അഹങ്കാരം, അകത്തേക്ക് അത്ഭുതകരമായി പ്രകാശിക്കുന്നു, താഗരമരം കത്തുമ്പോൾ ഉയരുന്ന പുകരേഖപോലെ.
ബിസവാലവ്രണേ ഭിത്താവ് ഉപലേ ദിവി ഭൂതലേ । സാ യഥാ യോജ്യതേ യത്ര തേന നിര്യാത്യ് അലം തഥാ
താമരയുടെ നൂൽ ഒരു മുറിവിൽ, മതിലിൽ, കല്ലിൽ, ആകാശത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ എവിടെയെങ്കിലും ചേർക്കുമ്പോൾ അതു അവിടെ തന്നെ ചേർന്ന് പോകുന്നതുപോലെ, അതും അങ്ങനെ തന്നെ പുറത്തു വരുന്നു.
സംവിത്തിസ് സൈവ യദ്യ് അങ്ഗ രസാദാനാദ് യഥാക്രമമ് । രസേനാപൂര്ണതാമ് ഏതി തന് നീഹാര ഇവാമ്ബുനാ
അവളോ, അതേ ബോധം ക്രമമായി രസം ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, അതു അതിൽ നിറയുന്നു, നീരാവി വെള്ളത്തിൽ നിറയുന്നതുപോലെ.
രസപൂര്ണാ യമ് ആകാരം ഭാവയത്യ് ആശു തത് തഥാ । ധത്തേ ചിത്രകൃതോ ബുദ്ധൌ രേഖാ രാമ യഥാകൃതിമ്
ഏതൊരു രൂപം സാരത്തോടെ മനസ്സിൽ ഉടനടി ചിന്തിച്ചാലും, അതേ രൂപം മനസ്സിൽ ഉടലെടുക്കുന്നു, രാമാ, ഒരു ചിത്രകാരൻ മനസ്സിൽ വരയ്ക്കുന്ന വരിയുപോലെ.
ദൃഢഭാവവശാദ് അന്തര് അസ്ഥീന്യ് ആപ്നോതി സാ തതഃ । മാതൃഗര്ഭനിഷണ്ണേവ സുഷിക്തേവാങ്കുരസ്ഥിതിഃ
ദൃഢമായ ചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ, അതിന് അകത്തുള്ള അസ്ഥികൾ ലഭിക്കുന്നു; അമ്മയുടെ ഗർഭത്തിൽ കുടിയേറുന്നവനെപ്പോലെയും നന്നായി നനഞ്ഞ മണ്ണിൽ മുളപ്പൊളിക്കുന്ന തൈയെപ്പോലെയും.
യഥാഭിമതമ് ആകാരം പ്രമാണം ചേതി രാഘവ । ജീവശക്തിര് അവാപ്നോതി സുമേര്വാദി തൃണാദി വാ
രാഘവാ, ജീവശക്തിക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള രൂപവും വലിപ്പവും ലഭിക്കും; അതു സുമേരു പർവതംപോലെയായാലും ഒരു പുല്ലിന്റെ ഇലപോലെയായാലും.
ശ്രുതം ത്വയാ യോഗസാധ്യമ് അണിമാദ്യര്ഥസാധനമ് । ജ്ഞാനസാധ്യമ് ഇദാനീം ത്വം ശൃണു ശ്രവണഭൂഷണമ്
നീ യോഗസാധ്യമായ അണിമാദി സിദ്ധികൾക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടുണ്ട്; ഇപ്പോൾ, ശ്രവണഭൂഷണനായ നീ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സിദ്ധികൾക്കുറിച്ച് കേൾക്കു.
ഏകം ചിന്മാത്രമ് അസ്തീഹ ശുദ്ധം സോമ്യമ് അലക്ഷിതമ് । സൂക്ഷ്മാത് സൂക്ഷ്മതരം ശാന്തം നാജഗന് ന ജഗത്ക്രിയാഃ
ഇവിടെ ഒരൊറ്റ ശുദ്ധവും സുഖകരവും കാണാനാവാത്ത ബോധം മാത്രമേയുള്ളൂ. അതു ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മതയിലും അതിലുമപ്പുറമാണ്, സമാധാനപൂർവ്വവും സൃഷ്ടിയിലോ നാശത്തിലോ ബാധിക്കപ്പെടാത്തതുമാണ്.
തച് ചിനോത്യ് ആത്മനാത്മാനം സങ്കല്പോന്മുഖതാം ഗതമ് । യദാ തദാ ജീവ ഇതി പ്രോക്തമ് ആബിലതാം ഗതമ്
അതു സങ്കല്പത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ് സ്വയം തന്നെ ആത്മാവായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അപ്പോൾ അതിനെ ജീവൻ എന്നു പറയുന്നു; അങ്ങനെ അശുദ്ധിയിലേക്ക് കടക്കുന്നു.
അസത്യമ് ഏവ സങ്കല്പഭ്രമേണേദം ശരീരകമ് । ജീവഃ പശ്യതി മൂഢാത്മാ ബാലോ യക്ഷമ് ഇവോദ്ധതമ്
സങ്കല്പഭ്രമം കൊണ്ടു മാത്രമാണ് ഈ ശരീരം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും, അജ്ഞാനിയായ ജീവൻ അതിനെ കാണുന്നത്. അതുപോലെ ഒരു കുഞ്ഞ് ആവേശത്തിൽ യക്ഷിയെ കാണുന്നതുപോലെയാണ്.
യദാ തു ജ്ഞാനദീപേന സമ്യഗാലോക ആഗതേ । സങ്കല്പമോഹോ ജീവസ്യ ക്ഷീയതേ ശരദഭ്രവത്
ജ്ഞാനത്തിന്റെ വിളക്കിലൂടെ ശരിയായ ദർശനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ജീവന്റെ സങ്കല്പമോഹം ശരദ്കാലത്തിലെ മേഘങ്ങൾ പോലെ അകന്നുപോകുന്നു.
ശാന്തിമ് ആയാതി ദേഹോ ഽയം സര്വസങ്കല്പസങ്ക്ഷയേ । തദാ രാഘവ നിശ്ശേഷം ദീപസ് തൈലക്ഷയേ യഥാ
രാഘവാ, എല്ലാ മനസ്സിലെ ആലോചനകളും തീർന്നാൽ ഈ ശരീരം സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. എണ്ണ തീർന്ന ദീപം അങ്ങിനെ അണയുന്നതുപോലെയാണ്.
നിദ്രാവ്യപഗമേ ജന്തുര് യഥാ സ്വപ്നം ന പശ്യതി । ജീവോ ഹി ഭാവിതേ സത്യേ തഥാ ദേഹം ന പശ്യതി
നിദ്ര മാറിയാൽ ഒരു ജീവി സ്വപ്നം കാണാത്തതുപോലെ, സത്യം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ ആത്മാവ് ശരീരത്തെ കാണുന്നില്ല.
അതത്ത്വേ തത്ത്വഭാവേന ജീവോ ദേഹാവൃതസ് സ്ഥിതഃ । നിര്ദേഹോ ഭവതി ശ്രീമാന് സുഖീ തത്ത്വൈകഭാവനാത്
ശരീരത്തിൽ മൂടപ്പെട്ട ആത്മാവ് അസത്യം സത്യമെന്നു കരുതുമ്പോൾ ശരീരബന്ധത്തിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. സത്യം മാത്രം ചിന്തിച്ചാൽ, ആ ആത്മാവ് ശരീരമില്ലാതെ, മഹത്വത്തോടെ, സന്തോഷത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അനാത്മനി ശരീരാദാവ് ആത്മഭാവനമ് അങ്ഗ യത് । സൂര്യാദ്യാലോകദുര്ഭേദം ഹാര്ദം തദ് ദാരുണം തമഃ
പ്രിയനേ, ശരീരം പോലുള്ളത് ആത്മാവാണെന്നു കരുതുന്നത് അകത്തുള്ള കനത്ത ഇരുട്ടാണ്; സൂര്യന്റെ പ്രകാശം പോലുള്ളതുകൊണ്ടുപോലും അതു ഭേദിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ആത്മന്യ് ഏവാത്മഭാവേന സര്വവ്യാപി നിരഞ്ജനമ് । ചിന്മാത്രമ് അമലോ ഽസ്മീതി ജ്ഞാനാദിത്യേന പശ്യതി
അവൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ തന്നെ ശുദ്ധമായ ബോധം, എല്ലാ സ്ഥലത്തും നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നവൻ, മായ്ച്ചുകളയാൻ കഴിയാത്തവൻ, അഴുക്കില്ലാത്തവൻ, സ്വയം സ്വരൂപത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നവൻ എന്നു കാണുന്നു.
പ്രതിമന്വന്തരം രാമ ബുദ്ധതാമ് അനുതിഷ്ഠതി । കലൌ ഹരിര് അമേയാത്മാ കിഞ്ചിദ് ആശ്രിത്യ കാരണമ്
രാമാ, ഓരോ മന്വന്തരത്തിലും അവൻ ബുദ്ധത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; കലിയുഗത്തിൽ അളക്കാനാകാത്ത സ്വഭാവമുള്ള ഹരി, ഏതെങ്കിലും ഒരു കാരണത്തെ ആശ്രയിച്ച് അവതരിക്കുന്നു.
തസ്യ ബുദ്ധാഭിധാനസ്യ മുനിനാഥസ്യ രാഘവ । യേ ഭക്തിമന്തോ ധീമന്തോ മോക്ഷമാര്ഗാഭികാങ്ക്ഷിണഃ
രാഘവാ, ബുദ്ധ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ആ മുനിനാഥനോടാണ് ഭക്തിയും വിവേകവും മോക്ഷമാർഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും ഭക്തിപൂർവ്വം ശരണം പോകുന്നത്.
ശൂന്യം വിജ്ഞാനമാത്രം വാ മധ്യം വാ കിഞ്ചിദ് ഏതയോഃ । അസ്തീതി ഹേതൂപന്യാസൈര് ബ്രഹ്മ വ്യപദിശന്തി തേ
ശൂന്യമായതോ ശുദ്ധബോധമായതോ അല്ലെങ്കിൽ ഈ രണ്ടിനും ഇടയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നോ എന്നിങ്ങനെ, കാരണം വിശദീകരിച്ച്, അവർ ബ്രഹ്മത്തെ അങ്ങനെ നിർവ്വചിക്കുന്നു.
തേഷാം മധ്യേ ഹി വിജ്ഞാനവിദോ ദ്വിത്വേ ക്ഷയീകൃതേ । ജഗദ് ഭ്രാന്തിപരാമര്ശമാത്രം പശ്യന്തി നേതരത്
അവരിൽ, ആത്മബോധത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവർ, ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാതാക്കിയ ശേഷം, ഈ ലോകം ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അനുഭവം മാത്രമാണെന്ന് കാണുന്നു, അതിന് പുറമെ മറ്റൊന്നുമില്ല.
മധ്യം മാധ്യമികാഃ പ്രാഹുഃ ക്ഷണഭങ്ഗവിദഃ പരേ । ന ശൂന്യം ന ച വിജ്ഞാനമ് ഇദം കിഞ്ചിദ് ഇതി സ്ഥിതാഃ
ഇതിനെ മധ്യപഥം എന്ന് മാധ്യമികർ പറയുന്നു; മറ്റുചിലർ, എല്ലാം ക്ഷണികമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയവർ, ഇത് ശൂന്യവും അല്ല, ബോധവും അല്ല, വേറേതൊന്നാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നു.