ഏകതത്ത്വഘനാഭ്യാസഃ പ്രാണാനാം വിലയസ് തതഃ । മനോവിനിഗ്രഹശ് ചേതി മോക്ഷശബ്ദാര്ഥകാരണമ്
ഒറ്റ സത്യം മാത്രം ആലോചിക്കുന്നത്, പ്രാണന്മാർ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് — ഇവയൊക്കെയാണ് മോക്ഷം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം.
യദി ഹി പ്രാണവിലയോ മുനേ മോക്ഷസ്യ കാരണമ് । മൃതാ ഏവ ഹി മുച്യന്തേ തന് മന്യേ സര്വജന്തവഃ
മഹർഷേ, പ്രാണന്മാർ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതാണ് മോക്ഷത്തിന് കാരണമെങ്കിൽ, മരിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവികളും മോക്ഷം നേടുന്നവരായിരിക്കും എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ത്രിഷ്വ് ഏതേഷു പ്രയോഗേഷു മനഃപ്രശമനം വരമ് । സാധ്യം വിദ്ധി തദ് ഏവാശു യഥാ ഭവതി തച് ഛിവമ്
ഈ മൂന്ന് മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കൽ ഏറ്റവും ഉത്തമം. അതാണ് ലക്ഷ്യം എന്നു മനസ്സിലാക്കണം, കാരണം അതിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നതെല്ലാം ശുഭമായതാണ്.
യദാ നിര്വാസനം പ്രാണാസ് ത്യജന്തീദം ശരീരകമ് । തദാ ന ഭൂയസ് തന്മാത്രൈര് യാന്തി വ്യോമനി സങ്ഗമമ്
വാസനകളില്ലാതെ പ്രാണൻ ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ, അവ ഇനി ആകാശത്തിലെ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുമായി ഒന്നാകാറില്ല.
വാസനാംശാത്മകാന്യ് ഏവ വിദ്ധി തന്മാത്രകാണി വൈ । തദാത്മകൈര് മനോവദ്ഭിഃ പ്രാണാശ് ശ്ലിഷ്യന്തി നേതരൈഃ
സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ വാസനകളാൽ തന്നെ ഉണ്ടാകുന്നതാണ് എന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള പ്രാണൻ അതുപോലെയുള്ളവയുമായി മാത്രം ചേർന്നുനിൽക്കും, മറ്റുള്ളവയുമായി അല്ല.
സവാസനാസ് തു യദ്യ് ഏതേ പ്രാണാ മുഞ്ചന്തി ദേഹകമ് । തദ് വ്യോമവായുസംശ്ലേഷം യാന്തി ദുഃഖായ ഗന്ധവത്
എങ്കിൽ, ഈ പ്രാണൻ വാസനകളോടെ ശരീരം വിട്ടുപോകുകയാണെങ്കിൽ, സുഗന്ധം വായുവിൽ കലരുന്നതുപോലെ, അവ ആകാശവും വായുവും ചേർന്ന് ദു:ഖത്തിന് കാരണമാകും.
മനസ് സാമ്ബുര് ഇവാമ്ഭോദോ ന ശാമ്യതി സവാസനമ് । നാമനസ്കാസ് സമ്ഭവന്തി പ്രാണാസ് സൂര്യാ ഇവാത്വിഷഃ
മനസ്സ്, അതിലെ പഴയ വാസനകളോടെ, മേഘത്തിലെ വെള്ളം പോലെ ശാന്തമാവുന്നില്ല; മനസ്സ് ഇല്ലാത്തവർ, സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ചൂടില്ലാത്ത കിരണങ്ങൾ പോലെ, ഉദിക്കുന്നു.
ന ജഹാതി മനഃ പ്രാണാന് വിനാ ജ്ഞാനേന കര്ഹിചിത് । തൃണാന്തരേണൈവ വിനാ തൃണാഗ്രമ് ഇവ തിത്തിരിഃ
ജ്ഞാനമില്ലാതെ മനസ്സ് ഒരിക്കലും പ്രാണനെ വിട്ടു പോകുന്നില്ല; ഒരു തിത്തിരി പുല്ലിന്റെ അഗ്രം അതിന്റെ ദേഹമില്ലാതെ തൊടാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ.
ജ്ഞാനാദ് അവാസനീഭാവം സ്വനാശം പ്രാപ്യ വൈ മനഃ । പ്രാണസ്പന്ദം ച നാദത്തേ തതശ് ശാന്തിര് ഹി ശിഷ്യതേ
ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് വാസനകളില്ലാത്ത അവസ്ഥയും അതിന്റെ ലയവും നേടുന്നു; അപ്പോൾ അതിന് പ്രാണന്റെ ചലനം പിടിക്കാനാവില്ല, അങ്ങനെ യഥാർത്ഥ ശാന്തി അവശേഷിക്കും.
ജ്ഞാനാത് സര്വപദാര്ഥാനാമ് അസത്ത്വം സമുദേത്യ് അലമ് । തതോ ഽങ്ഗ വാസനാനാശാദ് വിയോഗഃ പ്രാണചേതസോഃ
ജ്ഞാനത്തിലൂടെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അസത്ത്വം പൂർണ്ണമായി തെളിയുന്നു; അതിനുശേഷം, പ്രിയനേ, വാസനകൾ നശിച്ചാൽ പ്രാണനും മനസ്സും വേർപിരിയുന്നു.
തതോ ന പശ്യതി മനഃ പ്രശാന്തം ദേഹതാം പുനഃ । സ്വനാശേന പദം പ്രാപ്തം വാസനൈവ മനോ വിദുഃ
അതിനുശേഷം മനസ്സ് സമാധാനാവസ്ഥയും അതിന്റെ ലയവും പ്രാപിച്ചാൽ, ശരീരാവസ്ഥയെ വീണ്ടും കാണുന്നില്ല; ശേഷിച്ചിരിക്കുന്ന വാസനകളെ മാത്രമാണ് മനസ്സ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്.
ചേതോ ഹി വാസനാമാത്രം തദഭാവഃ പരം പദമ് । തച് ച സമ്പദ്യതേ ജ്ഞാനാജ് ജ്ഞാനമ് ആഹുര് വിചാരണമ്
ചൈതന്യം വാസനകളുടെ മാത്രം രൂപമാണ്; അതിന്റെ അഭാവം പരമാവസ്ഥയാണു്. അതു് ജ്ഞാനത്തിലൂടെ സിദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു, ജ്ഞാനത്തെ വിവേകം എന്നും പറയുന്നു.
ഇത്യ് അസ്യാസ് സംസൃതേ രാമ പര്യന്തസ് സമ്പ്രവര്തതേ । സ്വയം വിവേകമാത്രേണ രജ്ജുസര്പഭ്രമാകൃതേഃ
ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ ജനനമരണചക്രം അതിന്റെ അവസാനം വരെ സ്വയം വിവേകത്താൽ തന്നെ തുടരുന്നു, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ.
ഏകാര്ഥാഭ്യസനപ്രാണരോധചേതഃപരിക്ഷയാഃ । ഏകസ്മിന്ന് ഏവ സംസിദ്ധേ സംസിധ്യന്തി പരസ്പരമ്
ഒരു കാര്യത്തെ ആവർത്തിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും, പ്രാണായാമം കൊണ്ടു ശ്വാസങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, മനസ്സിനെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇതിൽ ഒന്നിൽ പൂർണ്ണതയുണ്ടായാൽ മറ്റുള്ളവയും അതോടൊപ്പം പൂർണ്ണതയിലാകുന്നു.
താലവൃന്തപരിസ്പന്ദേ ശാന്തേ ശാന്തോ യഥാനിലഃ । പ്രാണാനിലപരിസ്പന്ദേ ശാന്തേ ശാന്തം തഥാ മനഃ
താളയുടെ ഇലയ്ക്ക് ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ, കാറ്റും ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ, ജീവശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം ശാന്തമായാൽ മനസ്സും അങ്ങനെ ശാന്തമാകും.
പ്രാണാശ് ശരീരവിലയേ പ്രയാന്തി വ്യോമവായുതാമ് । യഥാവാസിതമ് ഏവേദം മനഃ പശ്യന്തി തത്ര ച
ശരീരം ലയിച്ചപ്പോൾ, ജീവശ്വാസങ്ങൾ ആകാശത്തിന്റെയും വായുവിന്റെയും രൂപത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; അപ്പോൾ മനസ്സ് അവയിൽ പതിഞ്ഞതെല്ലാം മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ.
യഥാ വിദേഹാഃ പശ്യന്തി പ്രാണാ വ്യോമനി ദേഹകമ് । സമനസ്കാസ് തഥാചാരം സര്വം ചാനുഭവന്തി തേ
ശരീരരഹിതർ ആകാശത്തിൽ സൂക്ഷ്മശരീരം കാണുന്നതുപോലെ, മനസ്സുള്ളവർ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളും അനുഭവങ്ങളും എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു.
ശാന്തേ വാതപരിസ്പന്ദേ യഥാ ഗന്ധഃ പ്രശാമ്യതി । തഥാ ശാന്തേ മനസ്സ്പന്ദേ ശാമ്യന്തി പ്രാണവായവഃ
വായുവിന്റെ ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ സുഗന്ധം മങ്ങിപ്പോകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ചലനം ശാന്തമായാൽ ജീവശ്വാസങ്ങളും ശാന്തമാകും.
അവിനാഭാവിനീ നിത്യം ജന്തൂനാം പ്രാണചേതസീ । കുസുമാമോദവന് മിശ്രേ തിലതൈലേ ഇവ സ്ഥിതേ
ജീവജന്തുക്കളുടെ ജീവനും മനസ്സും എന്നും വേർപെടാനാവാത്തവയാണ്. പൂവിൽ സുഗന്ധം കലർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെയും എള്ളിൽ എണ്ണ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെയും ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു.
മനസസ് സ്പന്ദനം പ്രാണഃ പ്രാണസ്യ സ്പന്ദനം മനഃ । ഏതേ വിഹരതോ നിത്യമ് അന്യോഽന്യം രഥസാരഥീ
മനസ്സിന്റെ ചലനമാണ് ജീവൻ, ജീവന്റെ ചലനമാണ് മനസ്സ്. ഇവ രണ്ടും എന്നും ഒരുമിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു, പരസ്പരം രഥവും സാരഥിയുംപോലെയാണ്.
ആധാരാധേയവത് ത്വ് ഏതേ ഏകാഭാവേ വിനശ്യതഃ । കുരുതശ് ച സ്വനാശേന കാര്യം മോക്ഷാഖ്യമ് ഉത്തമമ്
അധിഷ്ഠാനവും ആശ്രിതവുംപോലെ ഇവ രണ്ടും ഒന്നില്ലാതെ നിലനിൽക്കില്ല; രണ്ടും ഒരുമിച്ച് നശിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം എന്ന പരമാവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു.
ഏകതത്ത്വഘനാഭ്യാസാച് ഛാന്തം ശാമ്യത്യ് അലം മനഃ । തല്ലയത്വാത് സ്വഭാവസ്യ തേന പ്രാണോ ഽപി ശാമ്യതി
ഏകതത്വത്തിൽ ആഴമായി ലയിക്കുന്ന അഭ്യാസം കൊണ്ടു മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ശാന്തമാകുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ലയിക്കുന്നതിനാൽ ജീവനും ശാന്തമാകുന്നു.
വിചാര്യ യദ് അനന്താത്മതത്ത്വം തന്മയതാം നയേത് । മനസ് തതസ് തല്ലയതസ് തദ് ഏവ ഭവതി സ്ഥിരമ്
അനന്തമായ ആത്മതത്ത്വത്തെ ആഴമായി ചിന്തിച്ചശേഷം, മനസ്സ് അതിലേയ്ക്ക് ലയിപ്പിക്കണം. അങ്ങനെ മനസ്സ് അതിൽ ലയിച്ചാൽ, അതിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കും.
യദ് ഏവാതിതരാം ശ്രേയോ ഽനുപലമ്ഭോപലമ്ഭയോഃ । ദ്വയോര് അപ്യ് അസതോസ് തത്ര ശേഷേ വാപി സ്ഥിരോ ഭവ
അനുഭവം പിടിച്ചിടുന്നതിലോ വിട്ടുവിടുന്നതിലോ, ഈ രണ്ടും അസത്യമായ നിലകളിലോ അവശേഷിക്കുന്നതിലോ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് ഏതാണ് എന്നതിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളണം.
ഏകസ്മിന് സുദൃഢേ തത്ത്വേ താവദ് ഭാവം വിഭാവയേത് । ഭാവോ ഽഭാവത്വമ് ആയാതി സ്വാഭ്യാസാദ് യാവദ് ആതതമ്
ഒരു ഉറപ്പുള്ള സത്യത്തിൽ മനസ്സിനെ ആ നിലയിൽ നിലനിര്ത്തണം. ആവർത്തിച്ചുള്ള അഭ്യാസത്തിലൂടെ ആ നില അസ്തിത്വം വിട്ട് അസ്തിത്വരഹിതമായതിലേക്കു വ്യാപിക്കും.
പ്രത്യാഹാരവശാച് ചേതസ് സ്വയം ഭോഗ്യക്ഷയാദ് ഇവ । വിലീയതേ സഹ പ്രാണൈഃ പരമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഭോഗങ്ങൾ അവസാനിച്ചപ്പോൾ മനസ്സ് സ്വയം പ്രാണന്മാരോടൊപ്പം ലയിക്കുന്നു; അപ്പോൾ പരമമായത് മാത്രം ശേഷിക്കും.
യദേകതാനം ഭവതി ചേതസ് തദ് ഭവതി ക്ഷണാത് । ശാന്താശേഷവിശേഷൌഘം ചിരാഭ്യാസസ്വഭാവതഃ
മനസ്സ് ഒറ്റദിശയിലാകുമ്പോൾ, ദീർഘകാലം അഭ്യസിച്ചതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ, എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും തരംഗങ്ങൾ ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ ശാന്തമാകുന്നു.
അവിദ്യേയം തു നാസ്തീതി ബുദ്ധ്വാ യുക്തിയുതം ധിയാ । ജ്ഞാനാദ് ഏവ പരാവാപ്തിസ് തദഭ്യാസസ് തതോ വരമ്
ഈ അജ്ഞാനം ഇല്ലെന്നു യുക്തിയോടെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് പരമാവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നത്. അതിനാൽ അതിന്റെ അഭ്യാസം ഏറ്റവും ഉത്തമം.
ചിത്തേ ശാന്തേ ശാമ്യതീയം സംസാരമൃഗതൃഷ്ണികാ । ജരാമ് ഉപഗതേ മേഘേ മിഹികാ മഹതീ യഥാ
മനസ്സ് ശാന്തമായാൽ, ഈ സാംസാരിക മൃഗതൃഷ്ണ likewise അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പഴയ മേഘത്തിൽ വലിയ മഞ്ഞ് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.
ചിത്തമാത്രമ് അവിദ്യേതി കുരു തേനൈവ തത്ക്ഷയമ് । തദ്രൂപനാമ ചിത്താത്മാനുഭാവോ ഹി പരം പദമ്
അജ്ഞാനം മനസ്സല്ലാതെ ഒന്നുമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കൂ; അതുവഴി അതിന്റെ അവസാനവും വരുത്തൂ. അതിന്റെ സ്വഭാവവും പേരും ഉള്ള ആത്മാനുഭവം തന്നെയാണ് പരമാവസ്ഥ.