ഖാദ് അപ്യ് അതിതരാമ് അച്ഛമ് ആത്മാകാശം ചിദാത്മകമ് । തത്ര പ്രാപ്തിഃ പരം ശ്രേയസ് സാ കഥം പ്രാപ്യതേ ശൃണു
അതുൾവമായും അത്യന്തം ശുദ്ധമായും ഉള്ള ആത്മാകാശം, അതായത് ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളത്, അതിലേക്കെത്തുന്നത് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ലാഭമാണ്. അതിനെ എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് ഞാൻ പറയാം, കേൾക്കൂ.
സമ്യഗ്ജ്ഞാനാവബോധേന നിത്യമ് ഏകസമാധിനാ । സങ്ഖ്യയൈവാവബുദ്ധാ യേ തേ സാങ്ഖ്യാ യോഗിനസ് സ്മൃതാഃ
ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനവും എപ്പോഴും ഒരേ മനസ്സിലായിരിക്കുകയും വിവേകബുദ്ധിയാൽ അതിനെ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നവരെ സംഖ്യയോഗികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പ്രാണാദ്യനിലസംശാന്തൌ യുക്താ യേ പദമ് ആഗതാഃ । അനാമയമ് അനാദ്യന്തം തേ സ്മൃതാ യോഗയോഗിനഃ
ശ്വാസവും മനസ്സും ശമിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് രോഗമില്ലാത്തതും ആരംഭം ഇല്ലാത്തതും അവസാനം ഇല്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നവരെ യോഗയോഗികൾ എന്ന് പറയുന്നു.
ഉപാദേയം തു സര്വേഷാം ശാന്തം പദമ് അകൃത്രിമമ് । തത് കൈശ്ചിത് സങ്ഖ്യയാ പ്രാപ്തം കൈശ്ചിദ് യോഗേന ദേഹതഃ
എല്ലാവർക്കും സ്വീകരിക്കേണ്ടത് ശാന്തവും കൃത്രിമത്വമില്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥയാണ്. ചിലർ വിവേകബുദ്ധിയിലൂടെ അതിൽ എത്തുന്നു, ചിലർ ശരീരയോഗത്തിലൂടെ അതിൽ എത്തുന്നു.
ഏകം സാങ്ഖ്യം ച യോഗം ച യഃ പശ്യതി സ പശ്യതി । യത് സാങ്ഖ്യൈഃ പ്രാപ്യതേ സ്ഥാനം പരം യോഗൈസ് തദ് ഏവ ഹി
സാംഖ്യവും യോഗവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവനാണ് ശരിക്കും കാണുന്നത്. സാംഖ്യന്മാർക്കും യോഗികൾക്കും ലഭിക്കുന്ന പരമാവസ്ഥ ഒരേതന്നെയാണ്.
യത്ര പ്രാപ്താ മനോവൃത്തിര് അത്യന്തം നോപലഭ്യതേ । വാസനാവാഗുരാക്രാന്താ തദ് വിദ്ധി പരമം പദമ്
മനസ്സിന്റെ പ്രവാഹം ഒരിക്കൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ അതു പൂർണ്ണമായും കാണാനാവാത്തതും, വാസനകളുടെ കുടിലിൽ കുടുങ്ങിയതുമായിടം തന്നെയാണ് പരമാവസ്ഥ എന്ന് അറിയണം.
വാസനാം ചിത്തമ് ഏവാഹുഃ കാരണം തദ് ധി സംസൃതേഃ । തദ് അകാരണതാമ് ഏതി വിലീയ ഭവകര്മസു
മനസ്സാണ് വാസനയെന്നും അതാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിന്റെ കാരണമെന്നുമാണ് പറയുന്നത്. അതു ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ലയിച്ചാൽ പിന്നെ അതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല.
മനഃ പശ്യതി വൈ ദേഹം ബാലോ വേതാലകം യഥാ । ആത്മാനം വിലയം നീത്വാ ന ഭൂയസ് തം പ്രപശ്യതി
ഒരു കുട്ടി ഭൂതത്തെ കാണുന്നതുപോലെ മനസ്സാണ് ശരീരത്തെ കാണുന്നത്. എന്നാൽ ആത്മാവ് ലയിച്ചാൽ, പിന്നെ അതിനെ വീണ്ടും കാണുകയില്ല.
മനോ മുധൈവാഭ്യുദിതമ് അസദ് ഏവാനവേക്ഷണാത് । സ്വപ്നേ സ്വമരണാകാരം പ്രേക്ഷ്യമാണം ന വിദ്യതേ
മനസ്സ് ഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; വിവേകമില്ലാത്തതിനാൽ അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സ്വപ്നത്തിൽ താൻ മരിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള രൂപം കാണുന്നുവെങ്കിലും, അതു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ് മനസ്സും.
മനോഽഭാവാന് ന സംസാരഃ ക്വാമോദഃ കുസുമം വിനാ । ഉപദേശ്യോപദേശാദി ബന്ധമോക്ഷൌ ച തത് കുതഃ
മനസ്സ് ഇല്ലെങ്കിൽ സാംസാരികം ഉണ്ടാകില്ല; പൂവ് ഇല്ലാതെ സുഖം എവിടെ? അതിനാൽ ഉപദേശം, പഠനം, ബന്ധനം, മോക്ഷം എന്നിവയും ഉണ്ടാകില്ല.
ഏകതത്ത്വഘനാഭ്യാസഃ പ്രാണാനാം വിലയസ് തതഃ । മനോവിനിഗ്രഹശ് ചേതി മോക്ഷശബ്ദാര്ഥകാരണമ്
ഒറ്റ സത്യം മാത്രം ആലോചിക്കുന്നത്, പ്രാണന്മാർ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് — ഇവയൊക്കെയാണ് മോക്ഷം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം.
യദി ഹി പ്രാണവിലയോ മുനേ മോക്ഷസ്യ കാരണമ് । മൃതാ ഏവ ഹി മുച്യന്തേ തന് മന്യേ സര്വജന്തവഃ
മഹർഷേ, പ്രാണന്മാർ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതാണ് മോക്ഷത്തിന് കാരണമെങ്കിൽ, മരിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവികളും മോക്ഷം നേടുന്നവരായിരിക്കും എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ത്രിഷ്വ് ഏതേഷു പ്രയോഗേഷു മനഃപ്രശമനം വരമ് । സാധ്യം വിദ്ധി തദ് ഏവാശു യഥാ ഭവതി തച് ഛിവമ്
ഈ മൂന്ന് മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കൽ ഏറ്റവും ഉത്തമം. അതാണ് ലക്ഷ്യം എന്നു മനസ്സിലാക്കണം, കാരണം അതിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നതെല്ലാം ശുഭമായതാണ്.
യദാ നിര്വാസനം പ്രാണാസ് ത്യജന്തീദം ശരീരകമ് । തദാ ന ഭൂയസ് തന്മാത്രൈര് യാന്തി വ്യോമനി സങ്ഗമമ്
വാസനകളില്ലാതെ പ്രാണൻ ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ, അവ ഇനി ആകാശത്തിലെ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുമായി ഒന്നാകാറില്ല.
വാസനാംശാത്മകാന്യ് ഏവ വിദ്ധി തന്മാത്രകാണി വൈ । തദാത്മകൈര് മനോവദ്ഭിഃ പ്രാണാശ് ശ്ലിഷ്യന്തി നേതരൈഃ
സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ വാസനകളാൽ തന്നെ ഉണ്ടാകുന്നതാണ് എന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള പ്രാണൻ അതുപോലെയുള്ളവയുമായി മാത്രം ചേർന്നുനിൽക്കും, മറ്റുള്ളവയുമായി അല്ല.
സവാസനാസ് തു യദ്യ് ഏതേ പ്രാണാ മുഞ്ചന്തി ദേഹകമ് । തദ് വ്യോമവായുസംശ്ലേഷം യാന്തി ദുഃഖായ ഗന്ധവത്
എങ്കിൽ, ഈ പ്രാണൻ വാസനകളോടെ ശരീരം വിട്ടുപോകുകയാണെങ്കിൽ, സുഗന്ധം വായുവിൽ കലരുന്നതുപോലെ, അവ ആകാശവും വായുവും ചേർന്ന് ദു:ഖത്തിന് കാരണമാകും.
മനസ് സാമ്ബുര് ഇവാമ്ഭോദോ ന ശാമ്യതി സവാസനമ് । നാമനസ്കാസ് സമ്ഭവന്തി പ്രാണാസ് സൂര്യാ ഇവാത്വിഷഃ
മനസ്സ്, അതിലെ പഴയ വാസനകളോടെ, മേഘത്തിലെ വെള്ളം പോലെ ശാന്തമാവുന്നില്ല; മനസ്സ് ഇല്ലാത്തവർ, സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ചൂടില്ലാത്ത കിരണങ്ങൾ പോലെ, ഉദിക്കുന്നു.
ന ജഹാതി മനഃ പ്രാണാന് വിനാ ജ്ഞാനേന കര്ഹിചിത് । തൃണാന്തരേണൈവ വിനാ തൃണാഗ്രമ് ഇവ തിത്തിരിഃ
ജ്ഞാനമില്ലാതെ മനസ്സ് ഒരിക്കലും പ്രാണനെ വിട്ടു പോകുന്നില്ല; ഒരു തിത്തിരി പുല്ലിന്റെ അഗ്രം അതിന്റെ ദേഹമില്ലാതെ തൊടാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ.
ജ്ഞാനാദ് അവാസനീഭാവം സ്വനാശം പ്രാപ്യ വൈ മനഃ । പ്രാണസ്പന്ദം ച നാദത്തേ തതശ് ശാന്തിര് ഹി ശിഷ്യതേ
ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് വാസനകളില്ലാത്ത അവസ്ഥയും അതിന്റെ ലയവും നേടുന്നു; അപ്പോൾ അതിന് പ്രാണന്റെ ചലനം പിടിക്കാനാവില്ല, അങ്ങനെ യഥാർത്ഥ ശാന്തി അവശേഷിക്കും.
ജ്ഞാനാത് സര്വപദാര്ഥാനാമ് അസത്ത്വം സമുദേത്യ് അലമ് । തതോ ഽങ്ഗ വാസനാനാശാദ് വിയോഗഃ പ്രാണചേതസോഃ
ജ്ഞാനത്തിലൂടെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അസത്ത്വം പൂർണ്ണമായി തെളിയുന്നു; അതിനുശേഷം, പ്രിയനേ, വാസനകൾ നശിച്ചാൽ പ്രാണനും മനസ്സും വേർപിരിയുന്നു.
തതോ ന പശ്യതി മനഃ പ്രശാന്തം ദേഹതാം പുനഃ । സ്വനാശേന പദം പ്രാപ്തം വാസനൈവ മനോ വിദുഃ
അതിനുശേഷം മനസ്സ് സമാധാനാവസ്ഥയും അതിന്റെ ലയവും പ്രാപിച്ചാൽ, ശരീരാവസ്ഥയെ വീണ്ടും കാണുന്നില്ല; ശേഷിച്ചിരിക്കുന്ന വാസനകളെ മാത്രമാണ് മനസ്സ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്.
ചേതോ ഹി വാസനാമാത്രം തദഭാവഃ പരം പദമ് । തച് ച സമ്പദ്യതേ ജ്ഞാനാജ് ജ്ഞാനമ് ആഹുര് വിചാരണമ്
ചൈതന്യം വാസനകളുടെ മാത്രം രൂപമാണ്; അതിന്റെ അഭാവം പരമാവസ്ഥയാണു്. അതു് ജ്ഞാനത്തിലൂടെ സിദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു, ജ്ഞാനത്തെ വിവേകം എന്നും പറയുന്നു.
ഇത്യ് അസ്യാസ് സംസൃതേ രാമ പര്യന്തസ് സമ്പ്രവര്തതേ । സ്വയം വിവേകമാത്രേണ രജ്ജുസര്പഭ്രമാകൃതേഃ
ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ ജനനമരണചക്രം അതിന്റെ അവസാനം വരെ സ്വയം വിവേകത്താൽ തന്നെ തുടരുന്നു, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ.
ഏകാര്ഥാഭ്യസനപ്രാണരോധചേതഃപരിക്ഷയാഃ । ഏകസ്മിന്ന് ഏവ സംസിദ്ധേ സംസിധ്യന്തി പരസ്പരമ്
ഒരു കാര്യത്തെ ആവർത്തിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും, പ്രാണായാമം കൊണ്ടു ശ്വാസങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, മനസ്സിനെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇതിൽ ഒന്നിൽ പൂർണ്ണതയുണ്ടായാൽ മറ്റുള്ളവയും അതോടൊപ്പം പൂർണ്ണതയിലാകുന്നു.
താലവൃന്തപരിസ്പന്ദേ ശാന്തേ ശാന്തോ യഥാനിലഃ । പ്രാണാനിലപരിസ്പന്ദേ ശാന്തേ ശാന്തം തഥാ മനഃ
താളയുടെ ഇലയ്ക്ക് ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ, കാറ്റും ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ, ജീവശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം ശാന്തമായാൽ മനസ്സും അങ്ങനെ ശാന്തമാകും.
പ്രാണാശ് ശരീരവിലയേ പ്രയാന്തി വ്യോമവായുതാമ് । യഥാവാസിതമ് ഏവേദം മനഃ പശ്യന്തി തത്ര ച
ശരീരം ലയിച്ചപ്പോൾ, ജീവശ്വാസങ്ങൾ ആകാശത്തിന്റെയും വായുവിന്റെയും രൂപത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; അപ്പോൾ മനസ്സ് അവയിൽ പതിഞ്ഞതെല്ലാം മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ.
യഥാ വിദേഹാഃ പശ്യന്തി പ്രാണാ വ്യോമനി ദേഹകമ് । സമനസ്കാസ് തഥാചാരം സര്വം ചാനുഭവന്തി തേ
ശരീരരഹിതർ ആകാശത്തിൽ സൂക്ഷ്മശരീരം കാണുന്നതുപോലെ, മനസ്സുള്ളവർ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളും അനുഭവങ്ങളും എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു.
ശാന്തേ വാതപരിസ്പന്ദേ യഥാ ഗന്ധഃ പ്രശാമ്യതി । തഥാ ശാന്തേ മനസ്സ്പന്ദേ ശാമ്യന്തി പ്രാണവായവഃ
വായുവിന്റെ ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ സുഗന്ധം മങ്ങിപ്പോകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ചലനം ശാന്തമായാൽ ജീവശ്വാസങ്ങളും ശാന്തമാകും.
അവിനാഭാവിനീ നിത്യം ജന്തൂനാം പ്രാണചേതസീ । കുസുമാമോദവന് മിശ്രേ തിലതൈലേ ഇവ സ്ഥിതേ
ജീവജന്തുക്കളുടെ ജീവനും മനസ്സും എന്നും വേർപെടാനാവാത്തവയാണ്. പൂവിൽ സുഗന്ധം കലർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെയും എള്ളിൽ എണ്ണ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെയും ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു.
മനസസ് സ്പന്ദനം പ്രാണഃ പ്രാണസ്യ സ്പന്ദനം മനഃ । ഏതേ വിഹരതോ നിത്യമ് അന്യോഽന്യം രഥസാരഥീ
മനസ്സിന്റെ ചലനമാണ് ജീവൻ, ജീവന്റെ ചലനമാണ് മനസ്സ്. ഇവ രണ്ടും എന്നും ഒരുമിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു, പരസ്പരം രഥവും സാരഥിയുംപോലെയാണ്.