ഭാവാഭാവാദികലനാം നീത്വാ ചിന്മയതാം ചിതാ । ശമോല്ലാസവിലാസാന്തേ സമമ് ആസ്സ്വ യഥാസുഖമ്
ഭാവവും അഭാവവും എന്നതിലുപരി മനസ്സിനെ നയിച്ച്, ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിലകൊൾക. സമാധാനവും ആനന്ദവും അവസാനിച്ചപ്പോൾ, നീ ഇഷ്ടം പോലെ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്ക.
സ്പന്ദാസ്പന്ദൌ കല്പനാകല്പനാംശൌ ചിത്ത്വാന് നാന്യൌ ചിത് ത്വ് അനാമാ നിരംശാ । സര്വാകാരാനാവൃതിശ് ശാന്തസത്താ സത്ത്വാപൂര്ണൈകാര്ണവാഭാ സ്ഥിതേതി
ചലനവും അചലതയും, കല്പനയും അകല്പനയും, ഇവയെല്ലാം ബോധത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്; ബോധം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ബോധം പേരില്ലാത്തതും ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതും, എല്ലാ രൂപങ്ങളും തടസ്സമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന സമാധാനസ്വരൂപവും, സത്ത്വം നിറഞ്ഞ ഒരു സമുദ്രംപോലെയുള്ള അവസ്ഥയുമാണ്.
സുഷുപ്തമൌനവാന് ഭൂത്വാ ധൂത്വാ ദ്വിത്വൈകരൂപിണീമ് । കലനാം കാന്ത ചിദ്രൂപസ് തിഷ്ഠാവഷ്ടഭ്യ തത് പദമ്
ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിലെ ശാന്തതയെപ്പോലെ ആഴത്തിൽ മൗനമായ്, ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഉള്ള ചിന്തകളെ തള്ളിക്കളഞ്ഞ്, മനോഹരമായ ചൈതന്യസ്വരൂപിയായവൻ ആ പരമാവസ്ഥയിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
വാങ്മൌനമ് അക്ഷമൌനം ച കാഷ്ഠമൌനം ച വേദ്മ്യ് അഹമ് । സുഷുപ്തമൌനം മൌനേശം ബ്രഹ്മന് ബ്രൂഹി കിമ് ഉച്യതേ
വാക്കിന്റെ മൗനം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മൗനം, മരത്തുണ്ടുപോലെയുള്ള മൗനം — ഇവയെല്ലാം എനിക്ക് അറിയാം. എന്നാൽ, ബ്രഹ്മന്, ഉറക്കത്തിലെ ആഴത്തിലുള്ള മൗനം, മൗനത്തിന്റെ അതിയായ അവസ്ഥ, അതെന്താണെന്ന് ദയവായി പറയൂ.
ദ്വിവിധഃ പ്രോച്യതേ രാമ മുനിര് മുനിവരൈര് ഇഹ । ഏകഃ കാഷ്ഠതപസ്വീ ച ജീവന്മുക്തസ് തഥേതരഃ
രാമാ, മഹാന്മാരായ മുനികൾ ഈ ലോകത്ത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള മുനികളെ പറയുന്നു: ഒരുവൻ മരത്തുണ്ടുപോലെയുള്ള തപസ്വിയും, മറ്റൊരുവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായവനും.
അഭാവിതാത്മാ ശുഷ്കായാം ക്രിയായാം ബദ്ധനിശ്ചയഃ । ഹഠാജ് ജിതേന്ദ്രിയഗ്രാമോ മുനിസ് സ്യാത് കാഷ്ഠതാപസഃ
ആത്മാവ് വളരാതിരിക്കുകയും, വരണ്ടതും യാന്ത്രികവുമായ പ്രവർത്തിയിൽ ഉറച്ചുനില്ക്കുകയും, ബലമായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കി വശീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ മരത്തുണ്ടുപോലെയുള്ള തപസ്വി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
യഥാഭൂതമ് ഇദം ബുദ്ധ്വാ ഭാവിതാത്മാത്മനി സ്ഥിതഃ । ലോകോപമോ ഽപി തൃപ്തോ ഽന്തര് യസ് സ മുക്തമുനിസ് സ്മൃതഃ
യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാം മനസ്സിലാക്കി, മനസ്സ് ഉന്നതമായ ആത്മാവിൽ നിലകൊണ്ടു, ലോകത്തിലെ മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ കാണപ്പെടുമ്പോഴും ഉള്ളിൽ തൃപ്തനായവൻ, ആന്തരികമായും സ്വതന്ത്രനായ സന്യാസിയെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.
ഏതയോര് യോ ഭവേദ് ഭാവശ് ശാന്തയോര് മുനിനാഥയോഃ । ചിത്തനിശ്ചയരൂപാത്മാ മൌനശബ്ദേന സ സ്മൃതഃ
ഈ ഇരുവിധം ശാന്തരായ സന്യാസിമാരിൽ ആരിൽ ഉണ്ടാകുന്ന മനസ്സിന്റെ ഉറച്ച നിലയുള്ള ഭാവം, അതാണ് 'മൗനം' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്.
ചതുഷ്പ്രകാരമ് ആഹുസ് തന് മൌനം മൌനവിദോ ജനാഃ । വാങ്മൌനമ് അക്ഷമൌനം ച കാഷ്ഠം സൌഷുപ്തമ് ഏവ ച
മൗനത്തെ അറിയുന്നവർ അതിനെ നാലു വിധമെന്ന് പറയുന്നു: വാക്കിന്റെ മൗനം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മൗനം, മരപ്പടിപോലെയുള്ള മൗനം, ഉറക്കത്തിലെ മൗനം.
വാങ്മൌനം വചസാം രോധോ ബലാദ് ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹഃ । അക്ഷമൌനം പരിത്യാഗശ് ചേഷ്ടാനാം കാഷ്ഠസഞ്ജ്ഞകമ്
വാക്കുകളുടെ നിയന്ത്രണമാണ് വാക്കിന്റെ മൗനം; ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ബലമായി അടക്കുന്നതാണ് ഇന്ദ്രിയമൗനം; പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെ മരപ്പടിപോലുള്ള മൗനം എന്നു പറയുന്നു.
മനോമൌനം പഞ്ചമം യത് തന് മൃതേ കാഷ്ഠതാപസേ । ഭവേത് സുഷുപ്തമൌനാഖ്യം ജീവന്മുക്തേ ഹി ജീവതി
മനസ്സിന്റെ മൗനം അഞ്ചാമത്തേതാണ്. മരിച്ചശേഷം മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാരനിൽ അത് സുഷുപ്തി മൗനമെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിച്ചവനിൽ അതു നിലനിൽക്കുന്നു.
ത്രിഷു മൌനവിശേഷേഷു വിഷയഃ കാഷ്ഠതാപസഃ । സുഷുപ്തമൌനാവസ്ഥായാശ് ചതുര്ഥ്യാശ് ചൈവ മുക്തധീഃ
മൗനത്തിന്റെ ഈ മൂന്ന് പ്രത്യേക അവസ്ഥകളിൽ, മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാരനും, സുഷുപ്തി മൗനത്തിന്റെ അവസ്ഥയും, നാലാമത്തേതായ മോക്ഷം നേടിയ മനസ്സും ഓരോന്നിനും അനുയോജ്യമാണ്.
വാങ്മൌനം മൌനമ് ഇത്യ് ഏവ സിദ്ധം തച് ച മനഃകലാ- । മലിനം ജീവബന്ധായ തത്രസ്ഥാഃ കാഷ്ഠതാപസാഃ
വാക്കിന്റെ മൗനം തന്നെയാണ് സാധാരണ മൗനം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. പക്ഷേ, അതിൽ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം കലർന്നിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അതു ജീവനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാർ അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഹഠാദ് വാ യോഗയുക്ത്യൈവ യസ് സ്വാക്ഷാണാം വിനിഗ്രഹഃ । തദ് അക്ഷമൌനമ് ഇത്യ് ആഹുസ് തത്രസ്ഥാഃ കാഷ്ഠതാപസാഃ
ബലപ്രയോഗം കൊണ്ടോ യോഗത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം കൊണ്ടോ ആരെങ്കിലും സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ അതാണ് ഇന്ദ്രിയമൗനം എന്നു മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാർ പറയുന്നു.
അസ്മരന് സംസ്മരന് വാപി ദൃശ്യം വാഗ്ദ്വയമ് അസ്പൃശന് । അപശ്യന്ന് ഏവ പശ്യന്തീം കാഷ്ഠമൌനീ ഹി തിഷ്ഠതി
ഓർമ്മിക്കാതെയും ഓർമ്മിച്ചും, സംസാരത്തിന്റെ ഇരട്ടത്വത്തെ സ്പർശിക്കാതെയും, കാണുമ്പോഴും കാണുന്നില്ലെന്നപോലെയും, ആ സന്യാസി മരക്കഷ്ഠംപോലെയുള്ള മൗനത്തിൽ നില്ക്കുന്നു.
പ്രസ്ഫുരച്ചിത്തകലനമ് ഏതന് മൌനത്രയം സ്മൃതമ് । സമ്ഭവത്യ് അജ്ഞമുനിഷു ന തു തജ്ജ്ഞേഷു ലീലയാ
മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലമായ പ്രവർത്തനമാണ് ഈ മൗനത്തിന്റെ മൂന്നു വിധം എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്. അജ്ഞന്മാരായ സന്യാസിമാരിൽ ഇത് സംഭവിക്കാം, എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കുന്നു.
നാത്രോപാദേയതാ ജ്ഞാനാമ് ഏതന് മൌനത്രയം കില । ലീലയാ ഹേലയാ വാപി തജ്ജ്ഞാഃ കുര്വന്തി വാ ന വാ
ഇവിടെ ജ്ഞാനത്തിനൊന്നും ആവശ്യമില്ല; ഈ മൗനത്തിന്റെ മൂന്നു വിധം ജ്ഞാനികൾക്ക് കളിച്ചോ, അനാസക്തിയോടോ, ചെയ്യാമോ ചെയ്യാതിരിക്കാമോ എന്നത് അവരുടേതാണ്.
ഇദം സുഷുപ്തമൌനം തു ജീവന്മുക്തമതിസ്ഥിതമ് । അപുനര്ജന്മനേ ജന്തോശ് ശൃണു ശ്രവണഭൂഷണമ്
ഈ ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിന്റെ മൗനം ജീവൻമുക്തനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകാത്ത ജീവിക്ക് വേണ്ടിയാണിത്, ശ്രവകരുടെ അലങ്കാരമേ, നീ കേൾക്കു.
നാത്ര സംയമ്യതേ വാണീ ത്രിവിധാ നാപി ചോജ്ഝ്യതേ । നോല്ലാസ്യന്തേ ന ജീയന്തേ സമസ്തേന്ദ്രിയസംവിദഃ
ഇവിടെ വാക്ക് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതിന്റെ മൂന്നു രൂപങ്ങളിലും. എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും neither ഉണരുന്നില്ല, nor അടങ്ങുന്നില്ല.
നാനാതാകലനേയം ഹി ന വല്ഗതി ന ശാമ്യതി । ചേതോ ന ചേതോ നാചേതോ ന സന് നാസന് ന ഖം ന ഗൌഃ
ഇത് ഭേദഭ്രമത്തിന്റെ കളിയല്ല; neither അതു വളരുന്നില്ല, nor ശമിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് മനസ്സുമല്ല, മനസ്സല്ലാത്തതുമല്ല, സത്തുമല്ല, അസത്തുമല്ല, ആകാശവുമല്ല, ഭൂമിയുമല്ല.
അവിഭാഗമ് അനായാസം യദ് അനാദ്യന്തമ് ആസിതമ് । ധ്യായതോ ധാവതശ് ചൈവ സൌഷുപ്തം മൌനമ് അങ്ഗ തത്
അഖണ്ഡമായത്, പ്രയാസമില്ലാത്തത്, ആദിയുമില്ലാത്തത്, അന്ത്യവുമില്ലാത്തത്, ധ്യാനത്തിലോ സഞ്ചാരത്തിലോ ഇരിക്കുമ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നത്, പ്രിയമേ, അതാണ് സൂക്ഷുപ്തിയുടെ മൗനം.
യഥാഭൂതമ് ഇമം ബുദ്ധ്വാ ജഗന്നാനാത്വവിഭ്രമമ് । യദ് ആസിതമ് അസങ്ഗേഹം സൌഷുപ്തം മൌനമ് അങ്ഗ തത്
ലോകത്തിന്റെ ഭേദഭ്രമം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ശേഷിക്കുന്നതും അശ്ലേഷവും ഇല്ലാതെയും ഇരിക്കുന്നതും, പ്രിയമേ, അതാണ് സൂക്ഷുപ്തിയുടെ മൗനം.
അനേകസംവിദ്രൂപാത്മ ചൈകമ് ഏവേദമ് ആതതമ് । ഇത്യ് ആസിതമ് അനന്തം യത് സൌഷുപ്തം മൌനമ് അങ്ഗ തത്
അനേകം ബോധരൂപങ്ങളായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ഒന്നാണ് അനന്തമായത്, പ്രിയമേ, അതാണ് ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിലെ ആ മൗനം.
ആകാശം നൈവ ചാകാശം സര്വമ് അസ്മി ന ചാസ്മി ച । ഇതി സ്ഥിതം സമം ശാന്തം യത് തന് മൌനം സുഷുപ്തവത്
ആകാശമല്ല, ആകാശമല്ലാത്തതുമല്ല, എല്ലാം ഞാനാണ്, എല്ലാം ഞാനല്ല എന്ന നിലയിൽ സമമായും ശാന്തമായും നിലകൊള്ളുന്നത് ഉറക്കത്തിലെ മൗനത്തെപ്പോലെയാണ്.
സര്വം ശൂന്യം നിരാലമ്ബം ശാന്തം വിജ്ഞപ്തിമാത്രകമ് । ന സന് നാസദ് ഇതി സ്വസ്ഥമ് ആസിതം മൌനമ് ഉത്തമമ്
എല്ലാം ശൂന്യമാണ്, ആശ്രയമില്ലാത്തത്, ശാന്തമായത്, ബോധം മാത്രം; സത്തുമല്ല, അസത്തുമല്ല എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതാണു പരമമായ മൗനം.
ഭാവാഭാവദശോന്മേഷവിശേഷൈര് വിതഥോത്ഥിതൈഃ । സംവിദോ യദ് അനാമര്ശസ് തന് മൌനം പരമം വിദുഃ
ഉത്ഭവവും നാശവും, സത്തും അസത്തും എന്ന വ്യത്യാസങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാത്ത ബോധം തന്നെയാണ് പരമമായ മൗനം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു.
അസതൈവ സതേവാന്തശ് ചേതസാ വൃത്തിരൂപിണാ । യദ് അനാവര്തനം സംവിദ്വൃത്തേസ് തന് മൌനമ് അക്ഷയമ്
അസതോവോ സത്യമോ ആയിട്ടുള്ള മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കാതെ നിൽക്കുമ്പോൾ, ആ തുടർച്ചയില്ലാത്ത ജാഗ്രതയാണ് അക്ഷയമായ മൗനം.
നാഹമ് അസ്മി ന ചാന്യോ ഽസ്തി ന മനോ ന ച മാനസമ് । ഇതി സംവിദസംവിത്തിര് അവിച്ഛിന്നാതിമൌനതാ
ഞാൻ ഇല്ല, മറ്റൊന്നുമില്ല, മനസ്സുമില്ല, മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതൊന്നുമില്ല എന്ന ബോധം തുടർച്ചയോടെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതാണ് പരമമായ മൗനം.
അഹമ് അസ്മി ജഗച് ചാസ്തി ത്വ് അസ്തിശബ്ദാര്ഥമാത്രകമ് । സത്താസാമാന്യമ് ഏവേതി സൌഷുപ്തം മൌനമ് ഉച്യതേ
ഞാൻ ഉണ്ട്, ലോകം ഉണ്ട്, നീ ഉണ്ട് എന്നത് വെറും 'ഉണ്ട്' എന്ന അർത്ഥം മാത്രമായി, എല്ലായിടത്തും ഒരേ സത്തയായി മാത്രം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് സുഷുപ്തിയിലെ മൗനം.
സത്ത്വാത് സംവിദ ഏവാന്യാസ് സ്വപ്നാദികലനാഃ കുതഃ । അനന്തമ് ഏവ സൌഷുപ്തം സര്വം മൌനമ് അതസ് തതമ്
സമസ്ത സ്വപ്നങ്ങളോ മറ്റെല്ലാ കൽപ്പനകളും ബോധത്തിൽ നിന്നു മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, അതിനാൽ അവക്ക് അതിൽ നിന്ന് വേറെയായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. സുഷുപ്തി അതിനാൽ അനന്തമാണ്, എല്ലാം മൗനത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.