പരേണ പരിണാമേന സര്ഗാഹന്താര്ഥയോശ് ശമേ । ചിന്മാത്രമ് അപി നാസ്ത്യ് ഏവ നാസ്തീത്യ് അപി ന വിദ്യതേ
പരമമായ മാറ്റത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിയും അഹങ്കാരവും ശാന്തമായാൽ, അപ്പോൾ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും അവിടെയില്ല; അതിന്റെ അഭാവം പോലും അവിടെ അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
ഭേദഭാവനയോദേതി ഭേദഃ പ്രകൃതിലാഞ്ഛനഃ । അഭേദബോധാദ് അഖിലേ ഗലിതേ ശിഷ്യതേ പരമ്
വ്യത്യാസം എന്ന ചിന്തയാൽ വ്യത്യാസം ഉദിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം. എല്ലാം ഏകത്വബോധം കൊണ്ടു ലയിച്ചാൽ, അവശേഷിക്കുന്നത് പരമാത്മാവാണ്.
നാനാതേഹാസ്ത്യ് അബോധേന സോ ഽബോധോ ഽസ്ത്യ് അനവേക്ഷണാത് । പ്രേക്ഷകശ് ചൈവ നാസ്ത്യ് ഏവ തസ്മാന് നിശ്ശങ്കതാ പരാ
നാനാത്വം അജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നു; ആ അജ്ഞാനം അന്വേഷിക്കാതിരുന്നതുകൊണ്ട് നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ ദർശകൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അതുകൊണ്ട് പരമമായ ഭയരഹിതത്വം അവിടെയുണ്ട്.
നാതസ് സ്വപ്നോ ന ജാഗ്രച്ഛ്രീര് ന സുഷുപ്തം ന തുര്യതാ । ന ബന്ധോ ഽസ്തി ന മോക്ഷോ ഽസ്തി നാന്യദ് വാ കലനാത്മകമ്
ഇവിടെ സ്വപ്നമില്ല, ജാഗ്രതയുടെ മഹത്വമില്ല, ഗഹനമായ ഉറക്കമില്ല, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയുമില്ല; ബന്ധനമില്ല, മോക്ഷമില്ല, ചിന്തയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന മറ്റെന്തുമില്ല.
ശാന്തിര് ഏകാ ജഗന്നാമ്നീ ശാന്താവ് ഇയമ് അവസ്ഥിതാ । അബോധോ ഽസത്യ ഏവാതഃ ക്വ ദൃശ്യദ്രഷ്ടൃദര്ശനമ്
ശാന്തിയാണ് ലോകം എന്നു പറയുന്നത്; ഈ ശാന്തിയിലാണ് എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നത്. അജ്ഞാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം മാത്രമാണ്; അതിനാൽ, കാണുന്നവൻ, കാണുന്നത്, കാണുന്ന പ്രവൃത്തി — ഇവ എവിടെയാണ്?
സ്പന്ദോ ഽപ്യ് അസ്പന്ദ ഏവാസ്യാ നിസ്സങ്കല്പതയാ ചിതേഃ । ന സ്പന്ദാസ്പന്ദയോര് ഭിന്നാ സങ്കല്പരഹിതൈവ ചിത്
ചിന്തകളില്ലാത്ത മനസ്സിന് ചലനമെന്നതും ചലനം അല്ലാത്തതും ഒന്നാണ്; ചിന്തകളില്ലായ്മ മൂലം ചലനത്തിനും അചലനത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല — മനസ്സാക്ഷി യഥാർത്ഥത്തിൽ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്.
ദ്വിത്വൈക്യാദികലാരൂപസ് സങ്കല്പശ് ചിത്തഭാവനമ് । സ ചാഭാവനമാത്രേണ ഗലതി ബ്രഹ്മ ശിഷ്യതേ
രണ്ടായ്മ, ഏകത, ഇതര രൂപങ്ങൾ — ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ മാത്രമാണ്; ഈ സങ്കല്പങ്ങൾ ഇല്ലാതായാൽ അവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പിന്നെ ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
ചിച്ചന്ദ്രബിമ്ബേ സങ്കല്പകലങ്കസ് സ്ഫുരതീവ യഃ । നാസൌ കലങ്കസ് തദ് വിദ്ധി ചിദ്ഘനസ്യ ഘനം വപുഃ
മനസ്സാക്ഷിയുടെ ചന്ദ്രബിംബത്തിൽ സങ്കല്പങ്ങളുടെ കറ എന്ന് തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കറയല്ല; അത് മനസ്സാക്ഷിയുടെ ഘനമായ സ്വരൂപം തന്നെയാണ് എന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
ചിദ്ഘനശ് ച ന സന് നാസത് സ്ഥീയതാം തത് തതേ പദേ । ഇത്യ് അശേഷമഹാബോധസാരസങ്ഗ്രഹണം കൃതമ്
ബുദ്ധിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ഈ സാന്ദ്രത neither ഉണ്ട് എന്നോ ഇല്ല എന്നോ പറയാനാവില്ല; അതു അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കട്ടെ. ഇങ്ങനെ എല്ലാ മഹാ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരം സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ചിച്ചന്ദ്രബിമ്ബാത് സങ്കല്പകലങ്കോ ഽമൃതവിഗ്രഹാത് । ത്വയാ ഭാവേന സമ്മൃഷ്ടോ ഭാവാഭാവക്ഷയാത്മനാ
ബോധത്തിന്റെ ചന്ദ്രബിംബത്തിൽ, അമൃതസ്വരൂപത്തിൽ, ചിന്തയുടെ കറു നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നീ തന്നെ അതിനെ ഭാവവും അഭാവവും ഇല്ലാതാക്കുന്ന സ്വഭാവംകൊണ്ട് ശുദ്ധമാക്കി.
ഭാവാഭാവാദികലനാം നീത്വാ ചിന്മയതാം ചിതാ । ശമോല്ലാസവിലാസാന്തേ സമമ് ആസ്സ്വ യഥാസുഖമ്
ഭാവവും അഭാവവും എന്നതിലുപരി മനസ്സിനെ നയിച്ച്, ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിലകൊൾക. സമാധാനവും ആനന്ദവും അവസാനിച്ചപ്പോൾ, നീ ഇഷ്ടം പോലെ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്ക.
സ്പന്ദാസ്പന്ദൌ കല്പനാകല്പനാംശൌ ചിത്ത്വാന് നാന്യൌ ചിത് ത്വ് അനാമാ നിരംശാ । സര്വാകാരാനാവൃതിശ് ശാന്തസത്താ സത്ത്വാപൂര്ണൈകാര്ണവാഭാ സ്ഥിതേതി
ചലനവും അചലതയും, കല്പനയും അകല്പനയും, ഇവയെല്ലാം ബോധത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്; ബോധം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ബോധം പേരില്ലാത്തതും ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതും, എല്ലാ രൂപങ്ങളും തടസ്സമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന സമാധാനസ്വരൂപവും, സത്ത്വം നിറഞ്ഞ ഒരു സമുദ്രംപോലെയുള്ള അവസ്ഥയുമാണ്.
സുഷുപ്തമൌനവാന് ഭൂത്വാ ധൂത്വാ ദ്വിത്വൈകരൂപിണീമ് । കലനാം കാന്ത ചിദ്രൂപസ് തിഷ്ഠാവഷ്ടഭ്യ തത് പദമ്
ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിലെ ശാന്തതയെപ്പോലെ ആഴത്തിൽ മൗനമായ്, ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഉള്ള ചിന്തകളെ തള്ളിക്കളഞ്ഞ്, മനോഹരമായ ചൈതന്യസ്വരൂപിയായവൻ ആ പരമാവസ്ഥയിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
വാങ്മൌനമ് അക്ഷമൌനം ച കാഷ്ഠമൌനം ച വേദ്മ്യ് അഹമ് । സുഷുപ്തമൌനം മൌനേശം ബ്രഹ്മന് ബ്രൂഹി കിമ് ഉച്യതേ
വാക്കിന്റെ മൗനം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മൗനം, മരത്തുണ്ടുപോലെയുള്ള മൗനം — ഇവയെല്ലാം എനിക്ക് അറിയാം. എന്നാൽ, ബ്രഹ്മന്, ഉറക്കത്തിലെ ആഴത്തിലുള്ള മൗനം, മൗനത്തിന്റെ അതിയായ അവസ്ഥ, അതെന്താണെന്ന് ദയവായി പറയൂ.
ദ്വിവിധഃ പ്രോച്യതേ രാമ മുനിര് മുനിവരൈര് ഇഹ । ഏകഃ കാഷ്ഠതപസ്വീ ച ജീവന്മുക്തസ് തഥേതരഃ
രാമാ, മഹാന്മാരായ മുനികൾ ഈ ലോകത്ത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള മുനികളെ പറയുന്നു: ഒരുവൻ മരത്തുണ്ടുപോലെയുള്ള തപസ്വിയും, മറ്റൊരുവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായവനും.
അഭാവിതാത്മാ ശുഷ്കായാം ക്രിയായാം ബദ്ധനിശ്ചയഃ । ഹഠാജ് ജിതേന്ദ്രിയഗ്രാമോ മുനിസ് സ്യാത് കാഷ്ഠതാപസഃ
ആത്മാവ് വളരാതിരിക്കുകയും, വരണ്ടതും യാന്ത്രികവുമായ പ്രവർത്തിയിൽ ഉറച്ചുനില്ക്കുകയും, ബലമായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കി വശീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ മരത്തുണ്ടുപോലെയുള്ള തപസ്വി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
യഥാഭൂതമ് ഇദം ബുദ്ധ്വാ ഭാവിതാത്മാത്മനി സ്ഥിതഃ । ലോകോപമോ ഽപി തൃപ്തോ ഽന്തര് യസ് സ മുക്തമുനിസ് സ്മൃതഃ
യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാം മനസ്സിലാക്കി, മനസ്സ് ഉന്നതമായ ആത്മാവിൽ നിലകൊണ്ടു, ലോകത്തിലെ മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ കാണപ്പെടുമ്പോഴും ഉള്ളിൽ തൃപ്തനായവൻ, ആന്തരികമായും സ്വതന്ത്രനായ സന്യാസിയെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.
ഏതയോര് യോ ഭവേദ് ഭാവശ് ശാന്തയോര് മുനിനാഥയോഃ । ചിത്തനിശ്ചയരൂപാത്മാ മൌനശബ്ദേന സ സ്മൃതഃ
ഈ ഇരുവിധം ശാന്തരായ സന്യാസിമാരിൽ ആരിൽ ഉണ്ടാകുന്ന മനസ്സിന്റെ ഉറച്ച നിലയുള്ള ഭാവം, അതാണ് 'മൗനം' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്.
ചതുഷ്പ്രകാരമ് ആഹുസ് തന് മൌനം മൌനവിദോ ജനാഃ । വാങ്മൌനമ് അക്ഷമൌനം ച കാഷ്ഠം സൌഷുപ്തമ് ഏവ ച
മൗനത്തെ അറിയുന്നവർ അതിനെ നാലു വിധമെന്ന് പറയുന്നു: വാക്കിന്റെ മൗനം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മൗനം, മരപ്പടിപോലെയുള്ള മൗനം, ഉറക്കത്തിലെ മൗനം.
വാങ്മൌനം വചസാം രോധോ ബലാദ് ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹഃ । അക്ഷമൌനം പരിത്യാഗശ് ചേഷ്ടാനാം കാഷ്ഠസഞ്ജ്ഞകമ്
വാക്കുകളുടെ നിയന്ത്രണമാണ് വാക്കിന്റെ മൗനം; ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ബലമായി അടക്കുന്നതാണ് ഇന്ദ്രിയമൗനം; പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെ മരപ്പടിപോലുള്ള മൗനം എന്നു പറയുന്നു.
മനോമൌനം പഞ്ചമം യത് തന് മൃതേ കാഷ്ഠതാപസേ । ഭവേത് സുഷുപ്തമൌനാഖ്യം ജീവന്മുക്തേ ഹി ജീവതി
മനസ്സിന്റെ മൗനം അഞ്ചാമത്തേതാണ്. മരിച്ചശേഷം മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാരനിൽ അത് സുഷുപ്തി മൗനമെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിച്ചവനിൽ അതു നിലനിൽക്കുന്നു.
ത്രിഷു മൌനവിശേഷേഷു വിഷയഃ കാഷ്ഠതാപസഃ । സുഷുപ്തമൌനാവസ്ഥായാശ് ചതുര്ഥ്യാശ് ചൈവ മുക്തധീഃ
മൗനത്തിന്റെ ഈ മൂന്ന് പ്രത്യേക അവസ്ഥകളിൽ, മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാരനും, സുഷുപ്തി മൗനത്തിന്റെ അവസ്ഥയും, നാലാമത്തേതായ മോക്ഷം നേടിയ മനസ്സും ഓരോന്നിനും അനുയോജ്യമാണ്.
വാങ്മൌനം മൌനമ് ഇത്യ് ഏവ സിദ്ധം തച് ച മനഃകലാ- । മലിനം ജീവബന്ധായ തത്രസ്ഥാഃ കാഷ്ഠതാപസാഃ
വാക്കിന്റെ മൗനം തന്നെയാണ് സാധാരണ മൗനം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. പക്ഷേ, അതിൽ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം കലർന്നിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അതു ജീവനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാർ അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഹഠാദ് വാ യോഗയുക്ത്യൈവ യസ് സ്വാക്ഷാണാം വിനിഗ്രഹഃ । തദ് അക്ഷമൌനമ് ഇത്യ് ആഹുസ് തത്രസ്ഥാഃ കാഷ്ഠതാപസാഃ
ബലപ്രയോഗം കൊണ്ടോ യോഗത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം കൊണ്ടോ ആരെങ്കിലും സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ അതാണ് ഇന്ദ്രിയമൗനം എന്നു മരച്ചില്ലുപോലെയുള്ള തപസ്സുകാർ പറയുന്നു.
അസ്മരന് സംസ്മരന് വാപി ദൃശ്യം വാഗ്ദ്വയമ് അസ്പൃശന് । അപശ്യന്ന് ഏവ പശ്യന്തീം കാഷ്ഠമൌനീ ഹി തിഷ്ഠതി
ഓർമ്മിക്കാതെയും ഓർമ്മിച്ചും, സംസാരത്തിന്റെ ഇരട്ടത്വത്തെ സ്പർശിക്കാതെയും, കാണുമ്പോഴും കാണുന്നില്ലെന്നപോലെയും, ആ സന്യാസി മരക്കഷ്ഠംപോലെയുള്ള മൗനത്തിൽ നില്ക്കുന്നു.
പ്രസ്ഫുരച്ചിത്തകലനമ് ഏതന് മൌനത്രയം സ്മൃതമ് । സമ്ഭവത്യ് അജ്ഞമുനിഷു ന തു തജ്ജ്ഞേഷു ലീലയാ
മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലമായ പ്രവർത്തനമാണ് ഈ മൗനത്തിന്റെ മൂന്നു വിധം എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്. അജ്ഞന്മാരായ സന്യാസിമാരിൽ ഇത് സംഭവിക്കാം, എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കുന്നു.
നാത്രോപാദേയതാ ജ്ഞാനാമ് ഏതന് മൌനത്രയം കില । ലീലയാ ഹേലയാ വാപി തജ്ജ്ഞാഃ കുര്വന്തി വാ ന വാ
ഇവിടെ ജ്ഞാനത്തിനൊന്നും ആവശ്യമില്ല; ഈ മൗനത്തിന്റെ മൂന്നു വിധം ജ്ഞാനികൾക്ക് കളിച്ചോ, അനാസക്തിയോടോ, ചെയ്യാമോ ചെയ്യാതിരിക്കാമോ എന്നത് അവരുടേതാണ്.
ഇദം സുഷുപ്തമൌനം തു ജീവന്മുക്തമതിസ്ഥിതമ് । അപുനര്ജന്മനേ ജന്തോശ് ശൃണു ശ്രവണഭൂഷണമ്
ഈ ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിന്റെ മൗനം ജീവൻമുക്തനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകാത്ത ജീവിക്ക് വേണ്ടിയാണിത്, ശ്രവകരുടെ അലങ്കാരമേ, നീ കേൾക്കു.
നാത്ര സംയമ്യതേ വാണീ ത്രിവിധാ നാപി ചോജ്ഝ്യതേ । നോല്ലാസ്യന്തേ ന ജീയന്തേ സമസ്തേന്ദ്രിയസംവിദഃ
ഇവിടെ വാക്ക് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതിന്റെ മൂന്നു രൂപങ്ങളിലും. എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും neither ഉണരുന്നില്ല, nor അടങ്ങുന്നില്ല.
നാനാതാകലനേയം ഹി ന വല്ഗതി ന ശാമ്യതി । ചേതോ ന ചേതോ നാചേതോ ന സന് നാസന് ന ഖം ന ഗൌഃ
ഇത് ഭേദഭ്രമത്തിന്റെ കളിയല്ല; neither അതു വളരുന്നില്ല, nor ശമിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് മനസ്സുമല്ല, മനസ്സല്ലാത്തതുമല്ല, സത്തുമല്ല, അസത്തുമല്ല, ആകാശവുമല്ല, ഭൂമിയുമല്ല.