തദ്ഗൃഹേ മാസപര്യന്തേ ബലാന് നിഷ്കാസിതാര്ഗഡാഃ । അന്തര് ആലോകയിഷ്യന്തി ഭിക്ഷുമ് അക്ഷുണ്ണമാനസമ്
ആ വീട്ടിൽ ഒരു മാസം മുഴുവൻ, കാവൽക്കാർ ബലമായി പുറത്താക്കപ്പെട്ടിട്ടും, മനസ്സിൽ ഒരു ചലനവും ഇല്ലാതെ ഭിക്ഷുവിനെ അവർ അകത്തിരുന്നു നിരീക്ഷിക്കും.
അന്യേനൈവ സ ദേഹേന ഭിക്ഷുര് മുക്തോ വ്യവസ്ഥിതഃ । കഥം പ്രബോധ്യതേ നഷ്ടം തദ്വിഹാരേ ശരീരകമ്
മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ മോചിതനായ ഭിക്ഷു നിലകൊള്ളുന്നു; ആ വീട്ടിൽ ഉപേക്ഷിച്ച പഴയ ശരീരത്തെ എങ്ങനെ ഉണർത്താൻ കഴിയും?
ഏഷാ ഗുണമയീ മായാ ദുര്ബോധേന ദുരത്യയാ । നിത്യം സത്യാവബോധേന സുഖേനൈവാതിവാഹ്യതേ
ഈ ഗുണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ മായയെ മനസ്സിലാക്കാനും കടക്കാനും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്; എന്നാൽ സത്യം എന്നും മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ അതിനെ എളുപ്പത്തിൽ അതിജയിക്കാം.
അസത്യൈവ കൃതാരമ്ഭാ ഹേമ്നഃ കടകതാ യഥാ । പ്രതിഭാസവിപര്യാസമാത്രകാരണകോദയാ
ഇതിന്റെ പ്രവർത്തികൾ അസത്യത്തിൽ ആണു നിലനിൽക്കുന്നത്, പൊന്നിൽ പൂശിയ തിളക്കംപോലെ; കാണുന്നതിൽ പിഴവുണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രം ഇതിന് ഉദയം.
പരമാത്മന ഏവേയമ് ഇത്ഥം മായേതി മീയതേ । തരങ്ഗതേവ പയസി പ്രേക്ഷാമാത്രവിനാശിനീ
പരമാത്മാവിന്റെ മായയാണിത് എന്ന് പറയാം; വെള്ളത്തിൽ ഒരു തിരമാല പോലെ, നോക്കിയതുമാത്രത്തിൽ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ജ്ഞോ ഽപി ദൃശ്യമയാദ് ദീര്ഘസ്വപ്നാത് സ്വപ്നാന്തരം വ്രജന് । ഏവം നാന്യത്വമ് ആയാതി വിവേകാത് സര്വഗാത്മദൃക്
അറിയുന്നവൻ ദൃശ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ദീർഘസ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു സ്വപ്നത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോഴും, വിവേകത്തോടെ എല്ലാം ആത്മാവാണെന്ന് കാണുന്നതിനാൽ, വേറിട്ടതൊന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.
യോ യോ ഽസ്യ പ്രതിഭാസസ് സ്യാദ് ആത്മൈവ സ സ ബോധതഃ । സ ഏവോദേതി സംസാരകരഞ്ജവനഗുല്മദൃക്
അവനിൽ ഉദിക്കുന്ന ഏത് ഭാവവും ആത്മാവുതന്നെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; അതേ ഭാവം തന്നെയാണ് ഈ ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, മരുഭൂമിയിലെ കാട്ടുപുല്ലുകളുടെ കാഴ്ചപോലെ.
പ്രത്യേകം ഭൂതമ് ഉദിതം പൃഥക് സംസാരമണ്ഡലമ് । ഭിക്ഷോസ് സ്വപ്നാന്തരമ് ഇവ പരാദ് വീചിര് ഇവാമ്ഭസഃ
ഏത് ജീവിയും ഉദിച്ചാൽ, അതൊരു വേറിട്ട ലോകചക്രമാണ്; ഭിക്ഷുവിന് മറ്റൊരു സ്വപ്നംപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ ഒരു തിരമാലപോലെയും.
പ്രസൃതഃ പദ്മജാദ് ഏവ ജഗത്സ്വപ്നോ ഽയമ് ആദിതഃ । തഥൈവാഥ സ്വചിത്തോത്കരൂഢസ് സര്വജനം പ്രതി
ഈ ലോകം ആദ്യം തന്നെ താമരയിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നാണ് സ്വപ്നംപോലെ ഉദിച്ചത്. അതുപോലെ തന്നെ, ഓരോരുത്തരുടെയും മനസ്സിൽ ഇത് ഉറപ്പായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ആപിതാമഹമ് ആഭാതി സര്ഗസ് സ്വപ്നവിലാസവത് । പ്രത്യേകമ് ഉദിതസ് തേന ബ്രഹ്മാണ്ഡാനീഹ കോടിശഃ
സൃഷ്ടി ഓരോരുത്തർക്കും ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നുള്ള സ്വപ്നവിലാസംപോലെ തോന്നുന്നു. അങ്ങനെ, ഓരോരുത്തരിലും അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ ഇവിടെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു.
സ്ഫുരന് പരസ്മിന് പ്രത്യേകം ജീവഃ പശ്യതി വിഭ്രമമ് । ഹൃദയേ ഽര്ഥസമര്ഥം ച സ്വപ്നവദ് ദീര്ഘമ് ആന്തരമ്
പരമാത്മാവിൽ ഓരോ ജീവനും തനതായ ഭ്രമം കാണുന്നു; ഹൃദയത്തിൽ, അർത്ഥവത്തായ വസ്തുക്കളാൽ നിറഞ്ഞ ദീർഘമായ ഒരു ആന്തരികസ്വപ്നം അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു.
ചിത്സത്താമാത്രസാമാന്യപ്രതീതിച്യുതിമാത്രതഃ । ജരാമരണദുഃഖാനാം കശ്ചിദ് ഭാജനതാം ഗതഃ
ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ പൊതുവായ ബോധം ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതിന്റെ ഫലമായി, ആരോ ഒരാൾ വയസ്സും മരണവും കൊണ്ടുള്ള ദു:ഖങ്ങൾക്ക് पात्रനാകുന്നു.
പാതാലം ബ്രഹ്മലോകം വാ ചിച് ചമത്കൃതിശാലിനീ । ചിത്താംശസ്പന്ദമാത്രേണ കൃത്വാ കൃത്വൈവ സംസ്ഥിതാ
പാതാളമോ ബ്രഹ്മലോകമോ ആയാലും, അത്ഭുതം നിറഞ്ഞ ചൈതന്യം മനസ്സിന്റെ ഒരു ചെറിയ ചലനത്തിലൂടെ തന്നെ അവയെ സൃഷ്ടിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ച് അവിടെയെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു.
ചിത് സ്പന്ദരൂപിണീ ജീവനാമ്നാഗത്യാത്മനാത്മനി । അന്യത്രാന്യേവ ലുഠതി ഭൂത്വാ സമ്ഭ്രമഭാരിണീ
ചൈതന്യം സ്പന്ദനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ജീവൻ എന്ന പേരിൽ അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം തന്നെ അതിൽ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; മറ്റിടങ്ങളിൽ അത് മറ്റൊന്നായി മാറി ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അലയുന്നു.
ബിഭേഷി പരമാത്മാത്മാ പരമാത്മന ഏവ കിമ് । ജീവദേഹാദിനാമ്നോ ഽസ്മാത് പ്രതിബിമ്ബാദ് ഇവാര്ഭകഃ
പരമാത്മാവേ, നീ തന്നെ നിന്നെ ഭയപ്പെടുന്നതെന്തിന്? ഒരു കുഞ്ഞ് തന്റെ പ്രതിബിംബത്തെ, ജീവൻ, ശരീരം എന്നിങ്ങനെ പേരിട്ടതിനെ, ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ് അതു.
ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവ പരം ബ്രഹ്മ ജഗദ്ദൃഷ്ട്യൈവ സത് സ്ഥിതമ് । ശുദ്ധാകാശമ് ഇവാകാശേ ജലേ ജലമ് ഇവാമലമ്
ബ്രഹ്മണിൽ തന്നെ പരബ്രഹ്മം നിലനിൽക്കുന്നു, ലോകം കാണുന്ന രീതിയിൽ; ശുദ്ധമായ ആകാശം ആകാശത്തിൽപോലെയും, ശുദ്ധജലം ജലത്തിൽപോലെയും.
ലോകോ ബ്രഹ്മണ ഏവായം ജഗദ്രൂപേണ തിഷ്ഠതഃ । ബിഭേത്യ് അന്യതയോപാത്താത് പ്രതിബിമ്ബാദ് ഇവാര്ഭകഃ
ഈ ലോകം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, ജഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്ന പ്രത്യക്ഷത്തെ കുട്ടി തന്റെ പ്രതിബിംബത്തെ പോലെ ഭയപ്പെടുന്നു.
സ്പന്ദേ ഽസ്പന്ദീകൃതേ ബോധാച് ചിതസ് സഞ്ജ്ഞാ വിലീയതേ । സാപ്യ് അലം പരിണാമേന ലീയതേ ഽഗ്നൌ ഘൃതം യഥാ
അറിയലാൽ ചലനം അശാന്തമാകുമ്പോൾ മനസ്സെന്ന ബോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതും മാറ്റം കൊണ്ടു തീയിൽ നെയ്യുപോലെ പൂർണ്ണമായി ലയിക്കുന്നു.
ചിത്സ്പന്ദ ഏവ ചിത്സ്പന്ദേ സര്വാത്മാത്മനി ജൃമ്ഭതേ । സ്പന്ദാസ്പന്ദൌ ജൃമ്ഭണാദി കല്പിതം നാത്ര വാസ്തവമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം അതിലെ തന്നെ സർവ്വാത്മാവിൽ വികസിക്കുന്നു. ചലനവും അചലതയും, വികസനവും ചുരുങ്ങലും എല്ലാം ഇവിടെ മനസ്സിൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണു, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
ന സ്പന്ദോ ഽസ്തീഹ നാസ്പന്ദോ നൈകതാ നാപി ച ദ്വിതാ । ശുദ്ധചിന്മാത്രമ് ഏവാസ്തി സര്വം ചാസ്തി യഥാസ്ഥിതമ്
ഇവിടെ ചലനമോ അചലതയോ ഇല്ല, ഏകത്വമോ ദ്വൈതമോ ഇല്ല. ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം മാത്രമാണ്, എല്ലാം അതിന്റെ സ്ഥിതിയിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
പരേണ പരിണാമേന സര്ഗാഹന്താര്ഥയോശ് ശമേ । ചിന്മാത്രമ് അപി നാസ്ത്യ് ഏവ നാസ്തീത്യ് അപി ന വിദ്യതേ
പരമമായ മാറ്റത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിയും അഹങ്കാരവും ശാന്തമായാൽ, അപ്പോൾ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും അവിടെയില്ല; അതിന്റെ അഭാവം പോലും അവിടെ അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
ഭേദഭാവനയോദേതി ഭേദഃ പ്രകൃതിലാഞ്ഛനഃ । അഭേദബോധാദ് അഖിലേ ഗലിതേ ശിഷ്യതേ പരമ്
വ്യത്യാസം എന്ന ചിന്തയാൽ വ്യത്യാസം ഉദിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം. എല്ലാം ഏകത്വബോധം കൊണ്ടു ലയിച്ചാൽ, അവശേഷിക്കുന്നത് പരമാത്മാവാണ്.
നാനാതേഹാസ്ത്യ് അബോധേന സോ ഽബോധോ ഽസ്ത്യ് അനവേക്ഷണാത് । പ്രേക്ഷകശ് ചൈവ നാസ്ത്യ് ഏവ തസ്മാന് നിശ്ശങ്കതാ പരാ
നാനാത്വം അജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നു; ആ അജ്ഞാനം അന്വേഷിക്കാതിരുന്നതുകൊണ്ട് നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ ദർശകൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അതുകൊണ്ട് പരമമായ ഭയരഹിതത്വം അവിടെയുണ്ട്.
നാതസ് സ്വപ്നോ ന ജാഗ്രച്ഛ്രീര് ന സുഷുപ്തം ന തുര്യതാ । ന ബന്ധോ ഽസ്തി ന മോക്ഷോ ഽസ്തി നാന്യദ് വാ കലനാത്മകമ്
ഇവിടെ സ്വപ്നമില്ല, ജാഗ്രതയുടെ മഹത്വമില്ല, ഗഹനമായ ഉറക്കമില്ല, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയുമില്ല; ബന്ധനമില്ല, മോക്ഷമില്ല, ചിന്തയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന മറ്റെന്തുമില്ല.
ശാന്തിര് ഏകാ ജഗന്നാമ്നീ ശാന്താവ് ഇയമ് അവസ്ഥിതാ । അബോധോ ഽസത്യ ഏവാതഃ ക്വ ദൃശ്യദ്രഷ്ടൃദര്ശനമ്
ശാന്തിയാണ് ലോകം എന്നു പറയുന്നത്; ഈ ശാന്തിയിലാണ് എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നത്. അജ്ഞാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം മാത്രമാണ്; അതിനാൽ, കാണുന്നവൻ, കാണുന്നത്, കാണുന്ന പ്രവൃത്തി — ഇവ എവിടെയാണ്?
സ്പന്ദോ ഽപ്യ് അസ്പന്ദ ഏവാസ്യാ നിസ്സങ്കല്പതയാ ചിതേഃ । ന സ്പന്ദാസ്പന്ദയോര് ഭിന്നാ സങ്കല്പരഹിതൈവ ചിത്
ചിന്തകളില്ലാത്ത മനസ്സിന് ചലനമെന്നതും ചലനം അല്ലാത്തതും ഒന്നാണ്; ചിന്തകളില്ലായ്മ മൂലം ചലനത്തിനും അചലനത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല — മനസ്സാക്ഷി യഥാർത്ഥത്തിൽ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്.
ദ്വിത്വൈക്യാദികലാരൂപസ് സങ്കല്പശ് ചിത്തഭാവനമ് । സ ചാഭാവനമാത്രേണ ഗലതി ബ്രഹ്മ ശിഷ്യതേ
രണ്ടായ്മ, ഏകത, ഇതര രൂപങ്ങൾ — ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ മാത്രമാണ്; ഈ സങ്കല്പങ്ങൾ ഇല്ലാതായാൽ അവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പിന്നെ ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
ചിച്ചന്ദ്രബിമ്ബേ സങ്കല്പകലങ്കസ് സ്ഫുരതീവ യഃ । നാസൌ കലങ്കസ് തദ് വിദ്ധി ചിദ്ഘനസ്യ ഘനം വപുഃ
മനസ്സാക്ഷിയുടെ ചന്ദ്രബിംബത്തിൽ സങ്കല്പങ്ങളുടെ കറ എന്ന് തോന്നുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കറയല്ല; അത് മനസ്സാക്ഷിയുടെ ഘനമായ സ്വരൂപം തന്നെയാണ് എന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
ചിദ്ഘനശ് ച ന സന് നാസത് സ്ഥീയതാം തത് തതേ പദേ । ഇത്യ് അശേഷമഹാബോധസാരസങ്ഗ്രഹണം കൃതമ്
ബുദ്ധിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ഈ സാന്ദ്രത neither ഉണ്ട് എന്നോ ഇല്ല എന്നോ പറയാനാവില്ല; അതു അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കട്ടെ. ഇങ്ങനെ എല്ലാ മഹാ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരം സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ചിച്ചന്ദ്രബിമ്ബാത് സങ്കല്പകലങ്കോ ഽമൃതവിഗ്രഹാത് । ത്വയാ ഭാവേന സമ്മൃഷ്ടോ ഭാവാഭാവക്ഷയാത്മനാ
ബോധത്തിന്റെ ചന്ദ്രബിംബത്തിൽ, അമൃതസ്വരൂപത്തിൽ, ചിന്തയുടെ കറു നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നീ തന്നെ അതിനെ ഭാവവും അഭാവവും ഇല്ലാതാക്കുന്ന സ്വഭാവംകൊണ്ട് ശുദ്ധമാക്കി.