സദൃശാചാരജന്മാനസ് ത ഏവാന്യേ ച ഭൂരിശഃ । ഭൂയോ ഭൂയോ വിവര്തന്തേ സര്ഗേഷ്വ് അപ്സ്വ് ഇവ വീചയഃ
സമാനമായ പ്രവൃത്തിയും ജന്മവും ഉള്ളവർ, കൂടാതെ അനേകർ, സൃഷ്ടികളുടെ ചക്രത്തിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു, വെള്ളത്തിൽ തിരകളെപ്പോലെ.
അത്യന്തസദൃശാഃ കേചിത് കേചിദ് അര്ധസമക്രമാഃ । കേചിദ് ഈഷത്സമാഃ കേചിന് ന കദാചിത് പുനസ് തഥാ
ചിലർ പൂർണ്ണമായും ഒരുപോലെയാണ്, ചിലർ ഭാഗികമായും, ചിലർ അല്പം മാത്രം സാമ്യമുണ്ട്, ചിലർക്ക് പിന്നെ ഒരിക്കലും അങ്ങനെ ആവാറില്ല.
ഏവമ് ഏഷാതിവിതതാ മായാ മനസി മോഹിനീ । ക്ഷണോ നേഹാസ്തി നോ കല്പഃ പ്രതിപത്തിര് ഹി ജൃമ്ഭതേ
ഇങ്ങനെ ഈ വിപുലമായ മായാവൽക്കരണം മനസ്സിൽ വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നു; ഇവിടെ ഒരു നിമിഷവും ഒരു കാലഘട്ടവും ഇല്ല, കാരണം തിരിച്ചറിവ് മാത്രമാണ് ഇവിടെ ഉദയിക്കുന്നത്.
ക്വൈകവിംശത്യഹോരാത്രാ അനന്താഃ ക്വ കുയോനയഃ । ക്വ താസാമ് ഉപലമ്ഭോ ഽലമ് അഹോ ഭീമാ മനോഗതിഃ
ഇവിടെ ഇരുപത്തൊന്ന് പകലും രാത്രിയും എവിടെയാണ്? അനന്തത എവിടെയാണ്? തെറ്റായ വഴികൾ എവിടെയാണ്? അവയെ നേടുന്നത് എവിടെയാണ്? അയ്യോ, മനസ്സിന്റെ പ്രവാഹം എത്ര ഭയങ്കരമാണ്!
പ്രതിഭാമാത്രമ് ഏവേദമ് ഇത്ഥം വികസിതം സിതമ് । നാനാകലഹകല്ലോലചലം പ്രാതര് ഇവാമ്ബുജമ്
ഇതെല്ലാം ബോധത്തിന്റെ ഒരു തെളിച്ചം പോലെ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇങ്ങനെ തെളിഞ്ഞും ശുദ്ധവും വെളിച്ചവുമാണ്, പക്ഷേ പലവിധ തർക്കങ്ങളുടെ തിരമാലകളാൽ ആലോലിതമാണ്, പുലർച്ചെ തുറക്കുന്ന താമരപൂവുപോലെ.
ജാതം സംവേദനാദ് ഏവ ശുദ്ധാദ് ഇദമ് അശുദ്ധവത് । സംസാരജാലമ് അഖിലം വഹ്നിര് വഹ്നികണാദ് ഇവ
ഈ മുഴുവൻ സാംസാരിക വലയവും ശുദ്ധമായ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, അശുദ്ധമായതുപോലെ തോന്നിയാലും; അഗ്നിക്കണിയിൽ നിന്ന് അഗ്നി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ.
പ്രത്യേകമ് ഏവമ് ഉദിതഃ പ്രതിഭാസഷണ്ഡഷ് ഷണ്ഡാന്തരേഷ്വ് അപി ച തത്ര വിചിത്രഷണ്ഡാഃ । സര്വേ സ്വയം നനു ച തേ ച മിഥോ ന മിഥ്യാ സര്വാത്മനി സ്ഫുരതി കാരണകാരണേ ഽസ്മിന്
പ്രത്യേകമായി ഇങ്ങനെ അനേകം രൂപങ്ങൾ ഉയിർക്കുന്നു; ഓരോ രൂപത്തിലും അത്ഭുതകരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണാം. ഇവ എല്ലാം സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു, തമ്മിൽ ഇടപഴകുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും അവ മിഥ്യയല്ല, കാരണം ഈ സർവ്വാത്മാവിൽ കാരണവും ഫലവും ഒരുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
മുനിനായക തം ഭിക്ഷും ഗത്വാ സമ്ബോധയന്ത്വ് അമീ । നരാ മത്പ്രഹിതാശ് ശീഘ്രം ചീനബുദ്ധകുടീഗതമ്
മഹർഷികളേ, ഞാൻ അയച്ച ഈ പുരുഷന്മാർ വേഗത്തിൽ ചെന്നു ചൈനയിലെ ബുദ്ധമഠത്തിൽ താമസിക്കുന്ന ആ സന്യാസിയെ ഉണർത്തട്ടെ.
രാജംസ് തസ്യ മഹാഭിക്ഷോസ് സ ദേഹഃ പ്രാണവര്ജിതഃ । ക്ലേദം വൈവര്ണ്യമ് ആയാതോ നാസൌ ജീവിതഭാജനമ്
രാജാവേ, ആ മഹാസന്യാസിയുടെ ശരീരം ഇപ്പോൾ ജീവൻ വിട്ടിരിക്കുന്നു; അത് ഈർപ്പം പിടിച്ചു വർണ്ണം മാറിയിരിക്കുന്നു, ഇനി അതിൽ ജീവൻ വസിക്കില്ല.
തസ്യ ഭിക്ഷോശ് ച ജീവോ ഽസൌ ഭൂത്വാ പദ്മജസാരസഃ । ജീവന്മുക്തസ് സ്ഥിതോ ഭൂയോ നാസൌ സംസൃതിഭാജനമ്
ആ സന്യാസിയുടെ ജീവൻ ഇപ്പോൾ കമലത്തിൽ ജനിച്ചവന്റെ സാരമായ് മാറി, മോക്ഷം നേടിയവനായി നിലകൊള്ളുന്നു; ഇനി അവൻ ജനനമരണചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നില്ല.
തദ്ഗൃഹേ മാസപര്യന്തേ ബലാന് നിഷ്കാസിതാര്ഗഡാഃ । അന്തര് ആലോകയിഷ്യന്തി ഭിക്ഷുമ് അക്ഷുണ്ണമാനസമ്
ആ വീട്ടിൽ ഒരു മാസം മുഴുവൻ, കാവൽക്കാർ ബലമായി പുറത്താക്കപ്പെട്ടിട്ടും, മനസ്സിൽ ഒരു ചലനവും ഇല്ലാതെ ഭിക്ഷുവിനെ അവർ അകത്തിരുന്നു നിരീക്ഷിക്കും.
അന്യേനൈവ സ ദേഹേന ഭിക്ഷുര് മുക്തോ വ്യവസ്ഥിതഃ । കഥം പ്രബോധ്യതേ നഷ്ടം തദ്വിഹാരേ ശരീരകമ്
മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ മോചിതനായ ഭിക്ഷു നിലകൊള്ളുന്നു; ആ വീട്ടിൽ ഉപേക്ഷിച്ച പഴയ ശരീരത്തെ എങ്ങനെ ഉണർത്താൻ കഴിയും?
ഏഷാ ഗുണമയീ മായാ ദുര്ബോധേന ദുരത്യയാ । നിത്യം സത്യാവബോധേന സുഖേനൈവാതിവാഹ്യതേ
ഈ ഗുണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ മായയെ മനസ്സിലാക്കാനും കടക്കാനും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്; എന്നാൽ സത്യം എന്നും മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ അതിനെ എളുപ്പത്തിൽ അതിജയിക്കാം.
അസത്യൈവ കൃതാരമ്ഭാ ഹേമ്നഃ കടകതാ യഥാ । പ്രതിഭാസവിപര്യാസമാത്രകാരണകോദയാ
ഇതിന്റെ പ്രവർത്തികൾ അസത്യത്തിൽ ആണു നിലനിൽക്കുന്നത്, പൊന്നിൽ പൂശിയ തിളക്കംപോലെ; കാണുന്നതിൽ പിഴവുണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രം ഇതിന് ഉദയം.
പരമാത്മന ഏവേയമ് ഇത്ഥം മായേതി മീയതേ । തരങ്ഗതേവ പയസി പ്രേക്ഷാമാത്രവിനാശിനീ
പരമാത്മാവിന്റെ മായയാണിത് എന്ന് പറയാം; വെള്ളത്തിൽ ഒരു തിരമാല പോലെ, നോക്കിയതുമാത്രത്തിൽ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ജ്ഞോ ഽപി ദൃശ്യമയാദ് ദീര്ഘസ്വപ്നാത് സ്വപ്നാന്തരം വ്രജന് । ഏവം നാന്യത്വമ് ആയാതി വിവേകാത് സര്വഗാത്മദൃക്
അറിയുന്നവൻ ദൃശ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ദീർഘസ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു സ്വപ്നത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോഴും, വിവേകത്തോടെ എല്ലാം ആത്മാവാണെന്ന് കാണുന്നതിനാൽ, വേറിട്ടതൊന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.
യോ യോ ഽസ്യ പ്രതിഭാസസ് സ്യാദ് ആത്മൈവ സ സ ബോധതഃ । സ ഏവോദേതി സംസാരകരഞ്ജവനഗുല്മദൃക്
അവനിൽ ഉദിക്കുന്ന ഏത് ഭാവവും ആത്മാവുതന്നെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; അതേ ഭാവം തന്നെയാണ് ഈ ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, മരുഭൂമിയിലെ കാട്ടുപുല്ലുകളുടെ കാഴ്ചപോലെ.
പ്രത്യേകം ഭൂതമ് ഉദിതം പൃഥക് സംസാരമണ്ഡലമ് । ഭിക്ഷോസ് സ്വപ്നാന്തരമ് ഇവ പരാദ് വീചിര് ഇവാമ്ഭസഃ
ഏത് ജീവിയും ഉദിച്ചാൽ, അതൊരു വേറിട്ട ലോകചക്രമാണ്; ഭിക്ഷുവിന് മറ്റൊരു സ്വപ്നംപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ ഒരു തിരമാലപോലെയും.
പ്രസൃതഃ പദ്മജാദ് ഏവ ജഗത്സ്വപ്നോ ഽയമ് ആദിതഃ । തഥൈവാഥ സ്വചിത്തോത്കരൂഢസ് സര്വജനം പ്രതി
ഈ ലോകം ആദ്യം തന്നെ താമരയിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നാണ് സ്വപ്നംപോലെ ഉദിച്ചത്. അതുപോലെ തന്നെ, ഓരോരുത്തരുടെയും മനസ്സിൽ ഇത് ഉറപ്പായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ആപിതാമഹമ് ആഭാതി സര്ഗസ് സ്വപ്നവിലാസവത് । പ്രത്യേകമ് ഉദിതസ് തേന ബ്രഹ്മാണ്ഡാനീഹ കോടിശഃ
സൃഷ്ടി ഓരോരുത്തർക്കും ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നുള്ള സ്വപ്നവിലാസംപോലെ തോന്നുന്നു. അങ്ങനെ, ഓരോരുത്തരിലും അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ ഇവിടെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു.
സ്ഫുരന് പരസ്മിന് പ്രത്യേകം ജീവഃ പശ്യതി വിഭ്രമമ് । ഹൃദയേ ഽര്ഥസമര്ഥം ച സ്വപ്നവദ് ദീര്ഘമ് ആന്തരമ്
പരമാത്മാവിൽ ഓരോ ജീവനും തനതായ ഭ്രമം കാണുന്നു; ഹൃദയത്തിൽ, അർത്ഥവത്തായ വസ്തുക്കളാൽ നിറഞ്ഞ ദീർഘമായ ഒരു ആന്തരികസ്വപ്നം അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു.
ചിത്സത്താമാത്രസാമാന്യപ്രതീതിച്യുതിമാത്രതഃ । ജരാമരണദുഃഖാനാം കശ്ചിദ് ഭാജനതാം ഗതഃ
ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ പൊതുവായ ബോധം ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതിന്റെ ഫലമായി, ആരോ ഒരാൾ വയസ്സും മരണവും കൊണ്ടുള്ള ദു:ഖങ്ങൾക്ക് पात्रനാകുന്നു.
പാതാലം ബ്രഹ്മലോകം വാ ചിച് ചമത്കൃതിശാലിനീ । ചിത്താംശസ്പന്ദമാത്രേണ കൃത്വാ കൃത്വൈവ സംസ്ഥിതാ
പാതാളമോ ബ്രഹ്മലോകമോ ആയാലും, അത്ഭുതം നിറഞ്ഞ ചൈതന്യം മനസ്സിന്റെ ഒരു ചെറിയ ചലനത്തിലൂടെ തന്നെ അവയെ സൃഷ്ടിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ച് അവിടെയെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു.
ചിത് സ്പന്ദരൂപിണീ ജീവനാമ്നാഗത്യാത്മനാത്മനി । അന്യത്രാന്യേവ ലുഠതി ഭൂത്വാ സമ്ഭ്രമഭാരിണീ
ചൈതന്യം സ്പന്ദനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ജീവൻ എന്ന പേരിൽ അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം തന്നെ അതിൽ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; മറ്റിടങ്ങളിൽ അത് മറ്റൊന്നായി മാറി ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അലയുന്നു.
ബിഭേഷി പരമാത്മാത്മാ പരമാത്മന ഏവ കിമ് । ജീവദേഹാദിനാമ്നോ ഽസ്മാത് പ്രതിബിമ്ബാദ് ഇവാര്ഭകഃ
പരമാത്മാവേ, നീ തന്നെ നിന്നെ ഭയപ്പെടുന്നതെന്തിന്? ഒരു കുഞ്ഞ് തന്റെ പ്രതിബിംബത്തെ, ജീവൻ, ശരീരം എന്നിങ്ങനെ പേരിട്ടതിനെ, ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ് അതു.
ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവ പരം ബ്രഹ്മ ജഗദ്ദൃഷ്ട്യൈവ സത് സ്ഥിതമ് । ശുദ്ധാകാശമ് ഇവാകാശേ ജലേ ജലമ് ഇവാമലമ്
ബ്രഹ്മണിൽ തന്നെ പരബ്രഹ്മം നിലനിൽക്കുന്നു, ലോകം കാണുന്ന രീതിയിൽ; ശുദ്ധമായ ആകാശം ആകാശത്തിൽപോലെയും, ശുദ്ധജലം ജലത്തിൽപോലെയും.
ലോകോ ബ്രഹ്മണ ഏവായം ജഗദ്രൂപേണ തിഷ്ഠതഃ । ബിഭേത്യ് അന്യതയോപാത്താത് പ്രതിബിമ്ബാദ് ഇവാര്ഭകഃ
ഈ ലോകം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, ജഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്ന പ്രത്യക്ഷത്തെ കുട്ടി തന്റെ പ്രതിബിംബത്തെ പോലെ ഭയപ്പെടുന്നു.
സ്പന്ദേ ഽസ്പന്ദീകൃതേ ബോധാച് ചിതസ് സഞ്ജ്ഞാ വിലീയതേ । സാപ്യ് അലം പരിണാമേന ലീയതേ ഽഗ്നൌ ഘൃതം യഥാ
അറിയലാൽ ചലനം അശാന്തമാകുമ്പോൾ മനസ്സെന്ന ബോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതും മാറ്റം കൊണ്ടു തീയിൽ നെയ്യുപോലെ പൂർണ്ണമായി ലയിക്കുന്നു.
ചിത്സ്പന്ദ ഏവ ചിത്സ്പന്ദേ സര്വാത്മാത്മനി ജൃമ്ഭതേ । സ്പന്ദാസ്പന്ദൌ ജൃമ്ഭണാദി കല്പിതം നാത്ര വാസ്തവമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം അതിലെ തന്നെ സർവ്വാത്മാവിൽ വികസിക്കുന്നു. ചലനവും അചലതയും, വികസനവും ചുരുങ്ങലും എല്ലാം ഇവിടെ മനസ്സിൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണു, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
ന സ്പന്ദോ ഽസ്തീഹ നാസ്പന്ദോ നൈകതാ നാപി ച ദ്വിതാ । ശുദ്ധചിന്മാത്രമ് ഏവാസ്തി സര്വം ചാസ്തി യഥാസ്ഥിതമ്
ഇവിടെ ചലനമോ അചലതയോ ഇല്ല, ഏകത്വമോ ദ്വൈതമോ ഇല്ല. ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം മാത്രമാണ്, എല്ലാം അതിന്റെ സ്ഥിതിയിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.