വിനാകൃത്രിമയാ യുക്ത്യാ ന സിദ്ധിര് അധിഗമ്യതേ । ക്വചിദ് ആത്മനി ലോകേ വാ സ്വാങ്ഗാവദലനൈര് അപി
സത്യമായ മാർഗ്ഗം ഇല്ലാതെ, ആത്മാവിലോ ലോകത്തോ, സ്വന്തം ശരീരം പീഡിപ്പിച്ചാലും, യഥാർത്ഥ വിജയമൊന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല.
ചിച് ചേത്യചൈത്യകോടിസ്ഥാ താവത് പശ്യതി വിഭ്രമമ് । ഇയം യാവദ് അബോധാത്മാ സ്പന്ദതേ സ്പന്ദരൂപിണീ
അറിയപ്പെടുന്നവയും അറിയുന്നവനും അറിവും എന്നിങ്ങനെ അനവധി ഭേദങ്ങൾക്കിടയിൽ അജ്ഞാനിയായ മനസ്സ് നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന് എല്ലാം ആശയക്കുഴപ്പമായിട്ടാണ് തോന്നുന്നത്.
സമ്യഗ്ബോധോദയേ ത്വ് അസ്യാസ് സ്പന്ദാസ്പന്ദദശാക്രമാഃ । ക്വാപി യാന്തീവ സംശാന്തദീപവത് സാഭിധാനകാഃ
പൂർണ്ണമായ അറിവ് ഉദിച്ചാൽ, ഈ മനസ്സിന്റെ ചലനവും അചലതയും, എവിടെയോ പോകുന്നപോലെ, വെറും പേരുകളായി മാത്രം ശേഷിക്കും; അഗ്നി അണഞ്ഞ ദീപംപോലെ.
ചിതഃ പ്രകാശരൂപായാ ദീപികായാസ് സ്വഭാവതഃ । സ്പന്ദാസ്പന്ദമയീ നേഹ കഥൈവാസ്തി മനാഗ് അപി
പ്രകാശസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സെന്ന ദീപത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ, ചലനമോ അചലതയോ എന്നതിന്റെ ചെറിയ അംശം പോലും ഇവിടെ ഇല്ല.
യദ് അസ്പന്ദസ്യ മരുതോ ന സന് നാസന് ന മധ്യഗമ് । രൂപം തദ് ഏവ സംവിത്തിസ്പന്ദതാ പ്രശമോചിതാ
ചലനമില്ലാത്തതോ, ചലിക്കുന്നതോ അല്ലാത്തതോ, അതിനിടയിലുമല്ലാത്തതോ ആയ കാറ്റിന്റെ ആ രൂപം തന്നെയാണ് ശാന്തതയിലേക്ക് എത്തുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്പന്ദനം.
അഭിന്നോ ഽസ്യാശ് ചിതേസ് സ്പന്ദശ് ശുദ്ധചിത്സാരരൂപധൃത് । ന ബന്ധായ ന മോക്ഷായ സ്ഥിത ആത്മനി കേവലമ്
ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം, ഒന്നായി നിലകൊണ്ടു, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമായ രൂപം ധരിച്ച്, ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു—അത് ബന്ധത്തിനും മോക്ഷത്തിനും വേണ്ടിയല്ല.
ചിച് ചേന് നഞര്ഥസംവിത്തിം നിര്വാണേവ ന വിന്ദതേ । തദ് ബന്ധമോക്ഷപക്ഷാദേര് നാമാപി ഹി ന വിദ്യതേ
ചൈതന്യം നിഷേധത്തിന്റെ അർത്ഥം അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന് ശാന്തി ലഭിക്കില്ല; അപ്പോൾ ബന്ധം, മോക്ഷം തുടങ്ങിയ പേരുകളൊന്നും അവിടെയില്ല.
മോക്ഷോ ഽസ്ത്വ് ഇത്യ് ഏവ ബന്ധോ ഽന്തഃപൂര്ണതാക്ഷയകാരണം । മാസ്ത്വ് ഇതീത്യ് അപി ബന്ധസ് തേ ശ്രേയസേ ഽവേദനം പരമ്
‘മോക്ഷം ഉണ്ടാകട്ടെ’ എന്ന ചിന്ത തന്നെ ഉള്ളിലെ പൂർണ്ണത കുറയാനുള്ള കാരണം ആകുന്നു; ‘ഉണ്ടാകരുത്’ എന്ന ചിന്തയും ബന്ധമാണ്—ഏറ്റവും ഉന്നതം ആശയങ്ങളില്ലാത്ത അവബോധാവസ്ഥയാണ്.
യദ് അനാഭാസമ് അജഡം തദ് വിദ്ധി പരമം പദമ് । ചിതസ് സ്വരൂപസംസ്ഥാനമ് അചേത്യോന്മുഖതാത്മകമ്
ഏതു വസ്തുവിന് രൂപമോ അന്ധതയോ ഇല്ലയോ, അതാണ് പരമാവസ്ഥയെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അതു മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതും, ബുദ്ധിയുടെ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമാണ്.
യസ് സങ്കല്പനശബ്ദാര്ഥരൂപസ് സ്പന്ദോ മഹാചിതേഃ । ബന്ധമോക്ഷാദികാര്ഹോ ഽസൌ പ്രേക്ഷ്യമാണഃ പ്രശാമ്യതി
സങ്കൽപം, വാക്ക്, അർത്ഥം എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്പന്ദനം മഹത്തായ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നു. അതിനാൽ ബന്ധനത്തിനും മോക്ഷത്തിനും ഇടയാകാം. എന്നാൽ അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കുമ്പോൾ അതു ശാന്തമാകുന്നു.
പ്രേക്ഷണാദ് ഏവ സംശാന്തേ ത്വ് അഹമ്ഭാവേ നിരാസ്പദേ । ന വിദ്മഃ കേന കിം കസ്യ ബധ്യതേ വാഥ മുച്യതേ
ശ്രദ്ധയോടെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം പൂർണ്ണമായി ശാന്തമാകുമ്പോൾ, അതിന് ആശ്രയം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആരാണ് എന്ത് ചെയ്യുന്നത്, ആരുടെ വേണ്ടി ബന്ധം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം സംഭവിക്കുന്നു എന്നത് അറിയാൻ കഴിയില്ല.
സങ്കല്പ ഏവ ച ചിതേര് ബുദ്ധശ് ചേദ് അവിഭാഗവാന് । തദ് അസങ്കല്പമ് അസ്പന്ദം സര്വം ജാതമ് അവാരിതമ്
സങ്കൽപം മാത്രമേ ബോധത്തിന്റെ ഉണർവായ നിലയാകുന്നുവെങ്കിൽ, അതും വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതാണെങ്കിൽ, സങ്കൽപമോ സ്പന്ദനമോ ഇല്ലാതെ ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം തടസ്സമില്ലാതെ സ്വതന്ത്രമാണ്.
സ്പന്ദേ ഽസ്പന്ദതയൈവാത്തേ തന്മയത്വാത് സദാ ചിതാ । സങ്ക്ഷീണ ഏവ സംസാരോ നിസ്സ്പന്ദേ ചിദ്ഘനേ സ്ഥിതേ
ചലനത്തിലും അചലനത്തിലും എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ വ്യാപനത്താൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ അചഞ്ചലമായ ബോധത്തിൽ ചൈതന്യം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ലോകചക്രം വളരെ കുറയുന്നു.
ചിത്തേജ ഏവ ചിത്സ്പന്ദ ഇതി ബുദ്ധേ നിരന്തരമ് । വ്യതിരിക്തശ് ചിതസ് സ്പന്ദോ ന കശ്ചിദ് അവശിഷ്യതേ
ബോധത്തിന്റെ ചലനം തന്നെയാണ് ബോധത്തിന്റെ ശക്തി, ഇത് ബോധത്തിൽ എല്ലായ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു; ഈ ബോധചലനത്തിന് പുറമെ വേറൊന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല.
അസ്മിന് ദൃശ്യമയേ ദീര്ഘസ്വപ്നേ സ്വപ്നാന്തരം വ്രജന് । ന ജ്ഞോ മോഹമ് ഉപാദത്തേ സര്വഗത്വാത് സ്വസംവിദഃ
ഈ ദൃശ്യമായ ദീർഘസ്വപ്നത്തിൽ മറ്റൊരു സ്വപ്നത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോഴും, സ്വയംബോധം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അറിയുന്നവൻ മോഹം പ്രാപിക്കാറില്ല.
യത്രോദേതി പ്രസഭമ് അനിശം സര്വസംവിത്തിസത്താ യസ്മിന്ന് ഏതേ സകലകലനാകാരടങ്കാ ലഗന്തി । ഉത്പദ്യന്തേ സ്വദനസുഭഗം യത്ര സര്വോപലമ്ഭാ ധ്യാനേനൈനം തമ് അവഗമയ പ്രത്യഗാത്മാനമ് അന്തഃ
എല്ലാ ബോധത്വവും ശക്തിയായി തുടർച്ചയായി ഉദയിക്കുന്നതും, എല്ലാ കണക്കുകളും ഭാവനകളും അവിടെ ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നതും, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ആനന്ദകരമായി അവിടെ ഉദയിക്കുന്നതും, അതാണ് ആന്തരിക ആത്മാവ്; ധ്യാനത്തിലൂടെ അതിനെ അകത്ത് തിരിച്ചറിയുക.
ഏനമ് ആഹുഃ പരം തത്ത്വം വിദ്ധ്യ് ഏനം പരമം പദമ് । വേദ്മ്യ് ഏനമ് ഏകമ് ഏവാഹമ് ഏഷ ഏവാസ്തി നേതരഃ
ഇതിനെ എല്ലാവരും പരമസത്യം എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഇതാണ് പരമാവസ്ഥയെന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഞാനൊരു മാത്രം ഇതിനെ അറിയുന്നു; ഇതു മാത്രമേയുള്ളൂ, മറ്റൊന്നുമില്ല.
യ ഏഷ പ്രത്യഗാത്മാന്തസ് സര്വസത്തൈകദര്പണഃ । ഏതസ്മാദ് ഇദമ് ഉത്പന്നം ജഗദ് ബീജാദ് ഇവ ദ്രുമഃ
ഇവിടെ ഉള്ളിൽ സാക്ഷിയായി നില്ക്കുന്ന ആത്മാവാണ് എല്ലാ സത്തകളുടെയും ഒരു കണ്ണാടി. ഈ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം, വിത്തിൽ നിന്ന് വൃക്ഷം വളരുന്നതുപോലെ, ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
ബുദ്ധ്യഹങ്കാരചിത്താദി വര്ജയിത്വാ ജഡാത്മകമ് । യത്രാനുഭവിതാന്തസ് തേ തദ് വിദ്ധി പരമം പദമ്
ബുദ്ധി, അഹംഭാവം, മനസ്സ് എന്നിവയും ജഡമായ ഘടകങ്ങളും എല്ലാം വിട്ട്, നിന്റെ ഉള്ളിലുണ്ടാകുന്ന അനുഭവം എവിടെയാണോ, അതാണ് പരമാവസ്ഥയെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
ശുദ്ധാനുഭവമാത്രം യന് മനോബുദ്ധ്യാദിവര്ജിതമ് । മഹാചിദഭിധം പുണ്യം തദ് ഏതത് പരമം പദമ്
മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയില്ലാതെ, ശുദ്ധമായ അനുഭവം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നതാണു മഹത്തായ ചൈതന്യമായി അറിയപ്പെടുന്നത്; അതാണ് പുണ്യമുള്ള പരമാവസ്ഥ.
തത്സ്ഥാ ഏതേ മഹാരൂപാ ബ്രഹ്മവിഷ്ണുഹരാദയഃ । വിഭൂതിഭിസ് സ്ഫുരന്ത്യ് ഉച്ചൈര് ജനാസ് തുഷ്ടനൃപാ ഇവ
അവിടെയുണ്ടായിരിക്കുന്ന മഹത്തായ രൂപങ്ങളായ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ തുടങ്ങിയവർ, തങ്ങളുടെ മഹിമകളാൽ ജനങ്ങളിൽ സന്തോഷം നിറക്കുന്ന രാജാക്കന്മാരെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
ആകാശഗമനാദ്യാഭിഃ ക്രീഡാഭിഃ ക്രീഡ്യതേ ചിരമ് । തത്സ്ഥേനൈവ ജനേനേഹ സ്വര്ഗേ സ്വര്ഗൌകസാ യഥാ
അവിടെയുണ്ടായിരിക്കുന്നവൻ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കൽ പോലുള്ള അത്ഭുതശക്തികൾ കൊണ്ട് ദീർഘകാലം സന്തോഷത്തോടെ കളിക്കുന്നു; സ്വർഗ്ഗത്തിൽ കഴിയുന്നവർക്ക് സ്വർഗ്ഗസുഖം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അത്.
തത് പ്രാപ്യ നാങ്ഗ മ്രിയതേ തത് പ്രാപ്യാങ്ഗ ന ശോച്യതേ । തത് പ്രാപ്യ ക്ഷീയതേ നാങ്ഗ തത് പ്രാപ്യാങ്ഗ ന ബധ്യതേ
അത് പ്രാപിച്ചാൽ, പ്രിയനേ, മരണം വരില്ല; അത് പ്രാപിച്ചാൽ ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല; അത് പ്രാപിച്ചാൽ കുറയുകയുമില്ല; അത് പ്രാപിച്ചാൽ ബന്ധനവും ഉണ്ടാകില്ല.
അപാരപരമാകാശരൂപിണഃ പരമാത്മനഃ । സത്താസാമാന്യരൂപം ചേന് മനാഗ് അപി വിഭാവ്യതേ
അവസാനവും അപ്പാരവും ഇല്ലാത്ത ആകാശംപോലെയുള്ള പരമാത്മാവിന്റെ സത്തയുടെ പൊതുവായ സ്വഭാവം ഒറ്റയടിക്ക് പോലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ,
തത് തന്നിമേഷമാത്രേണ ജന്തുര് മുക്തമനാ മുനിഃ । കുര്വന് സംസാരകര്മാണി ന ഭൂയഃ പരിതപ്യതേ
ഒരു നിമിഷം പോലും, മനസ്സ് മോചിതമായ ജീവൻ ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നാലും, ഇനി ദുഃഖം അനുഭവിക്കാറില്ല.
മനോ ബുദ്ധിര് അഹങ്കാര ഇതി യത്ര ക്ഷയം ഗതമ് । സത്താസാമാന്യമ് ആഭാനം കിം തത് കീദൃശമ് ഉച്യതേ
മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം എന്നിവ ഇല്ലാതായിടത്ത്, ആ പൊതുവായ നില, ആ പ്രകാശം എന്താണ്, അതെങ്ങനെ വിവരിക്കാം, അതെന്തുപോലെയാണ്?
യദ് ബ്രഹ്മ സര്വദേഹസ്ഥം ഭുങ്ക്തേ പിബതി വല്ഗതി । ആദത്തേ വിനിഹന്ത്യ് അത്തി സംവിത്സംവേദ്യവര്ജിതമ്
എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും നിലകൊള്ളുന്ന ബ്രഹ്മം അനുഭവിക്കുകയും, കുടിക്കുകയും, സഞ്ചരിക്കുകയും, എടുക്കുകയും, നശിപ്പിക്കുകയും, ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—എന്നാൽ അവിടെയൊന്നും അറിവോ അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളോ ഇല്ല.
തത് സര്വഗതമ് ആദ്യന്തരഹിതം സ്ഥിതമ് ഊര്ജിതമ് । സത്താസാമാന്യമ് അഖിലം വസ്തുതത്ത്വമ് ഇഹോച്യതേ
എവിടെയും ഉള്ളത്, ആരംഭമോ അവസാനംമോ ഇല്ലാത്തത്, ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നതും ശക്തിയുള്ളതുമായത്—ആ പൊതുവായ നില, എല്ലാറ്റിന്റെയും സാരമായ വസ്തുത, ഇതാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്.
തത് സ്ഥിതം ഖതയാ വ്യോമ്നി ശബ്ദേ ശബ്ദതയാ സ്ഥിതമ് । സ്പര്ശേ സ്ഥിതം സ്പര്ശതയാ ത്വചി തത് ത്വക്തയാ സ്ഥിതമ്
ആകാശത്തിൽ ആകാശമായി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ശബ്ദത്തിൽ ശബ്ദമായും, സ്പർശത്തിൽ സ്പർശമായും, ത്വച്ചിൽ ത്വച്ചയായും അതു നിലകൊള്ളുന്നു.
രസേ ലീനം രസതയാ രസനായാം ച തത്തയാ । രൂപേ രൂപതയാ ദൃഷ്ടം നേത്രേ ലീനം ച ദൃക്തയാ
രുചിയിൽ രുചിയായും, നാവിൽ അതിന്റെ സ്വഭാവമായും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; രൂപത്തിൽ രൂപമായും, കണ്ണിൽ കാഴ്ചയായും അതു കാണപ്പെടുന്നു.