ശൂന്യത്വമ് അജഡം യത് തത് പരമ് ആഹുശ് ചിതേര് വപുഃ । നഞര്ഥാഭാവനാ യാത്ര സംസൃതിസ് സാനുഭൂയതേ
ജഡതയില്ലാത്ത ശൂന്യതയാണ് പരമമായ ചൈതന്യസ്വരൂപം എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഇല്ലാതാകുന്നതിന്റെ ആശയം അവസാനിക്കുന്നിടത്താണ് ഈ ജന്മമരണചക്രം അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
അഭാവനാമാത്രലയാ സാ ച നിസ്സാരരൂപിണീ । കേവലം കേവലീഭാവസ് സ്വസ് സദ്രൂപോ ഽവശിഷ്യതേ
അഭാവത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ മാത്രം ലയിച്ചാൽ, അതിന് അർത്ഥമില്ലാത്ത സ്വഭാവം ഉണ്ടാകും; അപ്പോൾ ശുദ്ധമായ സ്വരൂപം മാത്രം ശേഷിക്കും.
ചിത്സ്പന്ദ ഏവ സംസാരചക്രപ്രവഹണം വിദുഃ । മാതൃമാനപ്രമേയാദി കടകാദീവ ഹേമനി
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനമേ ഈ ലോകചക്രം എന്ന് അവർ അറിയുന്നു. അറിയുന്നവൻ, അറിവിന്റെ മാർഗം, അറിവിന്റെ വസ്തു എന്നിവ സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ള വളകളെപ്പോലെയാണ്.
പൃഥഗ് അസ്തി ന ച സ്പന്ദശ് ചിതേര് യസ് സംസൃതിര് ഭവേത് । ചിത്ത്വമ് ഏവ ചിതേസ് സ്പന്ദസ് തദബോധോ ഹി സംസൃതിഃ
ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടൊരു സ്പന്ദനം ഇല്ല. അങ്ങനെ വേർതിരിവുണ്ടെങ്കിൽ അതാണ് സംസാരം. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനമേ മനസ്സാണ്; അതറിയാത്തതാണു സംസാരമെന്നത്.
അബോധമാത്രം ചിത്സ്പന്ദഃ കടകത്വമ് ഇവോത്ഥിതമ് । ബോധമാത്രവിലീനേ ഽസ്മിഞ് ശുദ്ധം ചിദ്ധേമ ശിഷ്യതേ
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം അജ്ഞാനമാത്രമാണ്, വളത്തിന്റെ രൂപം ഉയരുന്നതുപോലെ. അത് അറിവിൽ ലയിച്ചാൽ, ശുദ്ധമായ സ്വർണ്ണം പോലെ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് ശേഷിക്കുന്നത്.
സത്യാവബോധമാത്രേണ ക്ഷീയതേ ഭോഗഭാവനാ । ഭോഗാഭാവനമ് ഏവേഹ പരമം ജ്ഞത്വലക്ഷണമ്
യഥാർത്ഥമായ അറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അനുഭവലോലത അകന്നു പോകുന്നു. ഇവിടെ അനുഭവലോലതയുടെ അഭാവം തന്നെയാണ് പരമമായ അറിവിന്റെ ലക്ഷണം.
ഇമേ ഽനഭിമതാസ് സര്വേ ജ്ഞസ്യ ഭോഗാസ് സ്വഭാവതഃ । ഭവന്തി കോ ഽതിതൃപ്തോ ഹി ദുരന്നം കില വാഞ്ഛതി
ഈ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം അറിവുള്ളവന് സ്വാഭാവികമായി ആകർഷകമല്ല; പൂർണ്ണമായി തൃപ്തനായവൻ എങ്ങനെ മോശം ഭക്ഷണം ആഗ്രഹിക്കും?
ഏതദ് ഏവ പരം വിദ്ധി ജ്ഞത്വസ്യ പരലക്ഷണമ് । സ്വഭാവേനൈവ ഭോഗാനാം യത് കിലാനഭിവാഞ്ഛനമ്
ഭോഗങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ് പരിപൂർണ്ണമായ അറിവിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ലക്ഷണം എന്ന് നീ അറിയണം.
ചിദ് അസ്പന്ദൈവ സര്വാത്മരൂപിണ്യ് അസ്തീതി നിശ്ചയഃ । യോ ഽന്തഃ പ്രരൂഢസ് സ്വാഭ്യാസാജ് ജ്ഞത്വശബ്ദേന സ സ്മൃതഃ
ചലനമില്ലാത്ത ചൈതന്യം എല്ലാറ്റിന്റെയും ആന്തരിക സ്വരൂപമാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ള വിശ്വാസം, അഭ്യാസം കൊണ്ട് ഉള്ളിൽ പൂർണ്ണമായി 자리കൊള്ളുമ്പോൾ അതാണ് യഥാർത്ഥ അറിവ് എന്നു പറയുന്നത്.
യോ ന ഭുങ്ക്തേ ഭുജ്യമാനാന് അപി ഭോഗാന് അബുദ്ധിമാന് । ലോകാനുരോധസിദ്ധ്യര്ഥം സ ഹന്തി ലഗുഡൈര് നഭഃ
അറിവില്ലാതെ, അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും അതിൽ പങ്കാളിയാകാത്തവൻ ലോകത്തിന് അനുകൂലമെന്നുവെച്ച് ആകാശത്തോട് കശണ്ടി കൊണ്ട് അടിക്കുന്നവനെപ്പോലെയാണ്.
വിനാകൃത്രിമയാ യുക്ത്യാ ന സിദ്ധിര് അധിഗമ്യതേ । ക്വചിദ് ആത്മനി ലോകേ വാ സ്വാങ്ഗാവദലനൈര് അപി
സത്യമായ മാർഗ്ഗം ഇല്ലാതെ, ആത്മാവിലോ ലോകത്തോ, സ്വന്തം ശരീരം പീഡിപ്പിച്ചാലും, യഥാർത്ഥ വിജയമൊന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല.
ചിച് ചേത്യചൈത്യകോടിസ്ഥാ താവത് പശ്യതി വിഭ്രമമ് । ഇയം യാവദ് അബോധാത്മാ സ്പന്ദതേ സ്പന്ദരൂപിണീ
അറിയപ്പെടുന്നവയും അറിയുന്നവനും അറിവും എന്നിങ്ങനെ അനവധി ഭേദങ്ങൾക്കിടയിൽ അജ്ഞാനിയായ മനസ്സ് നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന് എല്ലാം ആശയക്കുഴപ്പമായിട്ടാണ് തോന്നുന്നത്.
സമ്യഗ്ബോധോദയേ ത്വ് അസ്യാസ് സ്പന്ദാസ്പന്ദദശാക്രമാഃ । ക്വാപി യാന്തീവ സംശാന്തദീപവത് സാഭിധാനകാഃ
പൂർണ്ണമായ അറിവ് ഉദിച്ചാൽ, ഈ മനസ്സിന്റെ ചലനവും അചലതയും, എവിടെയോ പോകുന്നപോലെ, വെറും പേരുകളായി മാത്രം ശേഷിക്കും; അഗ്നി അണഞ്ഞ ദീപംപോലെ.
ചിതഃ പ്രകാശരൂപായാ ദീപികായാസ് സ്വഭാവതഃ । സ്പന്ദാസ്പന്ദമയീ നേഹ കഥൈവാസ്തി മനാഗ് അപി
പ്രകാശസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സെന്ന ദീപത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ, ചലനമോ അചലതയോ എന്നതിന്റെ ചെറിയ അംശം പോലും ഇവിടെ ഇല്ല.
യദ് അസ്പന്ദസ്യ മരുതോ ന സന് നാസന് ന മധ്യഗമ് । രൂപം തദ് ഏവ സംവിത്തിസ്പന്ദതാ പ്രശമോചിതാ
ചലനമില്ലാത്തതോ, ചലിക്കുന്നതോ അല്ലാത്തതോ, അതിനിടയിലുമല്ലാത്തതോ ആയ കാറ്റിന്റെ ആ രൂപം തന്നെയാണ് ശാന്തതയിലേക്ക് എത്തുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്പന്ദനം.
അഭിന്നോ ഽസ്യാശ് ചിതേസ് സ്പന്ദശ് ശുദ്ധചിത്സാരരൂപധൃത് । ന ബന്ധായ ന മോക്ഷായ സ്ഥിത ആത്മനി കേവലമ്
ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം, ഒന്നായി നിലകൊണ്ടു, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമായ രൂപം ധരിച്ച്, ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു—അത് ബന്ധത്തിനും മോക്ഷത്തിനും വേണ്ടിയല്ല.
ചിച് ചേന് നഞര്ഥസംവിത്തിം നിര്വാണേവ ന വിന്ദതേ । തദ് ബന്ധമോക്ഷപക്ഷാദേര് നാമാപി ഹി ന വിദ്യതേ
ചൈതന്യം നിഷേധത്തിന്റെ അർത്ഥം അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന് ശാന്തി ലഭിക്കില്ല; അപ്പോൾ ബന്ധം, മോക്ഷം തുടങ്ങിയ പേരുകളൊന്നും അവിടെയില്ല.
മോക്ഷോ ഽസ്ത്വ് ഇത്യ് ഏവ ബന്ധോ ഽന്തഃപൂര്ണതാക്ഷയകാരണം । മാസ്ത്വ് ഇതീത്യ് അപി ബന്ധസ് തേ ശ്രേയസേ ഽവേദനം പരമ്
‘മോക്ഷം ഉണ്ടാകട്ടെ’ എന്ന ചിന്ത തന്നെ ഉള്ളിലെ പൂർണ്ണത കുറയാനുള്ള കാരണം ആകുന്നു; ‘ഉണ്ടാകരുത്’ എന്ന ചിന്തയും ബന്ധമാണ്—ഏറ്റവും ഉന്നതം ആശയങ്ങളില്ലാത്ത അവബോധാവസ്ഥയാണ്.
യദ് അനാഭാസമ് അജഡം തദ് വിദ്ധി പരമം പദമ് । ചിതസ് സ്വരൂപസംസ്ഥാനമ് അചേത്യോന്മുഖതാത്മകമ്
ഏതു വസ്തുവിന് രൂപമോ അന്ധതയോ ഇല്ലയോ, അതാണ് പരമാവസ്ഥയെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അതു മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതും, ബുദ്ധിയുടെ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമാണ്.
യസ് സങ്കല്പനശബ്ദാര്ഥരൂപസ് സ്പന്ദോ മഹാചിതേഃ । ബന്ധമോക്ഷാദികാര്ഹോ ഽസൌ പ്രേക്ഷ്യമാണഃ പ്രശാമ്യതി
സങ്കൽപം, വാക്ക്, അർത്ഥം എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്പന്ദനം മഹത്തായ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നു. അതിനാൽ ബന്ധനത്തിനും മോക്ഷത്തിനും ഇടയാകാം. എന്നാൽ അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കുമ്പോൾ അതു ശാന്തമാകുന്നു.
പ്രേക്ഷണാദ് ഏവ സംശാന്തേ ത്വ് അഹമ്ഭാവേ നിരാസ്പദേ । ന വിദ്മഃ കേന കിം കസ്യ ബധ്യതേ വാഥ മുച്യതേ
ശ്രദ്ധയോടെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം പൂർണ്ണമായി ശാന്തമാകുമ്പോൾ, അതിന് ആശ്രയം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആരാണ് എന്ത് ചെയ്യുന്നത്, ആരുടെ വേണ്ടി ബന്ധം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം സംഭവിക്കുന്നു എന്നത് അറിയാൻ കഴിയില്ല.
സങ്കല്പ ഏവ ച ചിതേര് ബുദ്ധശ് ചേദ് അവിഭാഗവാന് । തദ് അസങ്കല്പമ് അസ്പന്ദം സര്വം ജാതമ് അവാരിതമ്
സങ്കൽപം മാത്രമേ ബോധത്തിന്റെ ഉണർവായ നിലയാകുന്നുവെങ്കിൽ, അതും വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതാണെങ്കിൽ, സങ്കൽപമോ സ്പന്ദനമോ ഇല്ലാതെ ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം തടസ്സമില്ലാതെ സ്വതന്ത്രമാണ്.
സ്പന്ദേ ഽസ്പന്ദതയൈവാത്തേ തന്മയത്വാത് സദാ ചിതാ । സങ്ക്ഷീണ ഏവ സംസാരോ നിസ്സ്പന്ദേ ചിദ്ഘനേ സ്ഥിതേ
ചലനത്തിലും അചലനത്തിലും എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ വ്യാപനത്താൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ അചഞ്ചലമായ ബോധത്തിൽ ചൈതന്യം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ലോകചക്രം വളരെ കുറയുന്നു.
ചിത്തേജ ഏവ ചിത്സ്പന്ദ ഇതി ബുദ്ധേ നിരന്തരമ് । വ്യതിരിക്തശ് ചിതസ് സ്പന്ദോ ന കശ്ചിദ് അവശിഷ്യതേ
ബോധത്തിന്റെ ചലനം തന്നെയാണ് ബോധത്തിന്റെ ശക്തി, ഇത് ബോധത്തിൽ എല്ലായ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു; ഈ ബോധചലനത്തിന് പുറമെ വേറൊന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല.
അസ്മിന് ദൃശ്യമയേ ദീര്ഘസ്വപ്നേ സ്വപ്നാന്തരം വ്രജന് । ന ജ്ഞോ മോഹമ് ഉപാദത്തേ സര്വഗത്വാത് സ്വസംവിദഃ
ഈ ദൃശ്യമായ ദീർഘസ്വപ്നത്തിൽ മറ്റൊരു സ്വപ്നത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോഴും, സ്വയംബോധം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അറിയുന്നവൻ മോഹം പ്രാപിക്കാറില്ല.
യത്രോദേതി പ്രസഭമ് അനിശം സര്വസംവിത്തിസത്താ യസ്മിന്ന് ഏതേ സകലകലനാകാരടങ്കാ ലഗന്തി । ഉത്പദ്യന്തേ സ്വദനസുഭഗം യത്ര സര്വോപലമ്ഭാ ധ്യാനേനൈനം തമ് അവഗമയ പ്രത്യഗാത്മാനമ് അന്തഃ
എല്ലാ ബോധത്വവും ശക്തിയായി തുടർച്ചയായി ഉദയിക്കുന്നതും, എല്ലാ കണക്കുകളും ഭാവനകളും അവിടെ ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നതും, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ആനന്ദകരമായി അവിടെ ഉദയിക്കുന്നതും, അതാണ് ആന്തരിക ആത്മാവ്; ധ്യാനത്തിലൂടെ അതിനെ അകത്ത് തിരിച്ചറിയുക.
ഏനമ് ആഹുഃ പരം തത്ത്വം വിദ്ധ്യ് ഏനം പരമം പദമ് । വേദ്മ്യ് ഏനമ് ഏകമ് ഏവാഹമ് ഏഷ ഏവാസ്തി നേതരഃ
ഇതിനെ എല്ലാവരും പരമസത്യം എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഇതാണ് പരമാവസ്ഥയെന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഞാനൊരു മാത്രം ഇതിനെ അറിയുന്നു; ഇതു മാത്രമേയുള്ളൂ, മറ്റൊന്നുമില്ല.
യ ഏഷ പ്രത്യഗാത്മാന്തസ് സര്വസത്തൈകദര്പണഃ । ഏതസ്മാദ് ഇദമ് ഉത്പന്നം ജഗദ് ബീജാദ് ഇവ ദ്രുമഃ
ഇവിടെ ഉള്ളിൽ സാക്ഷിയായി നില്ക്കുന്ന ആത്മാവാണ് എല്ലാ സത്തകളുടെയും ഒരു കണ്ണാടി. ഈ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം, വിത്തിൽ നിന്ന് വൃക്ഷം വളരുന്നതുപോലെ, ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
ബുദ്ധ്യഹങ്കാരചിത്താദി വര്ജയിത്വാ ജഡാത്മകമ് । യത്രാനുഭവിതാന്തസ് തേ തദ് വിദ്ധി പരമം പദമ്
ബുദ്ധി, അഹംഭാവം, മനസ്സ് എന്നിവയും ജഡമായ ഘടകങ്ങളും എല്ലാം വിട്ട്, നിന്റെ ഉള്ളിലുണ്ടാകുന്ന അനുഭവം എവിടെയാണോ, അതാണ് പരമാവസ്ഥയെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
ശുദ്ധാനുഭവമാത്രം യന് മനോബുദ്ധ്യാദിവര്ജിതമ് । മഹാചിദഭിധം പുണ്യം തദ് ഏതത് പരമം പദമ്
മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയില്ലാതെ, ശുദ്ധമായ അനുഭവം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നതാണു മഹത്തായ ചൈതന്യമായി അറിയപ്പെടുന്നത്; അതാണ് പുണ്യമുള്ള പരമാവസ്ഥ.