ആദിമധ്യാന്തമനനസങ്കല്പകലനാസ്വ് അഹമ് । ബ്രഹ്മാകാശമ് അനാദ്യന്തം കേവേയത്താ മമാത്മനഃ
ആദിയും നടുവും അവസാനം എന്നിങ്ങനെ വരുന്ന ചിന്തകളിൽ ഞാൻ ഉണ്ടെങ്കിലും, എന്റെ ആത്മാവ് ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്ത, അളക്കാനാവാത്ത ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മാകാശം തന്നെയാണ്.
ഇതിനിശ്ചയവാന് യോ ഽന്തസ് സമവ്യവഹൃതിര് ബഹിഃ । ഉദയാസ്തമയോന്മുക്തസ് സ്ഥിതോ ഽനന്തസ് സ സര്വദാ
ഇങ്ങനെ ഉറച്ച മനസ്സോടെ ഉള്ളിൽ സമത്വത്തോടെ, പുറത്തു സമഭാവത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ഉദയം അസ്തമയങ്ങൾക്കപ്പുറം, എപ്പോഴും അനന്തനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി സാമ്യം സമമ് അവസ്ഥിതമ് । യസ്യ ഖസ്യേവ ശൂന്യത്വം സ മഹാത്മേഹ സദ്വപുഃ
ആൾക്ക് neither ഉദയം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, അസ്തമയവും ഇല്ല; സമത്വത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശം പോലെ ശൂന്യതയുള്ളവൻ, ഇവിടെയുള്ള മഹാത്മാവാണ്, യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം ഉള്ളവൻ.
ഭാവാദ്വൈതപദാരൂഢസ് സുഷുപ്തപരയാ ധിയാ । വ്യവഹാര്യ് അപി ഹൃത്ക്ഷോഭം നൈത്യ് ആദര്ശനരോ യഥാ
ഭാവങ്ങളിൽ ഒന്നായ അവസ്ഥയിൽ, ഗഹനമായ നിദ്രയുടെ പരമ ബുദ്ധിയോടെ, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും, അവൻ ഹൃദയത്തിൽ അലക്കപ്പെടുന്നില്ല; കണ്ണാടി എങ്ങനെ സ്വയം അശാന്തമാവുന്നില്ലയോ അതുപോലെ.
ആദര്ശപുരുഷസ്യേവ വ്യവഹാരവതോ ഽപി ച । ന യസ്യ ഹൃദയോല്ലേഖോ മനാഗ് അപി സ മുക്തിഭാക്
കണ്ണാടിയിലെ മനുഷ്യനെപ്പോലെ, ലോകകാര്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവനാണെങ്കിലും, ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ചെറിയ ചലനവും ഇല്ലാത്തവൻ മോക്ഷം ലഭിച്ചവനാണ്.
അവിഭാഗമതാവ് ഏവ ജ്ഞമണൌ പ്രതിബിമ്ബതി । ചിതേഃ പരമവൈമല്യാദ് വ്യവഹാരോ യഥാഗതഃ
അഖണ്ഡമായ ബോധത്തിൽ, ജ്ഞാനമണിയിൽ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകുന്നു; മനസ്സിന്റെ അത്യന്തം ശുദ്ധിയാൽ, ലോകകാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി നടക്കുന്നു.
ചിച്ചമത്കൃതിര് ഏവേയം ജഗദ് ഇത്യ് അവഭാസതേ । നേഹാസ്ത്യ് ഐക്യം ന ച ദ്വിത്വമ് ഉപദേശോ ഽപി തന്മയഃ
ഈ ലോകം ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതം തന്നെയാണ്; ഇവിടെ ഏകത്വമോ ദ്വിത്വമോ ഇല്ല, ഉപദേശവും അതേ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്.
വാച്യവാചകശിഷ്യേഹാഗുര്വാഖ്യൈസ് സ്വചമത്കൃതൈഃ । ആത്മനാത്മനി ശാന്തൈവ ചിച് ചമത്കുരുതേ ചിതി
വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും ശിഷ്യനും ഗുരുവും അവർക്കുള്ള പേരുകളും കൊണ്ടു, ബോധം സ്വയം ശാന്തമായി, ആത്മാവിൽ തന്നെ ആനന്ദിക്കുന്നു.
ചിത്പ്രസ്പന്ദോ ഹി സംസാരസ് തദസ്പന്ദഃ പരം പദമ് । ചിത്സ്പന്ദശമനേനേയം പരിശാമ്യതി സംസൃതിഃ
ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനമാണ് ഈ ജന്മമരണചക്രം; അതിന്റെ നിശ്ചലതയാണ് പരമാവസ്ഥ. ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനം ശാന്തമാകുമ്പോൾ ഈ സംസാരവും ശമിക്കുകയാണ്.
മഹാചിതേര് നഞര്ഥാംശഭാവോ യോ ഽഭാവനക്ഷയഃ । അസന്ന് ഇവ സ്വഭാവേന സ ചിത്സ്പന്ദ ഉദാഹൃതഃ
മഹത്തായ ചൈതന്യത്തിൽ ഇല്ലാതാകുന്നതിന്റെ ആശയം അവസാനിക്കുന്ന അവസ്ഥ, സ്വഭാവത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെയുള്ള ചൈതന്യചലനം എന്നാണ് പറയുന്നത്.
ശൂന്യത്വമ് അജഡം യത് തത് പരമ് ആഹുശ് ചിതേര് വപുഃ । നഞര്ഥാഭാവനാ യാത്ര സംസൃതിസ് സാനുഭൂയതേ
ജഡതയില്ലാത്ത ശൂന്യതയാണ് പരമമായ ചൈതന്യസ്വരൂപം എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഇല്ലാതാകുന്നതിന്റെ ആശയം അവസാനിക്കുന്നിടത്താണ് ഈ ജന്മമരണചക്രം അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
അഭാവനാമാത്രലയാ സാ ച നിസ്സാരരൂപിണീ । കേവലം കേവലീഭാവസ് സ്വസ് സദ്രൂപോ ഽവശിഷ്യതേ
അഭാവത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ മാത്രം ലയിച്ചാൽ, അതിന് അർത്ഥമില്ലാത്ത സ്വഭാവം ഉണ്ടാകും; അപ്പോൾ ശുദ്ധമായ സ്വരൂപം മാത്രം ശേഷിക്കും.
ചിത്സ്പന്ദ ഏവ സംസാരചക്രപ്രവഹണം വിദുഃ । മാതൃമാനപ്രമേയാദി കടകാദീവ ഹേമനി
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനമേ ഈ ലോകചക്രം എന്ന് അവർ അറിയുന്നു. അറിയുന്നവൻ, അറിവിന്റെ മാർഗം, അറിവിന്റെ വസ്തു എന്നിവ സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ള വളകളെപ്പോലെയാണ്.
പൃഥഗ് അസ്തി ന ച സ്പന്ദശ് ചിതേര് യസ് സംസൃതിര് ഭവേത് । ചിത്ത്വമ് ഏവ ചിതേസ് സ്പന്ദസ് തദബോധോ ഹി സംസൃതിഃ
ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടൊരു സ്പന്ദനം ഇല്ല. അങ്ങനെ വേർതിരിവുണ്ടെങ്കിൽ അതാണ് സംസാരം. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനമേ മനസ്സാണ്; അതറിയാത്തതാണു സംസാരമെന്നത്.
അബോധമാത്രം ചിത്സ്പന്ദഃ കടകത്വമ് ഇവോത്ഥിതമ് । ബോധമാത്രവിലീനേ ഽസ്മിഞ് ശുദ്ധം ചിദ്ധേമ ശിഷ്യതേ
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം അജ്ഞാനമാത്രമാണ്, വളത്തിന്റെ രൂപം ഉയരുന്നതുപോലെ. അത് അറിവിൽ ലയിച്ചാൽ, ശുദ്ധമായ സ്വർണ്ണം പോലെ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് ശേഷിക്കുന്നത്.
സത്യാവബോധമാത്രേണ ക്ഷീയതേ ഭോഗഭാവനാ । ഭോഗാഭാവനമ് ഏവേഹ പരമം ജ്ഞത്വലക്ഷണമ്
യഥാർത്ഥമായ അറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അനുഭവലോലത അകന്നു പോകുന്നു. ഇവിടെ അനുഭവലോലതയുടെ അഭാവം തന്നെയാണ് പരമമായ അറിവിന്റെ ലക്ഷണം.
ഇമേ ഽനഭിമതാസ് സര്വേ ജ്ഞസ്യ ഭോഗാസ് സ്വഭാവതഃ । ഭവന്തി കോ ഽതിതൃപ്തോ ഹി ദുരന്നം കില വാഞ്ഛതി
ഈ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം അറിവുള്ളവന് സ്വാഭാവികമായി ആകർഷകമല്ല; പൂർണ്ണമായി തൃപ്തനായവൻ എങ്ങനെ മോശം ഭക്ഷണം ആഗ്രഹിക്കും?
ഏതദ് ഏവ പരം വിദ്ധി ജ്ഞത്വസ്യ പരലക്ഷണമ് । സ്വഭാവേനൈവ ഭോഗാനാം യത് കിലാനഭിവാഞ്ഛനമ്
ഭോഗങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ് പരിപൂർണ്ണമായ അറിവിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ലക്ഷണം എന്ന് നീ അറിയണം.
ചിദ് അസ്പന്ദൈവ സര്വാത്മരൂപിണ്യ് അസ്തീതി നിശ്ചയഃ । യോ ഽന്തഃ പ്രരൂഢസ് സ്വാഭ്യാസാജ് ജ്ഞത്വശബ്ദേന സ സ്മൃതഃ
ചലനമില്ലാത്ത ചൈതന്യം എല്ലാറ്റിന്റെയും ആന്തരിക സ്വരൂപമാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ള വിശ്വാസം, അഭ്യാസം കൊണ്ട് ഉള്ളിൽ പൂർണ്ണമായി 자리കൊള്ളുമ്പോൾ അതാണ് യഥാർത്ഥ അറിവ് എന്നു പറയുന്നത്.
യോ ന ഭുങ്ക്തേ ഭുജ്യമാനാന് അപി ഭോഗാന് അബുദ്ധിമാന് । ലോകാനുരോധസിദ്ധ്യര്ഥം സ ഹന്തി ലഗുഡൈര് നഭഃ
അറിവില്ലാതെ, അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും അതിൽ പങ്കാളിയാകാത്തവൻ ലോകത്തിന് അനുകൂലമെന്നുവെച്ച് ആകാശത്തോട് കശണ്ടി കൊണ്ട് അടിക്കുന്നവനെപ്പോലെയാണ്.
വിനാകൃത്രിമയാ യുക്ത്യാ ന സിദ്ധിര് അധിഗമ്യതേ । ക്വചിദ് ആത്മനി ലോകേ വാ സ്വാങ്ഗാവദലനൈര് അപി
സത്യമായ മാർഗ്ഗം ഇല്ലാതെ, ആത്മാവിലോ ലോകത്തോ, സ്വന്തം ശരീരം പീഡിപ്പിച്ചാലും, യഥാർത്ഥ വിജയമൊന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല.
ചിച് ചേത്യചൈത്യകോടിസ്ഥാ താവത് പശ്യതി വിഭ്രമമ് । ഇയം യാവദ് അബോധാത്മാ സ്പന്ദതേ സ്പന്ദരൂപിണീ
അറിയപ്പെടുന്നവയും അറിയുന്നവനും അറിവും എന്നിങ്ങനെ അനവധി ഭേദങ്ങൾക്കിടയിൽ അജ്ഞാനിയായ മനസ്സ് നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന് എല്ലാം ആശയക്കുഴപ്പമായിട്ടാണ് തോന്നുന്നത്.
സമ്യഗ്ബോധോദയേ ത്വ് അസ്യാസ് സ്പന്ദാസ്പന്ദദശാക്രമാഃ । ക്വാപി യാന്തീവ സംശാന്തദീപവത് സാഭിധാനകാഃ
പൂർണ്ണമായ അറിവ് ഉദിച്ചാൽ, ഈ മനസ്സിന്റെ ചലനവും അചലതയും, എവിടെയോ പോകുന്നപോലെ, വെറും പേരുകളായി മാത്രം ശേഷിക്കും; അഗ്നി അണഞ്ഞ ദീപംപോലെ.
ചിതഃ പ്രകാശരൂപായാ ദീപികായാസ് സ്വഭാവതഃ । സ്പന്ദാസ്പന്ദമയീ നേഹ കഥൈവാസ്തി മനാഗ് അപി
പ്രകാശസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സെന്ന ദീപത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ, ചലനമോ അചലതയോ എന്നതിന്റെ ചെറിയ അംശം പോലും ഇവിടെ ഇല്ല.
യദ് അസ്പന്ദസ്യ മരുതോ ന സന് നാസന് ന മധ്യഗമ് । രൂപം തദ് ഏവ സംവിത്തിസ്പന്ദതാ പ്രശമോചിതാ
ചലനമില്ലാത്തതോ, ചലിക്കുന്നതോ അല്ലാത്തതോ, അതിനിടയിലുമല്ലാത്തതോ ആയ കാറ്റിന്റെ ആ രൂപം തന്നെയാണ് ശാന്തതയിലേക്ക് എത്തുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്പന്ദനം.
അഭിന്നോ ഽസ്യാശ് ചിതേസ് സ്പന്ദശ് ശുദ്ധചിത്സാരരൂപധൃത് । ന ബന്ധായ ന മോക്ഷായ സ്ഥിത ആത്മനി കേവലമ്
ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം, ഒന്നായി നിലകൊണ്ടു, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമായ രൂപം ധരിച്ച്, ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു—അത് ബന്ധത്തിനും മോക്ഷത്തിനും വേണ്ടിയല്ല.
ചിച് ചേന് നഞര്ഥസംവിത്തിം നിര്വാണേവ ന വിന്ദതേ । തദ് ബന്ധമോക്ഷപക്ഷാദേര് നാമാപി ഹി ന വിദ്യതേ
ചൈതന്യം നിഷേധത്തിന്റെ അർത്ഥം അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന് ശാന്തി ലഭിക്കില്ല; അപ്പോൾ ബന്ധം, മോക്ഷം തുടങ്ങിയ പേരുകളൊന്നും അവിടെയില്ല.
മോക്ഷോ ഽസ്ത്വ് ഇത്യ് ഏവ ബന്ധോ ഽന്തഃപൂര്ണതാക്ഷയകാരണം । മാസ്ത്വ് ഇതീത്യ് അപി ബന്ധസ് തേ ശ്രേയസേ ഽവേദനം പരമ്
‘മോക്ഷം ഉണ്ടാകട്ടെ’ എന്ന ചിന്ത തന്നെ ഉള്ളിലെ പൂർണ്ണത കുറയാനുള്ള കാരണം ആകുന്നു; ‘ഉണ്ടാകരുത്’ എന്ന ചിന്തയും ബന്ധമാണ്—ഏറ്റവും ഉന്നതം ആശയങ്ങളില്ലാത്ത അവബോധാവസ്ഥയാണ്.
യദ് അനാഭാസമ് അജഡം തദ് വിദ്ധി പരമം പദമ് । ചിതസ് സ്വരൂപസംസ്ഥാനമ് അചേത്യോന്മുഖതാത്മകമ്
ഏതു വസ്തുവിന് രൂപമോ അന്ധതയോ ഇല്ലയോ, അതാണ് പരമാവസ്ഥയെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അതു മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതും, ബുദ്ധിയുടെ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമാണ്.
യസ് സങ്കല്പനശബ്ദാര്ഥരൂപസ് സ്പന്ദോ മഹാചിതേഃ । ബന്ധമോക്ഷാദികാര്ഹോ ഽസൌ പ്രേക്ഷ്യമാണഃ പ്രശാമ്യതി
സങ്കൽപം, വാക്ക്, അർത്ഥം എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്പന്ദനം മഹത്തായ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നു. അതിനാൽ ബന്ധനത്തിനും മോക്ഷത്തിനും ഇടയാകാം. എന്നാൽ അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കുമ്പോൾ അതു ശാന്തമാകുന്നു.