നരകസ്വര്ഗസര്ഗാദി വാസനാവശതോ ഽഭിതഃ । പ്രപശ്യതി ചിരാഭ്യസ്തം ജീവോ ജരഢമോഹധീഃ
നരകവും സ്വർഗ്ഗവും സൃഷ്ടിയും മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയ ചിന്തകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ദീർഘകാലം മായയിൽ അകപ്പെട്ട മനസ്സുള്ള ജീവൻ ചുറ്റും അവയെ കാണുന്നു.
നരകസ്വര്ഗസര്ഗാദിസമ്ഭ്രമേഷു ജഗത്പതേ । കിമ് അസ്യ കാരണം ബ്രൂഹി ജീവസ്യ ജനിതസ്ഥിതേഃ
നരകവും സ്വർഗ്ഗവും സൃഷ്ടിയും പോലുള്ള ആശങ്കകളിൽ ഈ ജീവന്റെ ജനനത്തിനും നിലനില്പിനും കാരണം എന്താണെന്ന്, ലോകനാഥാ, ദയവായി പറയൂ.
വാസനാത്മാനമ് ഏനം ത്വം ജീവം വിദ്ധി ശരീരകമ് । സ്വവാസനാത്മികൈവാസ്യ സത്താ സംസൃതികാരണമ്
ഈ ശരീരധാരി ജീവൻ വാസനകളാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണെന്ന് നീ അറിയണം. അതിന്റെ സ്വന്തം വാസനകളാണ് അതിന്റെ നിലനില്പിനും ജന്മമരണചക്രത്തിനും കാരണം.
ധ്രിയതേ സംസൃതിസ് താവദ് യാവത് സ്ഫുരതി വാസനാ । സ്വപ്നോപമാനാ തേനേഹ ശ്രേയസേ വാസനാക്ഷയഃ
വാസനകൾ ഉണരുന്നിടത്തോളം ജന്മമരണചക്രം തുടരുന്നു. സ്വപ്നംപോലെയാണ് ഇത്; അതിനാൽ, ഇവിടെ വാസനകൾ തീരുമ്പോൾ അതാണ് ഏറ്റവും വലിയ മംഗളം.
ചിരാഭ്യാസവശാത് പ്രൌഢാ സംസാരഭ്രമകാരിണീ । കിമുത്ഥാ ദേവദേവേശ വാസനാ ക്ഷീയതേ കഥമ്
ദീർഘകാലം പതിഞ്ഞ ശീലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മനസ്സിലുള്ള ആശയങ്ങൾ ശക്തമാകുന്നു, അതിനാൽ മനുഷ്യൻ ജന്മാന്തരങ്ങളിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു. ദേവദേവനേ, ഈ ആശയങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു, എങ്ങനെ നശിക്കുന്നു എന്നു ദയവായി പറയൂ.
മൌര്ഖ്യമോഹസമുച്ഛ്രായാദ് അനാത്മന്യ് ആത്മഭാവനാത് । അജ്ഞാനാദ് ആത്മനസ് സാധോ സത്താമ് ആയാതി വാസനാ
മൂഢതയും മായയും വളർന്നപ്പോൾ, ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ ആത്മാവെന്നു കരുതുമ്പോഴും, യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനെ അറിയാത്തതുകൊണ്ടും, മഹാനേ, ഈ മനസ്സിലെ ആശയങ്ങൾ പിറക്കുന്നു.
ഭാവിതാത്മാസി കൌന്തേയ സത്യം വിജ്ഞാതവാന് അസി । അയം സോ ഽഹം ജനാ ഏതേ മമേതി ത്യജ വാസനാഃ
കൗന്തേയ, നീ ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, സത്യം മനസ്സിലാക്കി. 'ഞാൻ ഇതാണ്', 'ഈ ആളുകൾ എന്റെവരാണ്' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങൾ നീ വിട്ടുകളയണം.
വാസനാവിലയേ ജീവോ വിലീനോ ഭവതി സ്വയമ് । യോ ഹി യത്സത്തയോച്ഛൂനസ് തന്നാശാത് സ വിലീയതേ
മനസ്സിലെ ആശയങ്ങൾ നശിച്ചാൽ, ജീവനും സ്വയം ലയിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും മറ്റൊന്നിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതു, ആ അടിസ്ഥാനമില്ലാതായാൽ അതും ഇല്ലാതാകും.
ദേഹേ വിലയമ് ആയാതേ ദേശകാലാന്യതാകൃതേഃ । കോ ഽസൌ ഭാജനതാമ് ഏതി ജന്മനോ മരണസ്യ ച
ശരീരം ലയിച്ചുപോകുമ്പോഴും അതിന്റെ രൂപം ദേശവും കാലവും വിട്ടുപോകുമ്പോഴും, ജനനത്തിനും മരണത്തിനും ആധാരമായത് ആരാണ്?
സ്വയം കല്പിതസങ്കല്പമ് ആത്മരൂപം യദ് ആബിലമ് । തദ് ഏവ വാസനാകാരം ജീവം വിദ്ധി മഹാമതേ
സ്വയം സങ്കല്പിച്ച, മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ടു രൂപംകൊണ്ടു, ആത്മസ്വരൂപത്തിൽ മങ്ങിയിരിക്കുന്നതാണല്ലോ, മഹാമനസ്സുള്ളവനേ, വാസനകളാൽ രൂപംകൊണ്ട ജീവൻ എന്ന് അറിയേണ്ടത്.
അനായത്തമ് അസങ്കല്പമ് ആത്മരൂപം യദ് അവ്യയമ് । പ്രബോധാദ് വാസനാമുക്തം തം മോക്ഷം വിദ്ധി ഭാരത
സ്വതന്ത്രവും, സങ്കല്പങ്ങളില്ലാത്തതും, മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മസ്വരൂപവും, ബോധത്തിലൂടെ വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതമായതുമായതിനെ, ഭാരതവംശജനായ നീ, മോക്ഷം എന്നു അറിയണം.
ജീവന്ന് ഏവ മഹാബാഹോ തത്ത്വം പ്രേക്ഷ്യ യഥാസ്ഥിതമ് । വാസനാവാഗുരാമുക്തോ മുക്ത ഇത്യ് അഭിധീയതേ
മഹാബാഹുവേ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴുതന്നെ യഥാർത്ഥം യഥാർത്ഥമെന്നപോലെ കാണുകയും, വാസനകളുടെ വലയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുകയും ചെയ്യുന്നവനെയാണ് മോചിതൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
യോ ന നിര്വാസനോ നൂനം സര്വധര്മപരോ ഽപി സഃ । സര്വജ്ഞോ ഽപ്യ് അഭിതോ ബദ്ധഃ പഞ്ജരസ്ഥോ യഥാ ഖഗഃ
ആന്തരിക വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതനല്ലാത്തവൻ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളിലും ആഗ്രഹമുള്ളവനോ, എല്ലാം അറിയുന്നവനോ ആയാലും, അവൻ എങ്കിലും പഞ്ചരത്തിൽ പൂട്ടിയിരിക്കുന്ന പക്ഷിയെപ്പോലെ ബന്ധത്തിലാണു.
ദുര്ദര്ശനസ്യ ഗഗനേ ശിഖിപിഞ്ഛികേവ സൂക്ഷ്മാപി വിസ്ഫുരതി യസ്യ ന വാസനാന്തഃ । മുക്തസ് സ ഏവ ഭവതീഹ ഹി വാസനൈവ ബന്ധോ ഽനഘസ്യ നനു തത്ക്ഷയ ഏവ മോക്ഷഃ
ആകാശത്ത് മയിലിന്റെ പീലി സൂക്ഷ്മമായി തിളങ്ങുന്നുവെങ്കിലും അതിനെ കാണാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതുപോലെ, ആരുടെ മനസ്സിൽ വാസനകൾ അൽപം പോലും ഉണരുന്നില്ലോ, അവനാണ് ഇവിടെ യഥാർത്ഥ മോചിതൻ. വാസനകളാണ് ബന്ധനം, അവ നശിച്ചാൽ അതാണ് മോക്ഷം.
ഇതി നിര്വാസനത്വേന ജീവന്മുക്തതയാത്മനി । അന്തശ്ശീതലതാമ് ഏത്യ ബന്ധുദുഃഖമ് അലം ത്യജ
ഇങ്ങനെ, ആന്തരിക വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ജീവന്മുക്തനെന്ന നിലയിൽ, മനസ്സിൽ ശാന്തി പ്രാപിച്ച്, ബന്ധത്തിന്റെ ദുഃഖം പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കൂ.
ജരാമരണനിശ്ശങ്ക ആകാശവിശദാശയഃ । ത്യക്തേഷ്ടാനിഷ്ടസങ്കല്പോ വീതരാഗോ ഭവാനഘ
വൃദ്ധാവസ്ഥയെയും മരണത്തെയും ഭയപ്പെടാതെ, ആകാശംപോലെ വൃത്തിയുള്ള മനസ്സോടെ, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആസക്തിയില്ലാതെ ജീവിക്കൂ, പാപരഹിതനേ.
പ്രവാഹാപതിതം കാര്യമ് ഇദം കിഞ്ചിദ് യഥാഗതമ് । കുരു കാര്യമ് അകാര്പണ്യം ന കിഞ്ചിദ് ഇഹ നശ്യതി
സഞ്ചാരത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ വീണ ഈ പ്രവർത്തി സ്വാഭാവികമായി വരുന്നു. നീ നിർഭയമായി നിന്റെ കടമ നിർവഹിക്കണം, ഇവിടെ ഒന്നും നശിക്കുന്നില്ല.
പ്രവാഹാപതിതം കര്മ സ്വമ് ഏവ ക്രിയതേ ഹി യത് । ജീവന്മുക്തസ്വഭാവോ ഽസാവ് അജീവന്മുക്തതാന്യഥാ
ഒഴുക്കിൽ വീണ പ്രവർത്തി സ്വയം നടക്കുന്നു. ഇത് ജീവന്മുക്തന്റെ സ്വഭാവമാണ്; അതല്ലെങ്കിൽ അജീവന്മുക്തന്റെ സ്വഭാവം വേറെയാണ്.
ഇദം കര്മ ത്യജാമീദമ് ആശ്രയാമീത്യ് അനിര്മലമ് । മൂഢസ്യ മനസോ രൂപം ജ്ഞമനസ് തു സമസ്ഥിതി
‘ഈ പ്രവർത്തി ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അതൊന്ന് ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്നു’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അശുദ്ധി ഭ്രമിതന്റെ മനസ്സിന്റെ രൂപമാണ്; ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സ് സമതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
പ്രവാഹാപതിതം കാര്യം കുര്വന്തശ് ശാന്തചേതസഃ । ജീവന്മുക്താസ് സുഷുപ്തസ്ഥാസ് സ്ഫുരന്ത്യ് അര്ധപ്രബുദ്ധവത്
ഒഴുക്കിൽ വീണ പ്രവർത്തികൾ നിർമലമായ മനസ്സോടെ ചെയ്യുന്നവർ ജീവന്മുക്തരാണ്; അവർ ഗഹനനിദ്രയിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും അർദ്ധജാഗൃതരുപം പ്രകാശിക്കുന്നു.
സ്ഥിരാം സംഹൃതിമ് ആയാന്തി കൂര്മാങ്ഗാനീവ സര്വശഃ । ഇന്ദ്രിയാണീന്ദ്രിയാര്ഥേഭ്യോ ഹൃദി ജ്ഞസ്യ സ്വഭാവതഃ
ജ്ഞാനിയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എല്ലാം, ആമ തന്റെ അവയവങ്ങൾ ഒളിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിൻവലിച്ച് ഹൃദയത്തിൽ സമാധാനത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ചിന്മാത്രേ വിതതേ തന്തൌ ദൃഢേ സ്രഗ് ഇവ സംസ്ഥിതമ് । സദസദ്ഗ്രഥിതം വിശ്വം വിശ്വാങ്ഗേ വിശ്വകര്മണി
വ്യാപകവും ഉറപ്പുള്ളതുമായ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ നൂലിൽ, സതും അസതും ചേർത്ത് നെയ്ത ഒരു പുഷ്പമാലപോലെ, ഈ ലോകം സർവ്വവിശ്വത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ സർവ്വസ്രഷ്ടാവിന്റെ കയ്യിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു.
പ്രസാരിതേ പ്രസരതി ത്വ് അന്തര്ധിം യാതി സംവൃതേ । വിചിത്രരചനാജാലമ് അനന്യച് ചിദ്വിതാനകേ
അത് വ്യാപിക്കുമ്പോൾ സൃഷ്ടിയുടെ ഈ അതിമനോഹരമായ ജാലകം വ്യാപിക്കുന്നു; ഒളിപ്പിക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു—ഇത് അതുല്യമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശക്കൂടാരത്തിൽ വിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
അനന്യദ് അപ്യ് അന്യദ് ഇവ സ്വാങ്ഗരൂപമ് അനങ്ഗവത് । ചിത്രം വിതാനക ഇവ സ്ഥിതം ജഗദ് ഇദം ചിതി
ഇത് മറ്റൊന്നല്ലെങ്കിലും, സ്വന്തം അവയവങ്ങളായി തോന്നുന്നു; ശരീരമില്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകം അത്ഭുതകരമായ ഒരു കൂടാരമായി ചൈതന്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
യഥൈവാരചിതം ചിത്രം സ്ഥിതം ചിത്രകൃദീഹിതേ । തഥാ ജാതമ് അജാതം ച വിശ്വം സംസ്ഥിതമ് ആത്മനി
എങ്ങനെ ഒരു ചിത്രകാരൻ വരച്ച ചിത്രം അവന്റെ മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ സൃഷ്ടമായതും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഈ ലോകം ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.
യഥാ സ്ഫുരതി കര്തവ്യം ചിത്രം ചിത്രകൃതശ് ചിതി । വിശ്വാത്മനി തഥാ വിശ്വം കാലത്രയമയോദയമ്
ചിത്രകാരന്റെ മനസ്സിൽ വരയ്ക്കേണ്ട ചിത്രം തെളിഞ്ഞ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, മൂന്നു കാലങ്ങളിലൂടെയും ഉദിച്ചുവരുന്ന ഈ ലോകം വിശ്വാത്മാവിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.
അഭിത്തി ത്രിജഗച്ചിത്രം കുരുതേ ചിത്തചിത്രകൃത് । വ്യോമ്നി വ്യോമാത്മകമ് അപി പ്രസ്ഫുടം വൃത്തിവര്തിഭിഃ
മനസ്സെന്ന ചിത്രകാരൻ ഭിത്തിയിൽ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു; ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ആകാശത്തിലും മനസ്സിന്റെ ഭാവങ്ങളിലൂടെ അതു വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ചിത്തചിത്രകരേണാദൌ ചിത്രം ചിത്രം വിതാനിതമ് । പശ്ചാദ് ഭിത്തിഃ കൃതാ വ്യോമരൂപാ ചാസാവ് അഹോ ഭ്രമഃ
മനസ്സെന്ന ചിത്രകാരൻ ആദ്യം ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു, പിന്നീടാണ് ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ഭിത്തി മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്; അയ്യോ, ഈ ഭ്രമം എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്!
അപൂര്വൈവാതിമായേയം കില യത്ര ഖകുഡ്യയോഃ । ന മനാഗ് അപി ഭേദോ ഽസ്തി സ്ഫുടമ് അപ്യ് ഉപലബ്ധയോഃ
ഇവിടെ ആകാശത്തിനും മതിലിനും ഇടയിൽ ഒരു തുള്ളി പോലും വ്യത്യാസമില്ല, രണ്ടും വ്യക്തമായി കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും. ഇതൊരു അത്ഭുതകരമായ മായയാണ്.
ഇമാ യാ ഉപലക്ഷ്യന്തേ ഭിത്തയശ് ചിത്തചിത്രജാഃ । വ്യോമ്നശ് ശൂന്യതയാ വിദ്ധി താസ് താമരസലോചന
കാണപ്പെടുന്ന ഈ മതിലുകൾ മനസ്സിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ മാത്രമാണ്. കനിവുള്ളവനേ, അവയെ ശൂന്യമായ ആകാശംപോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.