നിര്മാനമോഹാ ജീതസങ്ഗദോഷാ അധ്യാത്മവിദ്യാ വിനിവൃത്തകാമാഃ । ദ്വന്ദ്വൈര് വിമുക്താസ് സുഖദുഃഖസഞ്ജ്ഞൈര് ഗച്ഛന്ത്യ് അമൂഢാഃ പദമ് അവ്യയം തത്
അഹങ്കാരവും മോഹവും വിട്ട്, ബന്ധങ്ങളുടെ ദോഷങ്ങൾ ജയിച്ച്, ആത്മാവിനെ അറിയുകയും, ആഗ്രഹങ്ങൾ വിട്ട്, സന്തോഷം-ദു:ഖം എന്ന ഇരട്ടവശങ്ങൾക്കപ്പുറം നിന്നു, അവിടെയെത്തുന്നവർ അവിടെയെത്തുന്നവർ അജ്ഞതയില്ലാതെ അക്ഷരമായ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് പോകുന്നത്.
ഭൂയ ഏവ മഹാബാഹോ ശൃണു മേ പരമം വചഃ । യത് തേ ഽഹം പ്രീയമാണായ വക്ഷ്യാമി ഹിതകാമ്യയാ
വലിയ ഭുജശക്തിയുള്ളവനേ, ഞാൻ നിന്നെ സ്നേഹിച്ച് നിന്റെ ഭലത്തിനായി പറയുന്ന പരമമായ വാക്കുകൾ വീണ്ടും കേൾക്കു.
മാത്രാസ്പര്ശാസ് തു കൌന്തേയ ശീതോഷ്ണസുഖദുഃഖദാഃ । ആഗമാപായിനോ ഽനിത്യാസ് താംസ് തിതിക്ഷസ്വ ഭാരത
കൗന്തേയ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു ലഭിക്കുന്ന സ്പർശം കൊണ്ടാണ് തണുപ്പ്, ചൂട്, സുഖം, ദുഃഖം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നത്. അവ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്ന, സ്ഥിരതയില്ലാത്തവയാണ്. ഭാരത, അവയെ സഹിക്കണം.
തേ തു നൈകാത്മനശ് ചാന്യേ ക്വാതോ ദുഃഖം ക്വ വാ സുഖമ് । അനാദ്യന്തേ ഽനവയവേ കുതഃ പൂരണഖണ്ഡനേ
അവയ്ക്ക് ഒന്നായ സ്വഭാവമില്ലല്ലോ; എവിടെയാണ് ദുഃഖം, എവിടെയാണ് സുഖം? ആരംഭമോ അവസാനംമോ ഇല്ലാത്തതിലും ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതിലും എങ്ങനെയാണ് പൂർണ്ണതയോ വിഭജനമോ ഉണ്ടാകുന്നത്?
സംസ്ഥിതാ സ്പര്ശമാത്രാഖ്യാ കലാസ്മിന് പരമാത്മനി । അനന്തേ ഽസന്നിവേശാദൌ ഹേമ്നീവ കടകാദിതാ
ഈ സ്പർശമാത്രം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന അവസ്ഥകൾ പരമാത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അനന്തമായതിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, പൊന്നിൽനിന്നുള്ള ആഭരണങ്ങൾ പോലെയാണ് അവ.
യം ഹി ന വ്യഥയന്ത്യ് ഏതേ മാത്രാസ്പര്ശാ ഭ്രമാത്മകാഃ । സമദുഃഖസുഖോ ധീരസ് സോ ഽമൃതത്വായ കല്പതേ
ഈ ഇന്ദ്രിയസ്പർശങ്ങൾ ഭ്രമസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. അവയാൽ മനസ്സു കുലുങ്ങാത്തവനും സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമത്വം പുലർത്തുന്ന ധീരനും അമൃതതയ്ക്ക് യോഗ്യനാണ്.
സര്വത്വാദ് ആത്മനസ് ത്വ് ഏതേ ആഭാസാസ് സംസ്ഥിതാ ഇവ । അസദ്രൂപാസ് ത്വ് അസദ്രൂപം കഥം സോഢും ന ശക്യതേ
ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാലാണ് ഈ ഭാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ ഇവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതുകൊണ്ട്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് മറ്റൊരു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനെ എങ്ങനെ സഹിക്കാനാകും?
മനാഗ് അപി ന വിദ്യേതേ സുഖദുഃഖേ അസര്വഗേ । സര്വത്വാദ് ആത്മതത്ത്വസ്യ സത്താ കഥമ് ഇവാനയോഃ
എല്ലായിടത്തും നിറയാത്തതിൽ സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഒറ്റത്തവണ പോലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ആത്മതത്ത്വം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, ഈ രണ്ടിനും യാതൊരു സത്തയും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവോ നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ । നാസ്ത്യ് ഏവ സുഖദുഃഖാദി പരമാത്മാസ്തി സര്വഗഃ
യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനു യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന നിലയിൽ നിലനില്പില്ല, യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളതിനു യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതെന്ന നിലയിൽ ഇല്ല. സന്തോഷം, ദുഃഖം മുതലായവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല, എന്നാൽ പരമാത്മാവ് എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ് നിലനിൽക്കുന്നു.
സത്ത്വാസത്ത്വമതീ ത്യക്ത്വൈവൈതയോര് ജഗദാത്മനോഃ । ത്യക്ത്വാ നകിഞ്ചിന് മധ്യം ച ശേഷേ ബദ്ധപദോ ഭവ
ലോകത്തെയും ആത്മാവിനെയും കുറിച്ച് സത്തയും അസത്തും എന്നിങ്ങനെ ഇരുവരെയും ഉപേക്ഷിച്ചുകൊൾക. ഈ രണ്ടും ഇടയിലുള്ളതും വിട്ട്, ശേഷിക്കുന്നതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കൂ.
ന ഹൃഷ്യതി സുഖേനാത്മാ ദുഃഖൈര് ഗ്ലായതി നാര്ജുന । ദൃഷദ്വച് ചേതനാത്മാപി ശരീരാന്തര്ഗതോ ഽപി സന്
സുഖം ലഭിച്ചാലും ആത്മാവ് ആനന്ദിക്കുന്നില്ല, ദു:ഖം അനുഭവിച്ചാലും വിഷമിക്കുന്നില്ല, അർജുനാ. ശരീരത്തിനകത്തുണ്ടായിരുന്നാലും, ജീവൻ പാറപോലെ അചഞ്ചലമാണ്.
ജഡം ചിത്താദി ദുഃഖസ്യ ഭാജനം ദേഹതാം ഗതമ് । ന ചൈതസ്മിന് ക്ഷതേ ക്ഷീണേ കിഞ്ചിദ് ഏവാത്മനഃ ക്ഷതമ്
മനസും ഇതരവുമൊക്കെ ജഡമാണ്, അവ ശരീരമായപ്പോൾ ദു:ഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിനു കാരണമാകുന്നു. എന്നാൽ ഇവയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും ദോഷം സംഭവിച്ചാലോ നശിച്ചാലോ ആത്മാവിന് ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല.
ജഡം ദേഹാദി ദുഃഖാദേര് യദ് ഇദം ഭോക്ത്ര് ഇതി സ്ഥിതമ് । തന് മായാഭ്രമമ് ഏവാങ്ഗ വിദ്ധ്യ് അബോധവശോത്ഥിതമ്
ശരീരമോ മറ്റൊക്കെയോ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നവനാണെന്ന ധാരണ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള മായാജാലം മാത്രമാണ്, പ്രിയനേ. ഇതെല്ലാം മായയുടെ കളിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ന കിഞ്ചിദ് ഏവ ദേഹാദി ന ച ദുഃഖാദി വിദ്യതേ । ആത്മനോ യത് പൃഥഗ്ഭൂതം കിം കേനാതോ ഽനുഭൂയതേ
ശരീരമോ ദു:ഖം പോലുള്ളതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതായി കരുതുന്ന എന്തെങ്കിലും, അതെന്തുകൊണ്ടാണ് ആരാൽ അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നത്?
യദ് ഇദം കഥയാമ്യ് അത്ര തേനൈഷാ തേ വിനശ്യതി । ഭ്രാന്തിര് ദുരവബോധോത്ഥാ സമ്യഗ്ബോധേന ഭാരത
ഭാരതാ, ഞാൻ ഇവിടെ പറയുന്ന ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടാൽ, മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ആ ഭ്രമം ശരിയായ അറിവിലൂടെ നശിക്കും.
യഥാ രജ്ജ്വാമ് അഹിഭയം ബോധാന് നശ്യത്യ് അബോധജമ് । തഥാ ദേഹാദി ദുഃഖാദി ബോധാന് നശ്യത്യ് അബോധജമ്
കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭയം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, അറിവ് വന്നാൽ അതു നശിക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം പോലുള്ളതും അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, അറിവ് വന്നാൽ അതും നശിക്കും.
വിഷ്വഗ് വിശ്വമ് അജം ബ്രഹ്മ ന നശ്യതി ന ജായതേ । ഇതി സത്യം പരം വിദ്ധി ബോധഃ പരമ ഏഷ സഃ
സകലത്തിലും ജനിക്കാത്ത ബ്രഹ്മവും ഈ ലോകവും ഒരിക്കലും നശിക്കുകയോ ജനിക്കുകയോ ഇല്ല; ഇതാണ് പരമസത്യം, ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ അറിവ്.
ബ്രഹ്മാര്ണവതരങ്ഗസ് ത്വം കിഞ്ചിദ് ഭൂത്വാ വിലീയസേ । ബ്രഹ്മാവര്തേ സ്ഫുരസ്യ് അദ്യ ബ്രഹ്മൈവാസി നിരാമയമ്
നീ ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിലെ ഒരു തിരയാണ്; ഒരു നിമിഷം എന്തോ ആയി നിലനിൽക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും ലയിക്കുന്നു. ഇന്നിവിടെ നീ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ചുഴിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; നീ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളിൽ നിന്നുമുക്തൻ.
ജഗത് കാലഃ ക്രിയാ ദേശസ് ത്വമ് അഹം സൈനികാ ഇതി । ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവം പരിസ്പന്ദോ നാത്ര സ്തസ് സദസത്ക്രമൌ
ലോകം, കാലം, പ്രവൃത്തികൾ, സ്ഥലം, നീയും ഞാനും സൈന്യങ്ങളും — ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നടക്കുന്ന ചലനങ്ങളാണ്; ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും ക്രമമൊന്നുമില്ല.
ജഹി മാനം മദം ശോകം ഭയമ് ഈര്ഷ്യാം സുഖാസുഖേ । ദ്വൈതമ് ഏതദ് അസദ്രൂപമ് ഏകസ് സദ്രൂപവാന് ഭവ
അഹങ്കാരം, അഭിമാനം, ദു:ഖം, ഭയം, അസൂയ, സന്തോഷം, ദു:ഖം — ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഈ ഇരട്ടത്വം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല — നീ ഏകത്വത്തിൽ നില്ക്കൂ, സത്യസ്വഭാവം കൈവരിക്കൂ.
പുരുഷാക്ഷൌഹിണീനാം ത്വം ക്ഷയേണാനുഭവാത്മനാ । ബ്രഹ്മണാ ബൃംഹിതം യുദ്ധം ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മമയം കുരു
നീ മനുഷ്യസൈന്യങ്ങളുടെ നാശം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം വലിയതാക്കുന്ന ഈ യുദ്ധം ബ്രഹ്മം മാത്രം നിറഞ്ഞ യുദ്ധമാക്കൂ.
അസംവിദന് സുഖം ദുഃഖം ലാഭാലാഭൌ ജയാജയൌ । യുദ്ധബ്രഹ്മൈകതാം ഗച്ഛ ബ്രഹ്മാദിസ്തമ്ഭ ഭാരത
അറിയലില്ലാതെ സന്തോഷവും ദു:ഖവും, ലാഭവും നഷ്ടവും, ജയവും പരാജയവും — ഇതെല്ലാം വിട്ട്, ബ്രഹ്മം മുതൽ ഒരു പുല്ല് വരെ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന യുദ്ധബ്രഹ്മത്തിൽ ഏകത്വം നേടൂ, ഭാരത.
ലാഭാലാഭസമോ ഭൂത്വാ ഭൂത്വാ നൂനം നകിഞ്ചന । ജഡോ വാത ഇവ സ്പന്ദീ പ്രസൃതം കാര്യമ് ആചര
ലാഭം നഷ്ടം എന്നിങ്ങനെ സമമായി നോക്കി, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സ്വന്തമില്ലാത്തവനായി, കാറ്റുപോലെ അനാസക്തനായി, ചെയ്യേണ്ടത് നിർബന്ധമായും നിർവഹിക്കണം.
യത് കരോഷി യദ് അശ്നാസി യജ് ജുഹോഷി ദദാസി യത് । യത് കരിഷ്യസി കൌന്തേയ തദ് ആത്മേതി സ്ഥിരോ ഭവ
നീ ചെയ്യുന്നതെന്തും, കഴിക്കുന്നതെന്തും, അർപ്പിക്കുന്നതോ കൊടുക്കുന്നതോ എന്തും, ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്തും, എല്ലാം 'ഇത് ആത്മാവാണ്' എന്ന ചിന്തയോടെ ചെയ്യുക, അങ്ങനെ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുക.
യന്മയോ യോ ഭവത്യ് അന്തസ് സ തദ് ആപ്നോത്യ് അസംശയമ് । ബ്രഹ്മസത്യമ് അവാപ്തും ത്വം ബ്രഹ്മസത്യമയോ ഭവ
ആളിന്റെ ഉള്ളിൽ എന്ത് നിറയുന്നുവോ, അതാണ് അവൻ ഉറപ്പായി നേടുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം അറിയാൻ, നീ ബ്രഹ്മസത്യത്തിൽ നിറഞ്ഞവനാകണം.
അനപേക്ഷ്യ ഫലം ബ്രഹ്മ ഭൂത്വാ ബ്രഹ്മേതി ഭാവിതമ് । ക്രിയതേ കേവലം കര്മ ബ്രഹ്മജ്ഞേന യഥാഗതമ്
ഫലം പ്രതീക്ഷിക്കാതെ, ബ്രഹ്മമായി, 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന് ഭാവിച്ച്, ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവൻ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി മാത്രം ചെയ്യുന്നു.
കര്മണ്യ് അകര്മ യഃ പശ്യത്യ് അകര്മണി ച കര്മ യഃ । സ ബുദ്ധിമാന് മനുഷ്യേഷു സ ചോക്തസ് സര്വകര്മകൃത്
പ്രവൃത്തിയില്ലാത്തതിലെയും പ്രവൃത്തിയുള്ളതിലെയും യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നവൻ മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ജ്ഞാനിയാണെന്നും, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ചെയ്തവനെന്നുമാണ് പറയുന്നത്.
മാ കര്മഫലഹേതുര് ഭൂര് മാ തേ സങ്ഗോ ഽസ്ത്വ് അകര്മണി । യോഗസ്ഥഃ കുരു കര്മാണി സങ്ഗം ത്യക്ത്വാ ധനഞ്ജയ
പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലത്തിൽ ആഗ്രഹം വെക്കരുത്, പ്രവൃത്തിയില്ലായ്മയോടും ബന്ധം പുലർത്തരുത്. യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായി, ബന്ധം ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുക, ധനഞ്ജയ.
കര്മാസക്തിമ് അനാശ്രിത്യ തഥാ നാശ്രിത്യ മൂഢതാമ് । നൈഷ്കര്മ്യമ് അപ്യ് അനാശ്രിത്യ സമസ് തിഷ്ഠ യഥാസ്ഥിതമ്
പ്രവൃത്തിയോടുള്ള ആസക്തിയെയും, അജ്ഞതയെയും, പ്രവൃത്തിയില്ലായ്മയെയും ആശ്രയിക്കാതെ, നീ സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുക.
ത്യക്ത്വാ കര്മഫലാസങ്ഗം നിത്യതൃപ്തോ നിരാശ്രയഃ । കര്മണ്യ് അഭിപ്രവൃത്തോ ഽപി നൈവ കിഞ്ചിത് കരോതി സഃ
പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലത്തിൽ ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച്, എപ്പോഴും തൃപ്തിയും സ്വതന്ത്രതയും ഉള്ളവൻ, പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല.