ഇന്ദ്രിയാണീന്ദ്രിയാര്ഥാഖ്യം വിദ്ധി സംവേദനം സ്വകമ് । സമ്പന്നം ച യഥാ തത് തേ പ്രോക്തമ് ആദ്യമനസ്സ്ഥിതൌ
ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയുടെ വിഷയങ്ങളും ജീവന്റെ സ്വന്തം ബോധം തന്നെയാണ്. ആ ബോധം പൂർണ്ണമായപ്പോൾ, അതാണ് ആദിമനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതെന്ന് ഞാൻ നേരത്തെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
ശുദ്ധാ സംവിത് സംവിദന്തീ സംവേദനമ് അനിന്ദിതമ് । അതോ ഽഹംവേദനാദ് അന്തര് ജീവം പുര്യഷ്ടകം ത്വ് ഇതാ
ശുദ്ധമായ ബോധം, എല്ലാം അറിയുന്ന അവസ്ഥ, അകത്തുള്ള കുറ്റമില്ലാത്ത അറിവാണ്. ഈ 'ഞാൻ അറിയുന്നു' എന്നുള്ള ആന്തരിക ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവനും ആ എട്ടു ഭാഗങ്ങളുള്ള പുരിയും ഉദയിക്കുന്നത്.
ന ത്വ് ഏകത്വാദ് അനന്തത്വാദ് അവേദ്യത്വാദ് അനാമയാ । അനന്യത്വാദ് അനേകത്വാദ് അശൂന്യത്വാത് പരാ സ്ഥിതിഃ
ഉയർന്ന അവസ്ഥ ഒരൊറ്റതായും അനന്തമായും അറിയാനാവാത്തതായും രോഗരഹിതമായും മറ്റൊന്നില്ലാത്തതായും പലതായും ശൂന്യമായും അല്ല.
ചേത്യാദി ബുധ്യതേ കിഞ്ചിന് ന മനസ്താം ച ഗച്ഛതി । ന ച ജീവത്വമ് ആയാതി ന ച പുര്യഷ്ടകാത്മികാ
ഒന്നുകിൽ എന്തോ ഒരു വസ്തു അറിവിന് വിധേയമാകുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സ് ആ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നില്ല; അതിന് ജീവത്വം ലഭിക്കുന്നില്ല, അതു സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ നിന്നുമല്ല.
നാവിദ്യാദിവിലാസോ ഽസ്തി സോ ഽസ്തി നാസ്തീവ യസ് സദാ । പരമാത്മേതി കഥിതോ മനഷ്ഷഷ്ഠേന്ദ്രിയാതിഗഃ
അവിടെ അജ്ഞാനാദികളുടെ കളി ഇല്ല; എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നത് ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാനാവില്ല. മനസിനെയും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ പരമാത്മാവ് എന്നു വിളിക്കുന്നു.
തസ്മാത് സമ്പദ്യതേ ജീവശ് ചിന്മൂര്തിര് മനനാത്മകഃ । ഭ്രമഃ കേവലമ് ഇത്യ് ആദ്യ ഉപദേശായ ഗീയതേ
അതിനാൽ, ചൈതന്യവും ചിന്തയും ഉള്ള ജീവൻ ഉദയിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു; എന്നാൽ ഇത് ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, ആദിയിൽ ഉപദേശം നൽകാനായി അങ്ങനെ പറയുന്നു.
യതഃ കുതശ്ചിത് സമ്പന്നേ ത്വ് അവിദ്യാമയ ആമയേ । ഉപദേശ്യോപദേശേന പ്രവിലീനേ വിചാരണാത്
എവിടെയോ എപ്പോഴോ അജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗം ഉദിച്ചുവന്നാൽ, ഉപദേശവും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത് ആ സംശയം അന്വേഷിച്ചാൽ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
പ്രശാന്തസകലാചാരം ജ്ഞാനം തദ് അവശിഷ്യതേ । യത്രാകാശമ് അപി സ്ഥൂലമ് അണാവ് ഇവ സുരാചലഃ
അവസാനത്തിൽ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ശാന്തമായപ്പോൾ, ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അപ്പോൾ വലിയ ആകാശം പോലും ഒരു കണികയിൽ പർവ്വതം നില്ക്കുന്നതുപോലെ ഭാവിക്കുന്നു.
യത്രോദ്യദാചാരമ് അപി സദ് അപ്യ് അസദ് അവസ്ഥിതമ് । ജഗജ് ജ്ഞവിഷയം പങ്കാദ് ഇവ തിഷ്ഠതി നിര്മിതമ്
അവിടെ ഏറ്റവും ചെറുതായിട്ടുള്ള പ്രവർത്തി പോലും ഉണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്നു; ലോകം ജ്ഞാനത്തിന്റെ വിഷയമായി, കുളത്തിൽ ചതുര്ണ്ണം നില്ക്കുന്നതുപോലെ, നിർമ്മിതമായി നില്ക്കുന്നു.
അസന്മയമ് അവിദ്യായാ രൂപമ് ഏതാവദ് ഏവ ഹി । യദ് വീക്ഷിതാ സതീ നൂനം നശ്യത്യ് ഏവ ന ദൃശ്യതേ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇത്രയേ ഉള്ളു: അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കുമ്പോൾ അത് തീർച്ചയായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, വീണ്ടും കാണാനാവില്ല.
ആലോകിതം നാമ കഥമ് അവസ്തു കില ലഭ്യതേ । പ്രയത്നേനാപി സമ്പ്രാപ്തം മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബു കേന വാ
അസത്യമായ ഒന്നെത്ര നോക്കിയാലും അതു യാഥാർത്ഥ്യമായി ലഭിക്കുമോ? എത്ര ശ്രമിച്ചാലും, മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളം ആരെങ്കിലും സ്വന്തമാക്കിയിട്ടുണ്ടോ?
അസദ് ഏവ സദൈവാസദ് അജ്ഞാനാദ് അസ്യ സത്യതാ । ജ്ഞാനാദ് യഥാസ്ഥിതം വസ്തു ദൃശ്യതേ നശ്യതി ഭ്രമഃ
അസത്യം എപ്പോഴും അസത്യമായിരിക്കും; അജ്ഞാനത്താൽ മാത്രമാണ് അതു സത്യമെന്നു തോന്നുന്നത്. ജ്ഞാനം വന്നാൽ വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു, അപ്പോൾ ഭ്രമം അകന്നു പോകുന്നു.
അവിദ്യായാ വിചാരായ ജീവപുര്യഷ്ടകാദികാ । അപ്യ് അത്യന്തമ് അസത്യായാഃ കല്പനാ കല്പിതാത്മനി
അജ്ഞാനത്തെ പരിശോധിക്കാനായി, ജീവനും സൂക്ഷ്മശരീരവും പോലുള്ള ധാരണകൾ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്; അവ മുഴുവൻ അസത്യവും, കൽപ്പിതമായ ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവയുമാണ്.
തസ്മാത് തദുപദേശായ സേയം ജീവാദികല്പനാ । കൃതാ ശാസ്ത്രൈഃ പ്രബോധായ താം ത്വമ് ഏകമനാശ് ശൃണു
അതിനാൽ ഉപദേശത്തിനായി ജീവാദി കൽപ്പന ശാസ്ത്രങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ജ്ഞാനം ഉണർത്താനായി. അതിനാൽ നീ ഏകാഗ്രചിത്തത്തോടെ അതു കേൾക്കുക.
ജീവത്വമ് ഇവ സമ്പ്രാപ്താ പുര്യഷ്ടകപദേ സ്ഥിതാ । കലാകലങ്കരഹിതാ ചിതിര് ആചേതനോന്മുഖീ
ഗുണങ്ങളോ കളങ്കങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം, ജീവൻപോലെ തോന്നി, ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; എന്നാൽ അതിന് ജഡാവസ്ഥയിലേക്കാണ് ചിതയുള്ളത്.
യദ് യഥാ ഭാവയത്യ് ആശു തത് തഥാനുഭവത്യ് അലമ് । സത്യം ഭവത്വ് അസത്യം വാ ബാലേവ നിശി യക്ഷകമ്
യാരെങ്കിലും എന്ത് കാര്യവും മനസ്സിൽ ശക്തമായി ചിന്തിച്ചാൽ, അതെന്തായാലും അതേപോലെ തന്നെ വേഗത്തിൽ അനുഭവപ്പെടും — അത് സത്യമാകട്ടെ അസത്യമാകട്ടെ, രാത്രിയിൽ ഒരു കുട്ടി ഭൂതം കാണുന്നതുപോലെയാണ്.
പഞ്ചതന്മാത്രകലനാസ് സാ ഭാവയതി യത്ര യാഃ । തത്രാത്മനി തഥാരന്ധ്രാസ് താഃ പശ്യതി തഥോദിതാഃ
ചൈതന്യം എവിടെയോ അഞ്ചു തന്മാത്രകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അവിടെയെ തന്നെ അതിൽ അവ അംശങ്ങൾ ഉയരുന്നപോൾ അവയെ അതിൽ തന്നെ കാണുന്നു.
താഭ്യ ഏവ സമുത്പന്നം ബഹിസ്സ്ഥം ഭൂതപഞ്ചകമ് । പശ്യത്യ് അനന്യദ് അന്യാഭം ശാഖാശതമ് ഇവാങ്കുരഃ
അവയിൽ നിന്നാണ് പുറത്തുള്ള അഞ്ചു ഭൗതികങ്ങളുമുണ്ടാകുന്നത്; അവയെ, ഒരു മുളയിൽ നിന്ന് നൂറുകണക്കിന് ശാഖകൾ പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ, സ്വയം വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് അവ കാണുന്നു.
ഇദമ് അന്തര് ഇദം ബാഹ്യമ് ഇതി നിശ്ചയവാംസ് തതഃ । ജീവോ യഥാ യദ് ആദത്തേ തത് തഥാ ദ്രഢയത്യ് അലമ്
ജീവന് ഉറപ്പോടെ 'ഇത് അകത്താണ്, ഇത് പുറത്താണ്' എന്നു തീരുമാനിച്ചാല്, അവന് സ്വീകരിക്കുന്നതെന്തും അതുപോലെ തന്നെ ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തുന്നു.
രശ്മിജാലമ് ഇവേന്ദോര് യദ് ആത്മനഃ പ്രതിഭാസനമ് । ബാഹ്യസ്പര്ശതയാ തേന തദ് ഏവാശൂരരീകൃതമ്
ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ അവനിൽ നിന്നു തന്നെ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിൽ നിന്നു പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതെന്തും പുറത്തുള്ള അനുഭവമെന്നു കരുതി അതിവേഗം പുറത്താക്കിയതാകുന്നു.
മരിചസ്യേവ യത് തൈക്ഷ്ണ്യം ശൂന്യത്വമ് ഇവ ഖസ്യ യത് । ആത്മനോ വേദനം തേന തദ് ഏവാന്യദ് ഇവാശ്രിതമ്
മരുഭൂമിയിലെ മായജലത്തിന്റെ കഠിനതയും ആകാശത്തിന്റെ ശൂന്യതയും പോലെയാണ് ആത്മാവിന്റെ ബോധം; അതു സ്വയം തന്നെയായിട്ടാണ്, പക്ഷേ മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്നു.
അത്രൈവ നിശ്ചയം ബുദ്ധ്വാ നിയമസ് സുദൃഢീകൃതഃ । അനേനേത്ഥമ് അനേനേത്ഥം ഭാവ്യമ് ഇത്യ് അവിഖണ്ഡിതമ്
ഇവിടെ തന്നെ ഈ ഉറപ്പ് മനസ്സിലാക്കി, ആചാരങ്ങൾ ഉറപ്പോടെ പാലിക്കണം; 'ഇങ്ങനെ തന്നെ, ഇങ്ങനെ തന്നെ ആയിരിക്കണം' എന്നുറച്ച്, മനസ്സിൽ ഒരു ചലനവും വരുത്താതെ.
സ്വഭാവേതരനാമാസൌ സ്വസങ്കല്പനിയാമകഃ । ക്വചിത് കദാചിദ് ഭവതി സ്വഭാവേനൈവ നാന്യഥാ
ഇത് മറ്റൊരു പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ നടത്തിപ്പ് സ്വയം മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം അനുസരിച്ചാണ്. ചിലപ്പോൾ, ചിലിടങ്ങളിൽ, അതു സ്വഭാവപ്രകാരം തന്നെ സംഭവിക്കുന്നു, വേറൊരു വിധം ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല.
ആത്മനൈവേദമ് അഖിലം സമ്പന്നം ദ്വൈതമ് അദ്വയമ് । ഷണ്ഡോ മധുരസേനേവ മൃദേവ ച മഹാഘടഃ
ഈ ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും എല്ലാം ആത്മാവിനാലാണ് സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നത്. അതുപോലെ, ഒരു ശണ്ഡന് മധുരം ചേർക്കുന്നതുപോലോ, വലിയ ഒരു കലശം മണ്ണിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതുപോലോ.
സന്നിവേശവികാരാദി ദേശകാലാദിസമ്ഭവാത് । സമ്ഭവത്യ് അത്ര ന ത്വ് ഈശേ ദേശകാലാദ്യസമ്ഭവാത്
ക്രമം, മാറ്റം എന്നിവ ദേശം, കാലം തുടങ്ങിയവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നാൽ ഇവിടെ, ദേശവും കാലവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അവയ്ക്കൊന്നും സാധ്യതയില്ല.
ഇതഃ പുഷ്പമ് ഇതഃ പത്ത്രമ് അഹമ് ഇത്യ് ഉദിതോ യഥാ । ഷണ്ഡേ സ്വാത്മനി വാസന്തോ രസോ ഽദ്വിത്വേ ദ്വിതാം ഹരന്
'ഇവിടെ പൂവ്, ഇവിടെ ഇല, ഞാൻ' എന്നാണ് ഒരാൾ പറയുന്നത്. അതുപോലെ, ശണ്ഡന്റെ സ്വാന്തരത്തിൽ വസന്തത്തിന്റെ രസം, ഏകത്വത്തിൽ ഇരട്ടത്വം വരുത്തി, വ്യത്യാസം നീക്കം ചെയ്യുന്നു.
ഇതഃ പടമ് ഇതഃ കുഡ്യമ് അഹമ് ഇത്യ് ഉദിതസ് തഥാ । സര്ഗാത്മന്യ് ആത്മനി ബ്രഹ്മ നിര്ദ്വന്ദ്വേ ദ്വിത്വമ് ആഹരത്
ഇവിടെ തുണി, അവിടെ മതിൽ, ഇതെല്ലാം 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവനയിലേക്കാണ് നമുക്ക് തോന്നുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ ആത്മാവായ ആത്മാവിലും, ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിലും, ഈ ഇരട്ടത്വം മനസ്സിൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.
അദ്യാങ്കുരോ ഽഹമ് അദ്യാര്കരുഗ് അഹം ത്വ് അദ്യ വാരിദഃ । യഥേതി തിഷ്ഠത്യ് അബ്ഭാഗസ് തഥാത്മാ സദസദ്വപുഃ
ഇന്ന് ഞാൻ ഒരു മുളയാണ്, ഇന്ന് ഞാൻ സൂര്യന്റെ കിരണമാണ്, ഇന്ന് ഞാൻ ഒരു മേഘമാണ്; ജലം എങ്ങനെയോ പല രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാവും സതും അസതും എന്നിങ്ങനെ പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.
ഇതി ഭാവ്യമ് അനേനേത്ഥമ് ഇതി സര്വേശ്വരേരിതമ് । ക്രമം ഖണ്ഡയിതും ലോകേ കസ്യ നാമാസ്തി ശക്തതാ
ഇങ്ങനെ ആലോചിക്കണം എന്ന് സർവ്വേശ്വരൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ സംഭവങ്ങളുടെ ക്രമം തകർക്കാൻ ആര്ക്ക് കഴിവുണ്ട്?
ആദര്ശേ സ്വച്ഛ ആകാരോ നൈവ സ്വഃ പ്രതിബിമ്ബതി । വ്യതിരേകാസമ്ഭവതഃ കചത്യ് ഏവ തു കേവലമ്
വെളിച്ചമുള്ള കണ്ണാടിയിൽ സ്വന്തം രൂപം സ്വതന്ത്രമായി പ്രതിഫലിക്കില്ല; വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ലാത്തതിനാൽ വെറും പ്രകാശം മാത്രം അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു.