ചിത്തസ്പന്ദോത്ഥിതാ മായാ തദഭാവേ വിലീയതേ । പയസ്സ്പന്ദോത്ഥിതാ വീചിസ് തദഭാവേന ശാമ്യതി
മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് മായ ഉദയിക്കുന്നത്; ആ ചലനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മായയും അപ്രത്യക്ഷമാകും. വെള്ളത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് തിരകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്; ആ ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ തിരകളും ശമിക്കും.
ത്യാഗതോ വാസനാംശസ്യ ബോധാദ് വാ പ്രാണരോധനാത് । ചിത്തേ നിസ്സ്പന്ദതാം യാതേ കുതസ് സ്പന്ദസ്യ സമ്ഭവഃ
വാസനകൾ ഉപേക്ഷിച്ചാലോ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെയോ, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ചാലോ മനസ്സ് ശാന്തമാകും; അപ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് മനസ്സിൽ വീണ്ടും ചലനം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുക?
അസംവിത്സ്പന്ദമാത്രേണ യാതി ചിത്തമ് അചിത്തതാമ് । പ്രാണാനാം വാ നിരോധേന തദ് ഏവ ച പരം പദമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിലാകും; അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ അതുതന്നെ പരമാവസ്ഥയാകുന്നു.
ദൃശ്യദര്ശനസമ്ബന്ധേ യത് സുഖം പാരമാത്മികമ് । തദന്തൈകാന്തസംവിത്ത്യാ ബ്രഹ്മദൃഷ്ട്യാ മനഃക്ഷയഃ
ദൃക് ദൃശ്യങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന പരമാനന്ദം, ആന്തരികമായ പൂർണ്ണ ബോധത്തിലൂടെ, ബ്രഹ്മം ദർശിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ലയമാണ്.
യത്ര നാഭ്യുദിതം ചിത്തം തത് തത് സുഖമ് അകൃത്രിമമ് । ന സ്വര്ഗാദൌ സമ്ഭവതി മരൌ ഹിമഗൃഹം യഥാ
എവിടെയും മനസ്സ് ഉദയിക്കാത്തിടത്ത്, അവിടെ തന്നെയാണ് യാതൊരു കൃത്രിമത്വവും ഇല്ലാത്ത ആനന്ദം. ആ സന്തോഷം സ്വർഗ്ഗാദികളിലോ മറ്റിടങ്ങളിലോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; മരുഭൂമിയിൽ ഹിമഗൃഹം ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ചിത്തോപശമജം സ്ഫാരമ് അവാച്യം വചസാം സുഖമ് । ക്ഷയാതിശയനിര്മുക്തം നോദേതി ന ച ശാമ്യതി
മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന അതി വിശാലവും വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ആനന്ദം വർദ്ധിക്കുകയോ കുറയുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതു ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതുമല്ല.
ബോധാദ് ഭവതി ചിത്താന്തോ നിര്ബോധാച് ചിത്തതോദിതാ । ബാലവേതാലവത് തേന മോഹശ്രീര് ഘനതാം ഗതാ
ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മനസ്സിന് അവസാനം വരുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ഉദയിക്കുന്നു. ബാലനും ഭൂതവും പോലെയാണ്, അങ്ങനെ മോഹം ദൃഢതയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
വിദ്യമാനമ് അപി ഹ്യ് ഏതച് ചിത്തം ബോധാദ് വിലീയതേ । സദ് അപ്യ് അസദ് ഇവാഭാതി താമ്രം ഹേമീകൃതം യഥാ
ഇവിടെയും ഈ മനസ്സ് ഉണ്ടെങ്കിലും, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അത് ലയിച്ചുപോകുന്നു. സത്യമാണെങ്കിലും, അതു അസത്യംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; താമ്രം പൊന്നായി മാറുന്നതുപോലെ.
ജ്ഞസ്യ ചിത്തം ന ചിത്താഖ്യം ജ്ഞചിത്തം സത്ത്വമ് ഉച്യതേ । നാമാര്ഥാന്യത്വഭാക് ചിത്തം ബോധാത് താമ്രസുവര്ണവത്
അറിയുന്നവന്റെ മനസ്സ് 'മനം' എന്നല്ല വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിനെ 'സത്ത്വം' എന്നാണ് പറയുന്നത്. മനസ്സ്, പേരും രൂപവും വിട്ട് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നു; ബോധത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിൽ അത് താമ്രവും പൊന്നും പോലെയാണ്.
ന സമ്ഭവതി ചിത്തത്വം തേന തത് പ്രവിലീയതേ । ഭ്രമശ് ശാമ്യതി ബോധേന നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ
അതിനാൽ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നില്ല, അതിനാൽ അതു ലയിക്കുന്നു. ബോധം വന്നാൽ ഭ്രമം ശമിക്കുന്നു; സത്യം ഉള്ളതിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നില്ല.
അവസ്ത്വ് ഏതദ് വികല്പാത്മ ചിത്താദി ശശശൃങ്ഗവത് । സര്വത്വാദ് ആത്മനസ് തസ്മാത് തദ് വിബോധാദ് വിലീയതേ
മനം മുതലായവ എല്ലാം ഭാവനയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതുകൊണ്ടു യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതാണ്, മുയലിന് കൊമ്പ് പോലെയാണ്. ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതുകൊണ്ട്, അതറിയുമ്പോൾ ഇവ എല്ലാം ലയിക്കുന്നു.
ചിത്തം സത്ത്വം സമായാതം കഞ്ചിത് കാലം ജഗത്സ്ഥിതൌ । വിഹൃത്യ തുര്യാവസ്ഥായാം തുര്യാതീതം ഭവത്യ് അതഃ
ലോകം നിലനിൽക്കുന്ന ചില സമയത്തേക്ക് മനസ്സ് സത്ത്വമായി മാറുന്നു; അതിന്റെ പ്രവർത്തനം കഴിഞ്ഞ്, തുരീയാവസ്ഥയിൽ അതു തുരീയാതീതമായ് മാറുന്നു.
ബ്രഹ്മൈവ ഭൂരിഭുവനഭ്രമവിഭ്രമൌഘൈര് ഇത്ഥം സ്ഥിതം സമമ് അനേകതയൈകമ് ഏവ । സര്വാത്മ സമ്ഭവതി നേതരദ് അങ്ഗ കിഞ്ചിച് ചൈത്താദി കാഞ്ചനഹൃദീവ ഹി സന്നിവേശഃ
അനവധി ലോകങ്ങളുടെ അനന്തമായ ഭ്രമങ്ങളിലും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിലും, ബ്രഹ്മം ഒരേപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു — പല രൂപങ്ങളിലായി, പക്ഷേ അതൊന്നാണ്. എല്ലാം ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; മറ്റൊന്നും അതിന്റെ ഭാഗമല്ല. മനസും മറ്റും സ്വർണ്ണം നിറഞ്ഞ ഹൃദയത്തിലെ സ്വർണ്ണംപോലെയാണ്.
അത്രേമാമ് അവബോധായ വിസ്മയോത്ഫുല്ലകാരിണീമ് । അപൂര്വാമ് ഏവ സങ്ക്ഷേപാദ് രാമ രമ്യാം കഥാം ശൃണു
നിന്റെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി, രാമാ, അത്ഭുതം നിറഞ്ഞതും മനോഹരവുമായ, ഇതുവരെ ആരും കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ചെറുകഥ ഞാൻ പറയാം. അതു കേൾക്കൂ.
യോജനാനാം സഹസ്രാണി വിപുലം വിമലം സ്ഫുടമ് । യുഗൈര് അപ്യ് അജരദ്രൂപമ് അസ്തി ബില്വഫലം മഹത്
ആയിരക്കണക്കിന് യോജനവ്യാപ്തിയുള്ള, വിശാലവും നിർമ്മലവും തെളിഞ്ഞതുമായ ഒരു വലിയ ബില്വഫലം കാലഘട്ടങ്ങൾക്കു പിന്നെയും പഴയതായിട്ടും അക്ഷയമായ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.
അവിനാശരസാധാരം സുധാമധുരസാരവത് । പുരാണമ് അപി ബാലേന്ദുദലമാര്ദവസുന്ദരമ്
അക്ഷയത്വത്തിന്റെ സാരമാണ് അതിൽ; അമൃതംപോലെയുള്ള മധുരവും അതിലുണ്ട്. അത്രയേറെ പഴയതായിട്ടും, പുതുമയുള്ള ചന്ദ്രപ്രഭയുടെ മൃദുത്വം അതിൽ കാണാം.
വ്യൂഢസഹ്യമഹാമേരുമന്ദരാദ്രിതൃണാവലേഃ । മഹാകല്പാന്തവാത്യായാ അപി വേഗൈര് അചാലിതമ്
സഹ്യപർവ്വതം, മഹാമേരു, മന്ദരാദ്രി എന്നിവയുടെ ഉച്ചികളിൽ തണലായി നില്ക്കുന്ന അതിനെ, മഹാകല്പാന്ത്യത്തിലെ ശക്തമായ കാറ്റുകൾ പോലും ഇളക്കാൻ കഴിയില്ല; അവ വലിയ പർവ്വതങ്ങൾ പോലും അതിന്റെ മുന്നിൽ പുല്ലുപോലെയാണ്.
യോജനായുതകോടീനാം കോടിലക്ഷശതൈര് അപി । വൈപുല്യേനാപരിച്ഛേദ്യം ഫലമ് ആദ്യം ജഗത്സ്ഥിതേഃ
അതിന്റ വലിപ്പം, ലക്ഷക്കണക്കിന് യോജനങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർത്താലും, അനേകം കോടികൾ കൂട്ടിച്ചേർത്താലും, അളക്കാൻ കഴിയില്ല; അതാണ് ലോകത്തിന്റെ ആദിമ ഫലം.
അസ്യ ബില്വഫലസ്യോച്ചൈര് ബ്രഹ്മാണ്ഡാനി സമീപതഃ । ഹരന്തി ലീലാം ശൈലേ ഽധോ രാജികാകണപദ്ധതേഃ
ഈ ബില്വഫലത്തിന്റെ ഉയരമുള്ള ഫലം, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളെ അടുത്തേക്ക് വലിച്ചിഴക്കുന്നു; ഒരു പർവ്വതത്തിന് കീഴിൽ ചെറിയ കടുകുമണികൾ പോലെ അവയെ കളിയോടെ താഴേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.
സ്യന്ദമാനരസാപൂരാം സ്വാദ്വീം രസചമത്കൃതിമ് । യസ്യാതിശേതേ നോ കശ്ചിദ് അപി രാഘവ ഷഡ്രസഃ
അതിന്റ രസം ധാരാളമായി ഒഴുകുന്നു, അത്രയും മധുരവും അത്ഭുതകരമായ രുചിയും ഉള്ളത്; രാഘവ, ആറു രുചികളിലൊന്നും അതിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല.
ന കദാചന പാകേന പാതാന്തേന സമേതി യത് । സദൈവ പക്വമ് അപ്യ് അങ്ഗ ജരസാ യന് ന ബാധ്യതേ
അത് ഒരിക്കലും പാകം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയോ നിലത്ത് വീണുപോകുന്നതിലൂടെയോ പാകമാകുന്നില്ല; എപ്പോഴും പാകമായതായിരുന്നാലും, പ്രായം കൊണ്ടുള്ള ക്ഷയം അതിനെ ബാധിക്കാറില്ല.
ബ്രഹ്മവിഷ്ണ്വിന്ദ്രരുദ്രാദ്യാ ജരഢാഃ കേചിദ് ഏവ നോ । യസ്യോത്പത്തിം വിജാനന്തി മൂലം വാ വൃക്ഷമ് ഏവ വാ
ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്രൻ, രുദ്രൻ തുടങ്ങിയ ചിലർ മാത്രമേ അതിന്റെ ഉത്ഭവം, വേരുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ വൃക്ഷം തന്നെയോ അറിയുന്നുള്ളൂ; മിക്കവരും പ്രായം ചെന്നവരാണ്, അതറിയുന്നില്ല.
അദൃഷ്ടാങ്കുരവൃക്ഷസ്യ ത്വ് അദൃഷ്ടകുസുമോദ്ഗതേഃ । അസ്തമ്ഭമൂലശാഖസ്യ ഫലമ് ഏവാവലോക്യതേ
അങ്കുരവും പൂവും ഒരിക്കലും കാണാത്ത, തണ്ടും വേരും ശാഖകളും കാണാനാകാത്ത ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം മാത്രമാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.
ഏകപിണ്ഡഘനാകാരവ്യാതതസ്ഥൌല്യശാലിനഃ । യസ്യോത്പത്തിവികാരാദിപരിണാമോ ന ദൃശ്യതേ
ഏകഘനമായ രൂപവും വ്യാപിച്ച വലിപ്പവും ഉള്ള അതിന്റെ ഉത്ഭവം, മാറ്റങ്ങൾ, മറ്റു പരിവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ ആരും കാണുന്നില്ല.
സമസ്തഫലസാരസ്യ ഫലസ്യാസ്യ മഹാകൃതേഃ । മജ്ജാന്തര് അസ്തി വിതതോ നിര്വികാരോ രസാന്തരഃ
സകലഫലങ്ങളുടെ സാരമായ ഈ മഹത്തായ ഫലത്തിന്റെ മജ്ജയിൽ, എല്ലാടും വ്യാപിച്ചിരിക്കുകയും ഒരിക്കലും മാറാത്തതുമായ ഒരു ആന്തരിക രസം നിലനിൽക്കുന്നു.
ശിലാന്തര് ഇവ നീരന്ധ്രസ് സ്യന്ദമാനേന്ദുബിമ്ബവത് । രസം സ്വസംവിദാസ്വാദ്യം സ്യന്ദമാന ഋതാമൃതമ്
ഒരു കല്ലിന്റെ ഉള്ള് പോലെ, ഒരു പൊക്കിളുമില്ലാതെ, അല്ലെങ്കിൽ ഒഴുകുന്ന ചന്ദ്രന്റെ പൂര്ണ്ണബിംബം പോലെ, സ്വയം അറിയാൻ ആസ്വദിക്കാവുന്ന അമൃതം അവിടെ ഒഴുകുന്നു.
സേകസ് സകലസൌഖ്യാനാം ശീതലാലോകകാരകഃ । ശൈലാഭോ ഽമൃതപിണ്ഡാഭോ മണ്ഡ ആത്മഫലസ്ഥിതേഃ
സകലസുഖങ്ങളുടെ ഉറവിടമായ ഈ ഒഴുക്ക് തണുത്ത പ്രകാശം പകരുന്നു; ഒരു പർവ്വതം പോലെയും അമൃതത്തിന്റെ ഒരു കട്ട പോലെയും, ആത്മഫലത്തിന്റെ സാരമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
തസ്മാത് പരമമജ്ജാ തു യാസൌ സ്വാദ്വീ ചമത്കൃതിഃ । അന്തര് അക്ഷുഭിതാ നിത്യമ് അനന്യാ ശ്രീഫലാങ്ഗതഃ
അതിനാൽ, പരമമായ മജ്ജയെന്നത് അത്യന്തം മധുരവും അത്ഭുതകരവുമാണ്; അകത്തുനിന്ന് എപ്പോഴും അശാന്തമാകാതെ, അന്യമായില്ലാതെ, ആ പുണ്യഫലത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്.
സ്വസന്നിവേശവൈചിത്ര്യമ് അനന്യത്വഫലാങ്ഗകമ് । അത്യജന്ത്യാ തയാ തന്വ്യാ സ്ഥൂലയാപ്യ് അതിബാലയാ
സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിലുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ഘടനയോടുകൂടി, അതിന്റെ പ്രത്യേകതയെന്ന അടയാളം ചുമന്നുകൊണ്ട്, അത്ര സൂക്ഷ്മമായോ അത്യന്തം നിസ്സാരമായോ അത്ര ഭാരംകുറഞ്ഞ രൂപമായാലും പോലും, അതിനെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല.
ഇയമ് അസ്മീതി കലനാദ് അസത്സദന്യതാമലമ് । ഭേദാദ്യ് അസമ്ഭവദ് ഇദം സ്വയമ് ഉത്പാദ്യ ഭാവിതമ്
'ഇതാണ് ഞാന്' എന്ന ധാരണയിലൂടെ, യാഥാര്ത്ഥ്യവും അസത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഉരുത്തിരിയുന്നു; ഈ ഭേദം മൂലം, ഇതെല്ലാം സ്വയം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും മനസ്സില് രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.