യഥാ പ്രാപ്തിക്ഷണേ വസ്തു പ്രഥമം തുഷ്ടയേ തഥാ । ന പ്രാപ്ത്യേകക്ഷണാദ് ഊര്ധ്വമ് ഇതി കോ നാനുഭൂതവാന്
ഏതെങ്കിലും വസ്തു ലഭിക്കുന്ന സമയത്താണ് ആദ്യം സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അതിനുശേഷം, ആ ലഭ്യമായ ഒരു നിമിഷത്തിനു പുറത്തു, ആരെങ്കിലും സ്ഥിരമായ സന്തോഷം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ?
വാഞ്ഛാകാലേ യഥാ വസ്തു തുഷ്ടയേ നാന്യദാ തഥാ । തസ്മാത് ക്ഷണസുഖേ തുഷ്ടിം ബാലോ ബധ്നാതി നേതരഃ
ആഗ്രഹം നിറവേറുന്ന സമയത്താണ് സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നത്, വേറെ സമയങ്ങളിൽ അല്ല. അതുകൊണ്ട്, ഈ ക്ഷണികമായ സന്തോഷത്തിൽ കുട്ടിയാണ് കുടുങ്ങുന്നത്, ജ്ഞാനികൾ അല്ല.
വാഞ്ഛാക്ഷണേ തുഷ്ടയേ യത് തത്ര വാഞ്ഛൈവ കാരണമ് । തുഷ്ടിസ് ത്വ് അതുഷ്ടിപര്യന്താ തസ്മാദ് വാഞ്ഛാം പരിത്യജ
ആഗ്രഹം ഉണരുന്ന സമയത്താണ് സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിന് കാരണം ആഗ്രഹം തന്നെയാണ്. സന്തോഷം, അസന്തോഷം വരുന്നതുവരെ മാത്രം നിലനിൽക്കും. അതിനാൽ, ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കണം.
യദി തത് പദമ് ആപ്നോഷി കദാചിത് കാലപര്യയാത് । തദ് അഹമ്ഭാവനാരൂപേ ന മങ്ക്തവ്യം ത്വയാ പുനഃ
നീ ഒരിക്കലെങ്കിലും ആ നിലയിലേക്കു കാലക്രമത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനെ വീണ്ടും അഹംഭാവമായിട്ടു തേടേണ്ടതില്ല.
ആത്മജ്ഞാനാചലസ്യാഗ്രേ രാമ വിശ്രാന്തവാന് അസി । അഹമ്ഭാവമഹാശ്വഭ്രേ ന പുനഃ പാതമ് അര്ഹസി
ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ പർവ്വതശിഖരത്തിൽ വിശ്രമം കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നു, രാമാ. ഇനി ആഹംഭാവത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിലേക്ക് വീഴേണ്ട ആവശ്യമില്ല.
പ്രസൃതാനന്തസദ്ദൃഷ്ടേര് ജ്ഞത്വമേരുശിരസ്സ്ഥിതേഃ । പുനര് ഗര്ഭാന്ധകാരാന്തഃപാതാലപതനം കുതഃ
അനന്തമായ സത്യം നീ കാണുന്നു, ജ്ഞാനത്തിന്റെ മേരു പർവ്വതത്തിൻ മുകളിൽ നിന്നാണ് നിന്റെ ബോധം നിലകൊള്ളുന്നത്. അങ്ങനെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, വീണ്ടും ഗർഭത്തിന്റെ ഇരുണ്ടതയിലേക്കോ താഴേക്ക് വീഴുമോ എന്നത് ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല.
ദൃശ്യതേ തേ സ്വഭാവോ ഽയം സമതാസത്യതാമയഃ । മന്യേ ക്ഷീണവികല്പോ ഽസി ജാതോ ഽസി ഗതകാലികഃ
നിന്റെ സ്വഭാവം സമതയും സത്യവുമാണ് എന്ന് കാണുന്നു. ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, നിന്റെ സംശയങ്ങൾ എല്ലാം അവസാനിച്ചു, നീ പുതുതായി ജനിച്ചു, പഴയതൊന്നും ഇനി ഇല്ല.
സ്വഭാവോ ഽയം സ്ഥിരോ രാമ ഇത്യ് ആവേദയതീവ മേ । സോമ്യ പൂര്ണാര്ണവപ്രഖ്യാ സമതാ നിര്മലാ തവ
നിന്റെ ഈ സ്വഭാവം, രാമാ, ഉറപ്പുള്ളതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. സമുദ്രംപോലെ സമതയും നിർമ്മലവുമായ നിന്റെ മനസ്സ് വളരെ ശാന്തമാണ്.
ആശാ യാതു നിരാശത്വമ് അഭാവം യാതു ഭാവനാ । അമനസ്ത്വം മനോ യാതു തവാസങ്ഗേന ജീവതഃ
ആശകൾ നിരാശയാകട്ടെ, ഭാവനകൾ ഇല്ലാതാകട്ടെ, മനസ്സ് മനസ്സില്ലായ്മയിലാകട്ടെ — നീ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ അകപ്പെടാതെ ഇരിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായാണ് ഇതൊക്കെ സംഭവിക്കുന്നത്.
യാം യാം വസ്തുദൃശം യാസി തസ്യാം തസ്യാമ് അവസ്ഥിതമ് । സത്താസാമാന്യരൂപേണ ബ്രഹ്മ ബൃംഹിതചിദ്ഘനമ്
നീ ഏത് വസ്തുവിനെയും കാണുമ്പോഴും, അവിടെയൊക്കെയും ഒരേ നിലയിൽ, സത്തയുടെ പൊതുരൂപത്തിൽ, വിശാലവും ബുദ്ധിയാൽ നിറഞ്ഞതുമായ ബ്രഹ്മം നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് അറിയണം.
അജ്ഞാതാത്മാ നിബദ്ധോ ഽസി വിജ്ഞാതാത്മാ ന ബധ്യസേ । രാമ ത്വം സ്വാത്മനാത്മാനം ബോധയസ്വ ബലാദ് അതഃ
സ്വയം അറിയാത്തപ്പോൾ നീ ബന്ധിതനാണ്; സ്വയം അറിയുമ്പോൾ നീ ബന്ധനമില്ലാത്തവനാണ്. അതുകൊണ്ട്, രാമാ, നീ സ്വന്തമായ ശക്തിയാൽ തന്നെ സ്വയം ഉണർത്തണം.
യത്ര ന സ്വദതേ വസ്തു സ്വദതേ ച യഥാഗതമ് । അവാസനത്വം തദ് വിദ്ധി സാമ്യമ് ആകാശകോമലമ്
എവിടെ ഒന്നും രുചിക്കപ്പെടുന്നില്ല, രുചിക്കപ്പെടുന്നതെന്തും വന്നതുപോലെ പോകുന്നു, അവിടെയാണ് അകപ്പെടാത്ത മനസ്സും, ആകാശംപോലെ സമതയും, മൃദുതയും ഉള്ളത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
വാസനാരഹിതൈര് അന്തര് ഇന്ദ്രിയൈര് ആഹരന് ക്രിയാഃ । ന വിക്രിയാമ് അവാപ്നോഷി ഖവത് ക്ഷോഭശതൈര് അപി
അന്തരംഗ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വാസനകളില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, നൂറു തവണ കലഹങ്ങൾ വന്നാലും ആകാശം പോലെ നീ അശാന്തിയിലാവില്ല.
ജ്ഞാതാ ജ്ഞാനം തഥാ ജ്ഞേയം ത്രയമ് ഏകതയാത്മനി । ശാന്താത്മാനുഭവന് ഭവ്യ ന ഭൂയോഭവഭാഗ് അസി
വിഷയം, അറിവ്, അറിയുന്നവൻ — ഈ മൂന്നു ഒന്നായി ആത്മാവിൽ അറിയുമ്പോൾ, ആ ശാന്തമായ അനുഭവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനേ, ഇനി ജനനമരണചക്രത്തിൽ നീ കുടുങ്ങുന്നില്ല.
ചിത്തോന്മേഷനിമേഷാഭ്യാം സംസാരപ്രലയോദയൌ । വാസനാപ്രാണസംരോധാദ് അനുന്മേഷം മനഃ കുരു
മനസ്സിന്റെ തുറക്കലിലും അടയ്ക്കലിലും ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും ലയവും സംഭവിക്കുന്നു; വാസനകളും പ്രാണവായുവും നിയന്ത്രിച്ച്, മനസ്സ് ഉണരാതിരിക്കാൻ നോക്ക്.
പ്രാണോന്മേഷനിമേഷാഭ്യാം സംസൃതേഃ പ്രലയോദയൌ । തമ് അഭ്യാസപ്രയോഗാഭ്യാമ് ഉന്മേഷരഹിതം കുരു
പ്രാണവായുവിന്റെ ഉയർന്ന് താഴ്ന്നുപോകലിൽ ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും ലയവും ഉണ്ടാകുന്നു; അഭ്യാസവും നിയന്ത്രണവും വഴി അതിനെ ഉയരലില്ലാത്തതാക്കൂ.
മൌര്ഖ്യോന്മേഷനിമേഷാഭ്യാം കര്മണാം പ്രലയോദയൌ । തദ് വിലീനം കുരു ബലാദ് ഗുരുശാസ്ത്രാര്ഥസങ്ഗമൈഃ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉദയം-അസ്തമയങ്ങളിലൂടെ പ്രവൃത്തികൾ ഉണ്ടാകുകയും ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശവും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥവും മനസ്സിലാക്കി ആ അജ്ഞാനം ശക്തിയായി നീക്കം ചെയ്യണം.
യഥാ വാതരജസ്സങ്ഗസ്പന്ദാത് സ്തമ്ഭാഭ്രവേദനമ് । തഥാ ചിതാ ചേത്യതയാ സ്പന്ദാദ് ഇദമ് ഉപസ്ഥിതമ്
കാറ്റ്, പൊടി, സ്പർശം എന്നിവയുടെ ചലനത്തിലൂടെ തൂൺ, മേഘം തുടങ്ങിയവയെ നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനത്തിലൂടെ ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ദൃശ്യദര്ശനസമ്ബന്ധസ്പന്ദജേയം ജഗദ്ഗതിഃ । സ്ഫുരത്യ് ആലോകകുഡ്യാദിസങ്ഗജാ വര്ണധീര് ഇവ
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ ഗതികൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അതിനെ ജയിക്കേണ്ടതാണു്. മതിലോ മറ്റേതെങ്കിലും സ്പർശിച്ചപ്പോൾ വർണ്ണബോധം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് ഇത്.
ദൃശ്യദര്ശനസമ്ബന്ധസ്പന്ദാഭാവേ ന ജായതേ । വേദനാ ഭവദാഭാസാ ചിത്രപുംസാമ് ഇവാശയേ
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സ്പന്ദനം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, അനുഭവം ഉണ്ടാകില്ല; സ്വപ്നം കാണുന്നവരുടെ മനസ്സിൽ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്തതുപോലെ.
ചിത്തസ്പന്ദോത്ഥിതാ മായാ തദഭാവേ വിലീയതേ । പയസ്സ്പന്ദോത്ഥിതാ വീചിസ് തദഭാവേന ശാമ്യതി
മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് മായ ഉദയിക്കുന്നത്; ആ ചലനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മായയും അപ്രത്യക്ഷമാകും. വെള്ളത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് തിരകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്; ആ ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ തിരകളും ശമിക്കും.
ത്യാഗതോ വാസനാംശസ്യ ബോധാദ് വാ പ്രാണരോധനാത് । ചിത്തേ നിസ്സ്പന്ദതാം യാതേ കുതസ് സ്പന്ദസ്യ സമ്ഭവഃ
വാസനകൾ ഉപേക്ഷിച്ചാലോ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെയോ, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ചാലോ മനസ്സ് ശാന്തമാകും; അപ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് മനസ്സിൽ വീണ്ടും ചലനം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുക?
അസംവിത്സ്പന്ദമാത്രേണ യാതി ചിത്തമ് അചിത്തതാമ് । പ്രാണാനാം വാ നിരോധേന തദ് ഏവ ച പരം പദമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിലാകും; അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ അതുതന്നെ പരമാവസ്ഥയാകുന്നു.
ദൃശ്യദര്ശനസമ്ബന്ധേ യത് സുഖം പാരമാത്മികമ് । തദന്തൈകാന്തസംവിത്ത്യാ ബ്രഹ്മദൃഷ്ട്യാ മനഃക്ഷയഃ
ദൃക് ദൃശ്യങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന പരമാനന്ദം, ആന്തരികമായ പൂർണ്ണ ബോധത്തിലൂടെ, ബ്രഹ്മം ദർശിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ലയമാണ്.
യത്ര നാഭ്യുദിതം ചിത്തം തത് തത് സുഖമ് അകൃത്രിമമ് । ന സ്വര്ഗാദൌ സമ്ഭവതി മരൌ ഹിമഗൃഹം യഥാ
എവിടെയും മനസ്സ് ഉദയിക്കാത്തിടത്ത്, അവിടെ തന്നെയാണ് യാതൊരു കൃത്രിമത്വവും ഇല്ലാത്ത ആനന്ദം. ആ സന്തോഷം സ്വർഗ്ഗാദികളിലോ മറ്റിടങ്ങളിലോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; മരുഭൂമിയിൽ ഹിമഗൃഹം ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ചിത്തോപശമജം സ്ഫാരമ് അവാച്യം വചസാം സുഖമ് । ക്ഷയാതിശയനിര്മുക്തം നോദേതി ന ച ശാമ്യതി
മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന അതി വിശാലവും വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ആനന്ദം വർദ്ധിക്കുകയോ കുറയുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതു ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതുമല്ല.
ബോധാദ് ഭവതി ചിത്താന്തോ നിര്ബോധാച് ചിത്തതോദിതാ । ബാലവേതാലവത് തേന മോഹശ്രീര് ഘനതാം ഗതാ
ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മനസ്സിന് അവസാനം വരുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ഉദയിക്കുന്നു. ബാലനും ഭൂതവും പോലെയാണ്, അങ്ങനെ മോഹം ദൃഢതയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
വിദ്യമാനമ് അപി ഹ്യ് ഏതച് ചിത്തം ബോധാദ് വിലീയതേ । സദ് അപ്യ് അസദ് ഇവാഭാതി താമ്രം ഹേമീകൃതം യഥാ
ഇവിടെയും ഈ മനസ്സ് ഉണ്ടെങ്കിലും, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അത് ലയിച്ചുപോകുന്നു. സത്യമാണെങ്കിലും, അതു അസത്യംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; താമ്രം പൊന്നായി മാറുന്നതുപോലെ.
ജ്ഞസ്യ ചിത്തം ന ചിത്താഖ്യം ജ്ഞചിത്തം സത്ത്വമ് ഉച്യതേ । നാമാര്ഥാന്യത്വഭാക് ചിത്തം ബോധാത് താമ്രസുവര്ണവത്
അറിയുന്നവന്റെ മനസ്സ് 'മനം' എന്നല്ല വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിനെ 'സത്ത്വം' എന്നാണ് പറയുന്നത്. മനസ്സ്, പേരും രൂപവും വിട്ട് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നു; ബോധത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിൽ അത് താമ്രവും പൊന്നും പോലെയാണ്.
ന സമ്ഭവതി ചിത്തത്വം തേന തത് പ്രവിലീയതേ । ഭ്രമശ് ശാമ്യതി ബോധേന നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ
അതിനാൽ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നില്ല, അതിനാൽ അതു ലയിക്കുന്നു. ബോധം വന്നാൽ ഭ്രമം ശമിക്കുന്നു; സത്യം ഉള്ളതിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നില്ല.