വാതസത്താ സ്പന്ദസത്താ സ്പര്ശസത്താ തഥൈവ ച । ത്വക്സത്താ തൈജസീ സത്താ തഥാ സത്താ പ്രകാശിനീ
വായുവിന്റെ സത്ത, ചലനത്തിന്റെ സത്ത, സ്പർശത്തിന്റെ സത്ത, അതുപോലെ തന്നെ ചർമ്മത്തിന്റെ സത്ത, തീയുടെ സത്ത, പ്രകാശത്തിന്റെ സത്ത—
ദൃക്സത്താ ജലസത്താ ച സ്വാദസത്താ തഥാപി ച । തഥൈവ രസസത്താ ച ഗന്ധസത്താ തഥൈവ ച
കാണാനുള്ള സത്ത, വെള്ളത്തിന്റെ സത്ത, രുചിയുടെ സത്ത, അതുപോലെ തന്നെ രസത്തിന്റെ സത്ത, ഗന്ധത്തിന്റെ സത്ത—
ഭൂസത്താ ദേഹസത്താ ച പിണ്ഡസത്താ ച പീവരീ । ദേശസത്താ കാലസത്താ സര്വാസ് ത്വ് ആകാരവര്ജിതാഃ
ഭൂമിയുടെ സത്ത, ശരീരത്തിന്റെ സത്ത, ഈ ദേഹത്തിന്റെ സത്ത, പുഷ്ടിയുള്ളതിന്റെ സത്ത, സ്ഥലത്തിന്റെ സത്ത, സമയത്തിന്റെ സത്ത—ഇവയൊക്കെയും ആകൃതിയില്ലാത്തവയാണ്.
ഏവം സത്താഗണം ചേതഃ ക്രോഡീകൃത്യ ഖരൂപധൃത് । സ്ഫുരത്യ് ആശ്രിതപത്ത്രാദി ബീജവജ് ജീവതാം ഗതമ്
ഇങ്ങനെ ഈ സത്തകളെല്ലാം മനസ്സിൽ ഒത്തുചേർത്ത്, അത് ആകാശംപോലെയുള്ള രൂപം എടുക്കുന്നു; അതു ജീവികളിൽ, വിത്ത് അതിന്റെ പുറംചൊരിയോടൊപ്പം പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, തെളിഞ്ഞ് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഏതത് പുര്യഷ്ടകം വിദ്ധി ദേഹോ ഽയം ചാതിവാഹികഃ । അപരാബോധമ് ഏതത് തത് സ്ഫുരത്യ് അംശവിഭാഗവത്
ഇതിനെ തന്നെയാണ് ‘പുര്യഷ്ടകം’ എന്ന് അറിയേണ്ടത്; ഈ ശരീരം അതിവാഹികം ആണ്; ഇതാണ് അജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ, ഇത് പല ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ച് തെളിയുന്നു.
ഏതദ് യദ് അങ്ഗസമ്പന്നം സമ്പന്നം തന് ന കിഞ്ചന । ന ജാതം ന ച സദ്രൂപം ന ചിദാദി ന ചേതരത്
അംഗങ്ങൾകൊണ്ട് സമ്പന്നമായതായിപ്പോലും തോന്നുന്ന ഈ ശരീരം വാസ്തവത്തിൽ ഒന്നുമല്ല; അതു ജനിച്ചതുമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യമുമല്ല, അതു ചൈതന്യവുമല്ല, മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവുമല്ല.
പരേ പരം പ്രസ്ഫുരതി കേവലം കേവലാത്മ സത് । ജലപീഠസ്യ ജഠരേ ജലദ്രവവിലാസവത്
പരമാത്മാവ് പരമാത്മാവിൽ നിന്നു തന്നെ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ജലപീഠത്തിന്റെ ഉള്ളിലുണ്ടാകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ കളിയാട്ടംപോലെ തന്നെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം.
സംവിത്സംവേദനൈകാത്മ പൃഥഗ് ഏതദ് അചേതിതമ് । സമ്പദ്യതേ പരിജ്ഞാതം സങ്കല്പനഗരോപമമ്
ബോധവും അറിവും മാത്രമായുള്ള ഈ അജ്ഞത, വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നെങ്കിലും, മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പനഗരംപോലെ അറിയപ്പെടുന്നു.
സംവേദനപരിജ്ഞാനാച് ഛിവതാമ് ഏവ ഗച്ഛതി । അജാതമ് ഏവ വാ യത് തത് കഥം ഗച്ഛതി വസ്തുതാമ്
ബോധം ശരിയായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതിന് ശിവസ്ഥിതിയിലേക്കാണ് എത്താൻ കഴിയുന്നത്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തത് എങ്ങനെയാണ് യഥാർത്ഥ സത്ത്വത്തിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയുക?
അഥൈതദ് വിന്ദതേ സ്വാന്തം സങ്കല്പാദ് അണുതാം സ്വതഃ । തന്മാത്രസത്താസ് തസ്യാണോര് ഏതാഃ പശ്യന്തി ദേഹകമ്
ശേഷം ഈ ബോധം സ്വയം സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മതയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന തന്മാത്രകൾ അതിൽ തന്നെ ഈ ശരീരത്തെ സൂക്ഷ്മമായി കാണുന്നു.
അണുസ്ഥൂലത്വമ് ആപന്നം തദ് ഏവാശു പ്രപശ്യതി । തസ്യ തന്മാത്രരന്ധ്രാണി യഥാദേശം ച പശ്യതി
അത് വളരെ ചെറുതായിരുന്നതും, അതേ വസ്തുവിനെ വലുതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ വഴികളും ഓരോ സ്ഥലത്തും കാണുന്നു.
തതഃ പുരുഷരൂപൈകഭാവനാത് പുരുഷാകൃതിമ് । കാകതാലീയവദ് ദൃഷ്ട്വാ തുഷ്ടം പുഷ്ടം ഭവത്യ് അലമ്
ശരീരത്തിന്റെ രൂപം മാത്രം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ, മനുഷ്യരൂപം കാണുന്നു; കാക്കയും താള്പഴവും യാദൃച്ഛികമായി കൂടുന്നതുപോലെ, അതിനാൽ അതിന് തൃപ്തിയും പോഷണവും ലഭിക്കുന്നു.
ജീവ ഏതദവസ്ഥോ ഽഥ സ്ഥിതം പശ്യതി ദേഹകമ് । അസന്തമ് ഏവ ഗന്ധര്വപുരം സ്വപ്നപുരം യഥാ
ഈ അവസ്ഥയിൽ ജീവൻ ശരീരത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ കാണുന്നു, എന്നാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും, ഗന്ധർവ്വനഗരം പോലെയും സ്വപ്നനഗരം പോലെയും ആണ്.
ഗന്ധര്വനഗരാകാരമ് അപി സ്വപ്നപുരോപമമ് । ജഗദ് ദുഃഖായ ദുഃഖസ്യ കാത്ര യുക്തിഃ പരിക്ഷയേ
ലോകം ഗന്ധർവ്വനഗരം പോലെയോ സ്വപ്നനഗരം പോലെയോ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതെല്ലാം നശിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖത്തിനോ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നതിനോ എന്ത് കാരണം ഉണ്ട്?
വാസനാവശതോ ദുഃഖം വിദ്യമാനേ ച സാ ഭവേത് । അവിദ്യമാനം ച ജഗന് മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുഭങ്ഗവത്
മനസ്സിലെ പഴയ പ്രവണതകളുടെ സ്വാധീനത്താൽ തന്നെയാണ് ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നത്. അവ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ദു:ഖവും ഉണ്ടാകും. അവ ഇല്ലാതായാൽ ലോകം ഒരു മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളം പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
അതഃ കിം വാസ്യതേ കേന കസ്യ വാ വാസനാ കുതഃ । കഥം സ്വപ്നനരേണാങ്ഗ മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബു പീയതേ
അപ്പോൾ ആരാണ് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്, ആരാണ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്, ഈ പ്രവണതകൾ ആരുടേതാണ്, അവ എവിടുനിന്നാണ് വരുന്നത്? പ്രിയനേ, സ്വപ്നം കാണുന്ന ഒരാൾക്ക് മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളം കുടിക്കാൻ കഴിയുമോ?
സസ്രഷ്ടരി തു സാഹന്തേ സമനോമനനാദികേ । അവിദ്യമാനേ ജഗതി യത് സത് തത് പരിശിഷ്യതേ
സൃഷ്ടാവും, മനസ്സും ചിന്തകളും മറ്റും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകം ഇല്ലാതിരുന്നാലും യാഥാർത്ഥ്യമായത് മാത്രം ശേഷിക്കും.
യത്ര നോ വാസനാ നൈവ വാസകം ന ച വാസ്യതാ । കേവലം കേവലീഭാവസ് സംശാന്തസകലഭ്രമഃ
അവിടെ പ്രവണതയുമില്ല, അതിനാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നതുമില്ല, ബാധയുമില്ല—അവിടെ ശുദ്ധമായ അവസ്ഥ മാത്രം ഉണ്ട്, എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ശമിച്ചിരിക്കുന്നു.
യസ്യ സത്യോ ഽപ്യ് അസത്യോ വാ ശൂന്യ ഏവ ഹി യക്ഷകഃ । വിലീനസ് തസ്യ കൈവല്യാത് കിമ് അന്യദ് അവശിഷ്യതേ
യാരുടെ യക്ഷൻ സത്യമായാലും അസത്യമായാലും ശൂന്യമായിരിക്കുന്നു, അവൻ ഏകത്വത്തിൽ ലയിച്ചുപോയാൽ പിന്നെ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?
ശൂന്യ ഏവ ഹി വേതാല ഇവേത്ഥം ചിത്തവാസനാ । ഉദിതേയം ജഗന്നാമ്നീ തച്ഛാന്തൌ ശാന്തിര് അക്ഷതാ
ശൂന്യമായ വെതാലനെപ്പോലെ ചിത്തവാസനകളും ശൂന്യമാണ്. ഈ ലോകം എന്നതിനെല്ലാം ഉദയം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അതു ശാന്തിയിലേക്കു ലയിക്കുമ്പോഴും, അശാന്തിയില്ലാത്ത സമാധാനം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
അഹന്തായാം ജഗതി ച മൃഗതൃഷ്ണാജലേ ച യഃ । സാസ്ഥസ് തം ചിദ്ഘനതരം നോപദേശ്യസ് ത്വ് അസാവ് ഇതി
അഹന്തയിലും ലോകത്തിലും മൃഗതൃഷ്ണയുടെ വെള്ളത്തിലും ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നവൻ, അതായത് ശുദ്ധചൈതന്യമായവൻ, അവനോട് ഉപദേശം പറയാൻ ആവില്ല, കാരണം അവൻ അതാണ്.
ജീവം വിവേകിനമ് ഇഹോപദിശന്തി തജ്ജ്ഞാ നോ ബാലമ് ഉദ്ഭ്രമമ് അസന്മയമ് ആര്യമുക്തമ് । അജ്ഞാന് പ്രശാസ്തി കില യഃ കനകാവദാതാം സ സ്വപ്നദൃഷ്ടപുരുഷായ സുതാം ദദാതി
ജ്ഞാനികൾ ഇവിടെ ജീവനും വിവേകമുള്ളവനെയും മാത്രമേ ഉപദേശിക്കൂ; ബാലിശനും അശാന്തനും അസത്യസ്വഭാവമുള്ളവനെയും പേരിൽ മാത്രം ആറിയനെയും ഉപദേശിക്കില്ല. സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട ഒരാള്ക്ക് സ്വർണ്ണംപോലെ ശുദ്ധമായ മകളെ നൽകുന്നതുപോലെയാണ് അത്.
തതസ് സ ജീവോ ഭഗവന് ദൃഷ്ടവാന് ദേഹസമ്ഭ്രമമ് । ആദിസര്ഗേ നഭസ്സംസ്ഥഃ കാമ് അവസ്ഥാമ് ഉപൈതി ഹി
അപ്പൊഴ് ആ ആത്മാവ്, മഹാനേ, ശരീരത്തിന്റെ അശാന്തി കാണുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, ആ ആത്മാവ് ആകാശത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
പരസ്മാത് പരമേ വ്യോമ്നി പൂര്വോക്തക്രമവദ് വപുഃ । ജീവഃ പശ്യതി സമ്പന്നമ് അസത്സ്വപ്നനരോ യഥാ
പരമമായ ആ വിശുദ്ധ ആകാശത്തിൽ, മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, ആത്മാവ് ശരീരം ഉണരുന്നതായി കാണുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ഒരാൾ തന്റെ ശരീരം കാണുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് അതും.
സര്വഗത്വാച് ചിദ്ഘനസ്യ കാര്യം സ്വപ്നനരോ ഽപി ഹി । യഥാ കരോത്യ് ആശു തഥാ ജീവസ്യാപി ശരീരദൃക്
ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞതും അകമ്പടിയുമാകയാൽ, സ്വപ്നം കാണുന്നവൻ എങ്ങനെ ഉടൻ തന്നെ തന്റെ സ്വപ്നശരീരം സൃഷ്ടിക്കാറുണ്ടോ, അതുപോലെ ആത്മാവും ശരീരം കാണുന്നു.
സനാതനോ ഽഹമ് അവ്യക്തഃ പുമാന് ഇത്യ് അഭിധാസ് തതഃ । കരോത്യ് ആത്മനി തേനാസൌ പ്രഥമഃ കഥിതഃ പുമാന്
പിന്നീട്, 'ഞാൻ ശാശ്വതനും അപ്രത്യക്ഷനുമായ പുരുഷനാണ്' എന്നു പറഞ്ഞ്, ആ ആത്മാവ് തന്നെ അങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു; അതിനാൽ, മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, അവൻ ആദിപുരുഷനാകുന്നു.
ഏവം സ സര്ഗേ കസ്മിംശ്ചിത് പ്രഥമോ ഽര്ഥസ് സദാശിവഃ । കസ്മിംശ്ചിദ് വിഷ്ണുര് ഇത്യ് ഉക്തോ നാഭ്യുത്പന്നപിതാമഹഃ
ഇങ്ങനെ, ചില സൃഷ്ടികളിൽ ആദ്യം സദാശിവനാണ് ഉളവാകുന്നത്; മറ്റൊന്നിൽ വിഷ്ണുവാണ് ആദ്യം ഉളവാകുന്നത്; അപ്പോൾ പിതാമഹൻ എന്ന ബ്രഹ്മാവു പോലും ജനിച്ചിട്ടില്ല.
പിതാമഹസ് സ കസ്മിംശ്ചിത് കസ്മിംശ്ചിദ് അപി ചേതരഃ । സ ച സങ്കല്പപുരുഷസ് സങ്കല്പാന് മൂര്തിമാന് സ്ഥിതഃ
ചില സൃഷ്ടികളിൽ പിതാമഹനാണ് ആദ്യം, മറ്റൊന്നിൽ വേറൊരാളാണ്; അവൻ മനസ്സിലെ ആഗ്രഹം കൊണ്ടു രൂപം സ്വീകരിച്ച മനസ്സിന്റെ മനുഷ്യനാണ്.
പുഷ്ടഃ പ്രഥമസങ്കല്പസ് താം മനോമൂര്തിമ് ആസ്ഥിതഃ । യദ് യഥാ കല്പയത്യ് ആശു തത് തഥാനുഭവത്യ് അലമ്
ആദ്യമായ ആഗ്രഹം ശക്തിപ്പെടുത്തിയതുകൊണ്ടു, അവൻ ആ മനസ്സിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; അവൻ എങ്ങനെ എന്ത് ആലോചിച്ചാലും അതു ഉടൻ അനുഭവപ്പെടുന്നു.
തത് ത്വ് അസദ്രൂപമ് അഖിലം ശൂന്യേ വേതാലകോ യഥാ । ഭ്രമദൃഷ്ട്യാ തു സദ്രൂപമ് ഇത്യ് അഹന്താജഗദ്ഗതിഃ
അവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും ശൂന്യത്തിൽ കാണുന്ന ഭ്രാന്തൻ പോലെയും ആണ്; പക്ഷേ, ഭ്രമിച്ച കാഴ്ച്ചകൊണ്ട് അവയെ സത്യമെന്നു തോന്നുന്നു, അങ്ങനെ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ലോകത്തിന്റെ ചലനവും ഉളവാകുന്നു.