യോ ഽസൌ ബ്രഹ്മാദിശബ്ദാര്ഥസ് സംവിദം വിദ്ധി കേവലമ് । സ്വച്ഛമ് ആകാശമ് അപ്യ് അസ്യാസ് സ്ഥൂലം മേരുര് അണോര് ഇവ
ബ്രഹ്മം മുതലായ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അതിനൊപ്പം പോലും, വെടിപ്പുള്ള ആകാശം പോലും അതിനേക്കാൾ ഭൗതികമാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, മേരുപർവ്വതം ഒരു പരമാണുവിനോടു താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ.
സാ വേദ്യമ് അവഗച്ഛന്തീ യാതി ചിന്നാമയോഗ്യതാമ് । അപ്യ് അവേദ്യവതീ നൂനമ് ഉന്മനാന്തപദസ്ഥിതാ
അത് എന്തെങ്കിലും അറിഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ അറിവിന് ഒന്നുമില്ലാത്തപ്പോൾ പോലും, അതു നിർവികാരമായ അവസ്ഥയിൽ ഉറപ്പായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ക്ഷണാദ് ഭാവിതവേദ്യത്വാദ് അഹന്താമ് അനുഗച്ഛതി । പുരുഷത്വാത് പുമാന് സ്വപ്നേ നവവാരണതാമ് ഇവ
ക്ഷണികമായി അറിവിന്റെ വസ്തുക്കളിൽ ലയിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, അതിന് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ഒരാൾ ഒമ്പതു ദന്തമുള്ളാനയാവുന്നതുപോലെ.
അസ്യാ അഹന്താം യാതായാ ദേശതാകാലതാഖതാഃ । സമ്പദ്യന്തേ സ്വയം ശൂന്യരൂപിണ്യസ് സഖ്യ ഏവ താഃ
ഇത് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, ദേശം, കാലം, പരിധി എന്നിവ സ്വയം ശൂന്യമായ രൂപത്തിൽ, കൂട്ടുകാരെപ്പോലെ, ഉദയം ചെയ്യുന്നു.
താഭിസ് സംവലിതാ സാഥ സത്താ ജീവാഭിധാനകാ । ഭവതി സ്പന്ദവിജ്ഞാതാ പവനസ്യേവ ലേഖികാ
ഇവയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ആ സത്ത, 'ജീവൻ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ അലയൊലികൾ കാറ്റ് വരച്ച രേഖപോലെ കാണപ്പെടുന്നു.
ജീവശക്തിസ് തഥാഭൂതാ നിശ്ചയൈകവിലാസിനീ । ബുദ്ധിതാമ് അനുയാതാ സാ ഭവത്യ് അജ്ഞപദാസ്ഥിതാ
ഇങ്ങനെയായ ജീവശക്തി ഉറപ്പിൽ മാത്രം ആസ്വദിക്കുന്നു; ബുദ്ധിയെ പിന്തുടർന്ന് അവൾ അജ്ഞതയുടെ നിലയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.
ശബ്ദശക്ത്യാ ക്രിയാശക്ത്യാ ജ്ഞാനശക്ത്യാനുഗമ്യതേ । പ്രത്യേകം പ്രസ്ഫുരത്യ് അന്തര് അപ്രദര്ശിതരൂപയാ
വാക്കിന്റെ ശക്തിയും, പ്രവർത്തിയുടെ ശക്തിയും, അറിവിന്റെ ശക്തിയും ഇതിനെ അനുഗമിക്കുന്നു; ഓരോന്നും അകത്തുതന്നെ തെളിഞ്ഞ് കത്തുന്നു, പുറത്തു രൂപം കാണിക്കാതെ.
മിലിത്വൈഷ ഗണഃ ക്ഷിപ്രം ശ്രുതിം സമനുകല്പയന് । മനോ ഭവതി ശൂന്യാത്മബീജം സങ്കല്പശാഖിനഃ
ഈ കൂട്ടം വേഗത്തിൽ ഒന്നിച്ച് ചേരുമ്പോൾ, കേൾവിയുടെ പ്രവർത്തി അനുകരിച്ച്, മനസായി മാറുന്നു — ശൂന്യതയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം, ചിന്തയുടെ വൃക്ഷത്തിന് വിത്ത്.
ആതിവാഹികദേഹോക്തിഭാജനം തദ് വിദുര് ബുധാഃ । അന്തസ്സ്ഥയാ ബ്രഹ്മശക്ത്യാ ജ്ഞരൂപം സ്വാത്മനാത്മദൃക്
പണ്ഡിതന്മാർ അറിയുന്നത്, അതിവാഹികശരീരം എന്നത് ഒരു പാത്രം മാത്രമാണെന്ന്. അതിന്റെ ഉള്ളിൽ ബ്രഹ്മശക്തി നിലകൊള്ളുന്നു; അതിലൂടെ ആത്മാവിനെ കാണുന്ന ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ അവിടെ വസിക്കുന്നു.
സമ്പദ്യമാന ഏവാസ്മിംശ് ചേതസീമാ ഹി ശക്തയഃ । പശ്ചാദ് ഇവ സഹൈവാസ്യ പ്രോദ്യന്ത്യ് അനുദിതാ അപി
ഇത് ഉദയം ചെയ്യുമ്പോൾ തന്നെ മനസ്സിന്റെ ശക്തികൾ അതിനൊപ്പം ഉടൻ തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു, മുമ്പ് കാണാത്തവയാണെങ്കിലും പിന്നെത്തുന്നവ പോലെ.
വാതസത്താ സ്പന്ദസത്താ സ്പര്ശസത്താ തഥൈവ ച । ത്വക്സത്താ തൈജസീ സത്താ തഥാ സത്താ പ്രകാശിനീ
വായുവിന്റെ സത്ത, ചലനത്തിന്റെ സത്ത, സ്പർശത്തിന്റെ സത്ത, അതുപോലെ തന്നെ ചർമ്മത്തിന്റെ സത്ത, തീയുടെ സത്ത, പ്രകാശത്തിന്റെ സത്ത—
ദൃക്സത്താ ജലസത്താ ച സ്വാദസത്താ തഥാപി ച । തഥൈവ രസസത്താ ച ഗന്ധസത്താ തഥൈവ ച
കാണാനുള്ള സത്ത, വെള്ളത്തിന്റെ സത്ത, രുചിയുടെ സത്ത, അതുപോലെ തന്നെ രസത്തിന്റെ സത്ത, ഗന്ധത്തിന്റെ സത്ത—
ഭൂസത്താ ദേഹസത്താ ച പിണ്ഡസത്താ ച പീവരീ । ദേശസത്താ കാലസത്താ സര്വാസ് ത്വ് ആകാരവര്ജിതാഃ
ഭൂമിയുടെ സത്ത, ശരീരത്തിന്റെ സത്ത, ഈ ദേഹത്തിന്റെ സത്ത, പുഷ്ടിയുള്ളതിന്റെ സത്ത, സ്ഥലത്തിന്റെ സത്ത, സമയത്തിന്റെ സത്ത—ഇവയൊക്കെയും ആകൃതിയില്ലാത്തവയാണ്.
ഏവം സത്താഗണം ചേതഃ ക്രോഡീകൃത്യ ഖരൂപധൃത് । സ്ഫുരത്യ് ആശ്രിതപത്ത്രാദി ബീജവജ് ജീവതാം ഗതമ്
ഇങ്ങനെ ഈ സത്തകളെല്ലാം മനസ്സിൽ ഒത്തുചേർത്ത്, അത് ആകാശംപോലെയുള്ള രൂപം എടുക്കുന്നു; അതു ജീവികളിൽ, വിത്ത് അതിന്റെ പുറംചൊരിയോടൊപ്പം പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, തെളിഞ്ഞ് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഏതത് പുര്യഷ്ടകം വിദ്ധി ദേഹോ ഽയം ചാതിവാഹികഃ । അപരാബോധമ് ഏതത് തത് സ്ഫുരത്യ് അംശവിഭാഗവത്
ഇതിനെ തന്നെയാണ് ‘പുര്യഷ്ടകം’ എന്ന് അറിയേണ്ടത്; ഈ ശരീരം അതിവാഹികം ആണ്; ഇതാണ് അജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ, ഇത് പല ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ച് തെളിയുന്നു.
ഏതദ് യദ് അങ്ഗസമ്പന്നം സമ്പന്നം തന് ന കിഞ്ചന । ന ജാതം ന ച സദ്രൂപം ന ചിദാദി ന ചേതരത്
അംഗങ്ങൾകൊണ്ട് സമ്പന്നമായതായിപ്പോലും തോന്നുന്ന ഈ ശരീരം വാസ്തവത്തിൽ ഒന്നുമല്ല; അതു ജനിച്ചതുമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യമുമല്ല, അതു ചൈതന്യവുമല്ല, മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവുമല്ല.
പരേ പരം പ്രസ്ഫുരതി കേവലം കേവലാത്മ സത് । ജലപീഠസ്യ ജഠരേ ജലദ്രവവിലാസവത്
പരമാത്മാവ് പരമാത്മാവിൽ നിന്നു തന്നെ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ജലപീഠത്തിന്റെ ഉള്ളിലുണ്ടാകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ കളിയാട്ടംപോലെ തന്നെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം.
സംവിത്സംവേദനൈകാത്മ പൃഥഗ് ഏതദ് അചേതിതമ് । സമ്പദ്യതേ പരിജ്ഞാതം സങ്കല്പനഗരോപമമ്
ബോധവും അറിവും മാത്രമായുള്ള ഈ അജ്ഞത, വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നെങ്കിലും, മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പനഗരംപോലെ അറിയപ്പെടുന്നു.
സംവേദനപരിജ്ഞാനാച് ഛിവതാമ് ഏവ ഗച്ഛതി । അജാതമ് ഏവ വാ യത് തത് കഥം ഗച്ഛതി വസ്തുതാമ്
ബോധം ശരിയായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതിന് ശിവസ്ഥിതിയിലേക്കാണ് എത്താൻ കഴിയുന്നത്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തത് എങ്ങനെയാണ് യഥാർത്ഥ സത്ത്വത്തിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയുക?
അഥൈതദ് വിന്ദതേ സ്വാന്തം സങ്കല്പാദ് അണുതാം സ്വതഃ । തന്മാത്രസത്താസ് തസ്യാണോര് ഏതാഃ പശ്യന്തി ദേഹകമ്
ശേഷം ഈ ബോധം സ്വയം സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മതയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന തന്മാത്രകൾ അതിൽ തന്നെ ഈ ശരീരത്തെ സൂക്ഷ്മമായി കാണുന്നു.
അണുസ്ഥൂലത്വമ് ആപന്നം തദ് ഏവാശു പ്രപശ്യതി । തസ്യ തന്മാത്രരന്ധ്രാണി യഥാദേശം ച പശ്യതി
അത് വളരെ ചെറുതായിരുന്നതും, അതേ വസ്തുവിനെ വലുതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ വഴികളും ഓരോ സ്ഥലത്തും കാണുന്നു.
തതഃ പുരുഷരൂപൈകഭാവനാത് പുരുഷാകൃതിമ് । കാകതാലീയവദ് ദൃഷ്ട്വാ തുഷ്ടം പുഷ്ടം ഭവത്യ് അലമ്
ശരീരത്തിന്റെ രൂപം മാത്രം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ, മനുഷ്യരൂപം കാണുന്നു; കാക്കയും താള്പഴവും യാദൃച്ഛികമായി കൂടുന്നതുപോലെ, അതിനാൽ അതിന് തൃപ്തിയും പോഷണവും ലഭിക്കുന്നു.
ജീവ ഏതദവസ്ഥോ ഽഥ സ്ഥിതം പശ്യതി ദേഹകമ് । അസന്തമ് ഏവ ഗന്ധര്വപുരം സ്വപ്നപുരം യഥാ
ഈ അവസ്ഥയിൽ ജീവൻ ശരീരത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ കാണുന്നു, എന്നാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും, ഗന്ധർവ്വനഗരം പോലെയും സ്വപ്നനഗരം പോലെയും ആണ്.
ഗന്ധര്വനഗരാകാരമ് അപി സ്വപ്നപുരോപമമ് । ജഗദ് ദുഃഖായ ദുഃഖസ്യ കാത്ര യുക്തിഃ പരിക്ഷയേ
ലോകം ഗന്ധർവ്വനഗരം പോലെയോ സ്വപ്നനഗരം പോലെയോ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതെല്ലാം നശിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖത്തിനോ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നതിനോ എന്ത് കാരണം ഉണ്ട്?
വാസനാവശതോ ദുഃഖം വിദ്യമാനേ ച സാ ഭവേത് । അവിദ്യമാനം ച ജഗന് മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുഭങ്ഗവത്
മനസ്സിലെ പഴയ പ്രവണതകളുടെ സ്വാധീനത്താൽ തന്നെയാണ് ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നത്. അവ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ദു:ഖവും ഉണ്ടാകും. അവ ഇല്ലാതായാൽ ലോകം ഒരു മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളം പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
അതഃ കിം വാസ്യതേ കേന കസ്യ വാ വാസനാ കുതഃ । കഥം സ്വപ്നനരേണാങ്ഗ മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബു പീയതേ
അപ്പോൾ ആരാണ് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്, ആരാണ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത്, ഈ പ്രവണതകൾ ആരുടേതാണ്, അവ എവിടുനിന്നാണ് വരുന്നത്? പ്രിയനേ, സ്വപ്നം കാണുന്ന ഒരാൾക്ക് മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളം കുടിക്കാൻ കഴിയുമോ?
സസ്രഷ്ടരി തു സാഹന്തേ സമനോമനനാദികേ । അവിദ്യമാനേ ജഗതി യത് സത് തത് പരിശിഷ്യതേ
സൃഷ്ടാവും, മനസ്സും ചിന്തകളും മറ്റും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകം ഇല്ലാതിരുന്നാലും യാഥാർത്ഥ്യമായത് മാത്രം ശേഷിക്കും.
യത്ര നോ വാസനാ നൈവ വാസകം ന ച വാസ്യതാ । കേവലം കേവലീഭാവസ് സംശാന്തസകലഭ്രമഃ
അവിടെ പ്രവണതയുമില്ല, അതിനാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നതുമില്ല, ബാധയുമില്ല—അവിടെ ശുദ്ധമായ അവസ്ഥ മാത്രം ഉണ്ട്, എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ശമിച്ചിരിക്കുന്നു.
യസ്യ സത്യോ ഽപ്യ് അസത്യോ വാ ശൂന്യ ഏവ ഹി യക്ഷകഃ । വിലീനസ് തസ്യ കൈവല്യാത് കിമ് അന്യദ് അവശിഷ്യതേ
യാരുടെ യക്ഷൻ സത്യമായാലും അസത്യമായാലും ശൂന്യമായിരിക്കുന്നു, അവൻ ഏകത്വത്തിൽ ലയിച്ചുപോയാൽ പിന്നെ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?
ശൂന്യ ഏവ ഹി വേതാല ഇവേത്ഥം ചിത്തവാസനാ । ഉദിതേയം ജഗന്നാമ്നീ തച്ഛാന്തൌ ശാന്തിര് അക്ഷതാ
ശൂന്യമായ വെതാലനെപ്പോലെ ചിത്തവാസനകളും ശൂന്യമാണ്. ഈ ലോകം എന്നതിനെല്ലാം ഉദയം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അതു ശാന്തിയിലേക്കു ലയിക്കുമ്പോഴും, അശാന്തിയില്ലാത്ത സമാധാനം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.