സമതാമധുരാ രമ്യാ രസശക്തിര് മുനീന്ദ്ര യാ । തയാ യദ് ഭാവിതം ചേത്യമ് അമൃതം തത് ക്ഷണാദ് ഭവേത്
മഹാമുനിയേ, സമതയുടെ മധുരവും ആനന്ദവും നിറഞ്ഞ രുചിയുടെ ശക്തി ഏതൊന്നിനെ സ്പർശിച്ചാലും അതു ഉടൻ അമൃതംപോലെ മാറും.
സമതാമൃതപൂരേണ യദ് യന് നാമ വിഭാവ്യതേ । തത് തദ് ആയാതി മാധുര്യം പരമ് ഇന്ദോര് ഇവ ച്യുതമ്
സമതയുടെ അമൃതംപോലുള്ള പൂർണതയിൽ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും അതിന് പരമമായ മാധുര്യം ലഭിക്കും, അതെ, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു ഒഴുകിയതുപോലെ.
സമമ് ആകാശവദ് ഭൂത്വാ യദ് അഹൃല്ലേഖമ് ആസനമ് । അവികാരമ് അനായാസം തദ് ദേവാര്ചനമ് ഉച്യതേ
ആകാശംപോലെ സമമായ മനസ്സോടെ, ഹൃദയത്തിലെ അടയാളങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത, മാറ്റമോ പ്രയാസമോ ഇല്ലാത്ത ഇരിപ്പാണ് ദൈവാരാധനയെന്ന് പറയുന്നു.
പൂര്ണേന്ദുനേവ പൂര്ണേന ഭാവ്യം ശമസമത്വിഷാ । സ്വച്ഛേന ചിദ്ഘനൈകേന ജ്ഞേനാപ്യ് ഉപലരൂപിണാ
പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ പൂർണ്ണതയോടെ, സമാധാനവും സമത്വവും നിറഞ്ഞ പ്രകാശത്തോടെ, ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ, അറിവ് കല്ലുപോലെയെങ്കിലും, അതിനെ ഒറ്റ ചൈതന്യമായ് ധ്യാനിക്കണം.
അന്തര് ആകാശവിശദോ ബഹിഃ പ്രകൃതകാര്യകൃത് । രഞ്ജനാമിഹികാമുക്തസ് സമ്പൂര്ണോ ജ്ഞ ഉപാസകഃ
അകത്താൽ ആകാശംപോലെ തെളിഞ്ഞ മനസ്സും, പുറത്തു സാധാരണ കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കയും, ആസക്തിയുടെ മൂടൽവെളിച്ചം വിട്ടുമാറിയവനും, പൂർണ്ണമായ അറിവുള്ളവനാണ് യഥാർത്ഥ ഭക്തൻ.
സ്വപ്നേ ഽപ്യ് അദൃശ്യഹൃല്ലേഖമ് അജ്ഞാനാഭ്രപരിക്ഷയേ । ശാന്താഹന്താദിമിഹികം ജ്ഞശരദ്വ്യോമ രാജതേ
സ്വപ്നത്തിൽ പോലും, ഹൃദയത്തിലെ അടയാളങ്ങൾ കാണപ്പെടാതെയും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ മേഘം മാറിയതും, അഹങ്കാരത്തിന്റെ അശാന്തി മായ്ച്ചതും, അത്തരം ജ്ഞാനി ശരദ്കാലത്തിലെ ആകാശംപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
സാമാന്യമ് അസ്തമിതമാനസമാതൃമേയം സദ്യഃപ്രസൂതശിശുവേദനവദ്വിതാനമ് । സമ്യക്പ്രശാന്തമതിചേതനചിത്തജീവം ജീവഞ് ജ്ഞ ഉത്തമപദസ്ഥിത ഏവ തിഷ്ഠ
മനസ്സും അളവും അതിന്റെ വിഷയങ്ങളും ഒരുപോലെ ശാന്തമായ്, പുതുതായി ജനിച്ച ശിശുവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവംപോലെ ഉണര്ച്ചയുള്ളവനായി, മനസ്സും ബോധവും ജീവനും പൂർണ്ണമായ് ശാന്തമായ്, പരമാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ജ്ഞാനിയായി നീ ഇരിക്കണം.
ദേശകാലകലനക്രമോദിതൈസ് സര്വവസ്തുസുഖദുഃഖവിഭ്രമൈഃ । നിത്യമ് അര്ചിതശരീരനായകസ് തിഷ്ഠ ശാന്തസകലേഹയാ ധിയാ
ദേശവും കാലവും അതിന്റെ കണക്കുകളും കൊണ്ടു ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സന്തോഷവും ദുഃഖവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭ്രമങ്ങൾ മനസ്സിനെ ബാധിക്കാതെ, ശരീരത്തിന്റെ അധിപതിയെ എപ്പോഴും ആരാധിച്ച്, പൂർണ്ണമായ് ശാന്തമായ മനസ്സോടെ നീ നിലകൊള്ളണം.
യഥാകാമം യഥാരമ്ഭം ന കരോഷി കരോഷി യത് । ചിന്മാത്രസ്യ ശിവസ്യാന്തസ് തദ് ദേവാര്ചനമ് ആത്മനഃ
നീ ഇഷ്ടാനുസരണം ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളോ ചെയ്യാത്ത കാര്യങ്ങളോ എല്ലാം, അതു ശുദ്ധമായ ബോധവും മംഗളവും ആയ ആത്മാവിന്റെ അകത്തുള്ള ആരാധന തന്നെയാണ്.
തേനൈവാഹ്ലാദമ് ആയാതി യാതി പ്രകടതാം തഥാ । തഥാസ്ഥിതേന രൂപേണ സ്വേനൈവ സ്വയമ് ഈശ്വരഃ
അത് കൊണ്ടുതന്നെ ആനന്ദവും പ്രകടതയും ഉണ്ടാകുന്നു; അങ്ങനെ സ്വയം തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഒരുവൻ തന്നെ ഈശ്വരനാണ്.
രാഗദ്വേഷാദിശബ്ദാര്ഥാ നാത്മന്യ് അന്യതമാശ് ശിവേ । സമ്ഭവന്തി പൃഥഗ്രൂപാ വഹ്നൌ ഹിമകണാ ഇവ
ആസക്തിയും വൈരാഗ്യവും പോലുള്ള വാക്കുകളും അതിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അവ വേറിട്ടതായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, തീയിൽ ഹിമബിന്ദുക്കളെപ്പോലെ.
യദ് യദ് രാജത്വദീനത്വസുഖദുഃഖാദിവേദനമ് । ആത്മീയം പരകീയം ച തത് തദ് അര്ചനമ് ആത്മനഃ
പ്രകാശം, മന്ദത, സന്തോഷം, ദു:ഖം എന്നിവയിലൊന്നും സ്വത്തിനോ മറ്റുള്ളവർക്കോ അനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അതെല്ലാം ആത്മാവിനെ ആരാധിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
വിദ്ധി സംവിത്തിമ് ഏവാര്ചാം വേത്ത്യ് ആത്മാത്മാനമ് ഏവ ച । ഘടാദ്യാത്മതയാ ബ്രഹ്മന് സ്വയമ് ആത്മതയൈവ വാ
ചൈതന്യമാണ് ആരാധനയെന്നു മനസ്സിലാക്കണം; ആത്മാവ് തന്നെ അറിയുന്നു, പാത്രത്തിന്റേതായോ യഥാർത്ഥ ആത്മാവായോ സ്വയം അറിയുന്നു, ബ്രഹ്മനേ.
ശിവം ശാന്തമ് അനാഭാസമ് ഏകം ഭാസുരമ് ആതതമ് । ജഗത്പ്രത്യയവത് സര്വമ് ആത്മരൂപമ് ഇദം സ്ഥിതമ്
മംഗളവും ശാന്തവും രൂപമില്ലാത്തതും ഏകതയും പ്രകാശമുള്ളതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ ആത്മാവ്, ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പോലെ, എല്ലാറ്റിന്റെയും രൂപമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
അഹോ നു ചിത്രമ് ആത്മൈവ ഘടാദ്യ് അന്യദ് അവസ്ഥിതമ് । ജീവാദിസ് സ്വസ്ഥ ഏവാന്തര് നൂനം വിസ്മൃതവാന് ഇവ
അയ്യോ, അത്ഭുതം! ആത്മാവാണ് ഈ കുപ്പിയും മറ്റും രൂപംകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. അതേ സമയം, ജീവിയായി ഉള്ള ആത്മാവ് അകത്തൊക്കെ അശാന്തമില്ലാതെ ഇരിക്കുമ്പോഴും, താൻ ആരാണെന്ന് മറന്നുപോയതുപോലെയാണ്.
സര്വാത്മകസ്യാനന്തസ്യ ശിവസ്യാന്തഃ കിലാത്മനഃ । പൂജ്യപൂജകപൂജാഖ്യോ വിഭ്രമഃ പ്രോദിതോ വൃഥാ
അകത്തുള്ള അനന്തവും എല്ലാം നിറഞ്ഞും ശിവസ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിനായി, പൂജ്യം, പൂജകൻ, പൂജ എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിവുകൾ എല്ലാം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമായില്ലാത്തത്.
നിയതാകാരശാന്തത്വം ന ച സമ്ഭവതീശ്വരേ । യതസ് സങ്കല്പ്യതേ ബ്രഹ്മന് പൂജ്യപൂജാമയഃ ക്രമഃ
നിശ്ചിതമായ രൂപവും ശാന്തതയും ഈശ്വരനിൽ ഉണ്ടാകില്ല. കാരണം, പൂജ്യം, പൂജകൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ക്രമം മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ചതാണല്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, ബ്രാഹ്മണാ.
പൂജ്യപൂജാവ്യവച്ഛിന്നോ ദേവോ ഽനിത്യോ ഽമലാത്മനഃ । സര്വശക്തേര് അനന്തസ്യ നേശ്വരത്വസ്യ ഭാജനമ്
പൂജയും പൂജകനുമൊക്കെ വേർതിരിക്കപ്പെടാതെ നിലകൊള്ളുന്ന ദൈവം ശുദ്ധമായ ആത്മാവിനായി സ്ഥിരമായതല്ല; അതു അനന്തവും സർവ്വശക്തനും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈശ്വരത്വമില്ലാത്ത സ്വഭാവത്തിനുള്ള പാത്രം അല്ല.
ത്രിജഗത്പ്രസൃതാച്ഛാച്ഛസംവിദ്രൂപസ്യ ചാത്മനഃ । നേശ്വരത്വാദ് ഋതേ ബ്രഹ്മന് വ്യപദേശോ ഽപി യുജ്യതേ
മൂന്നു ലോകത്തെയും വ്യാപിച്ച ശുദ്ധമായ ബോധസ്വഭാവമായ ആത്മാവിന്, 'ഇശ്വരൻ' എന്ന നിലയൊഴികെ മറ്റേതെങ്കിലും പേരോ വിശേഷണമോ യോജിക്കില്ല, മഹാത്മാവേ.
ദേശകാലപരിച്ഛിന്നോ യേഷാം സ്യാത് പരമേശ്വരഃ । അസ്മാകമ് ഉപദേശ്യാസ് തേ ന വിപശ്ചിദ് വിപശ്ചിതഃ
പരമേശ്വരൻ ദേശത്തിലും കാലത്തിലും പരിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നവർക്കാണ് നമ്മൾ ഉപദേശിക്കേണ്ടത്; ജ്ഞാനികൾക്ക് ജ്ഞാനികൾ ഉപദേശം നൽകാറില്ല.
തദീയാം ദൃഷ്ടിമ് ഉത്സൃജ്യ തഥേമാമ് അവലമ്ബ്യ ച । സമസ് സ്വസ്ഥമനാശ് ശാന്തോ വീതരാഗോ നിരാമയഃ
അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ഉപേക്ഷിച്ച് ഇതു സ്വീകരിച്ച്, മനസ്സിൽ സമതയും ശാന്തിയും വെറുമൊരു നിരാസവും രോഗമില്ലായ്മയും നിലനിർത്തി, സമചിതനായി നിലകൊൾക.
കാര്യോപഹാരൈര് അഭിതോ യഥാപ്രാപ്തൈര് അഖിന്നധീഃ । ആത്മാനമ് അര്ചയംസ് തിഷ്ഠ സുഖദുഃഖശുഭാശുഭൈഃ
ലഭ്യമായ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, മനസ്സിൽ ക്ഷീണം ഇല്ലാതെ, സുഖദു:ഖങ്ങൾക്കും ശുഭാശുഭങ്ങൾക്കും നടുവിൽ നിന്നുകൊണ്ട്, സ്വന്തമായ ആത്മാവിനെ ആരാധിച്ചു നിലകൊൾക.
അധിഗതവതി സാധാവ് ഏവമ് ഏവാശു നൂനം ത്വയി തരലിതജീവം ജന്മദുഃഖാദി കിഞ്ചിത് । ന ലഗതി പരിശുദ്ധേ സര്വതസ് സ്ഫാടികാങ്ഗേ നവസദന ഇവാന്തര് നിഷ്കലങ്കേ കലങ്കഃ
നന്മയിലേക്ക് ഈ ശുദ്ധി കൈവരിച്ചാൽ, മനസ്സ് സമാധാനമായവർക്കു ജനനവും ദു:ഖവും പോലെയുള്ളതൊന്നും ഇനി ചേർക്കാറില്ല. പുതിയതും പാളിയതുമില്ലാത്ത സ്ഫടികം പോലെ ഉള്ളിൽ ഒരു കളങ്കം പോലും പതിയാറില്ലല്ലോ, അതുപോലെയാണ്.
ശിവഃ കിമ് ഉച്യതേ ദേവ പരം ബ്രഹ്മ കിമ് ഉച്യതേ । ആത്മാ കിമ് ഉച്യതേ വാപി പരമാത്മാ കിമ് ഉച്യതേ
ശിവൻ എന്നത് എന്താണ്, പരബ്രഹ്മം എന്നത് എന്താണ്, ആത്മാവ് എന്നത് എന്താണ്, പരമാത്മാവ് എന്നത് എന്താണ്?
തത് സത് കിഞ്ചിന് നകിഞ്ചിച് ച ശൂന്യം വിജ്ഞാനമ് ഏവ ച । ഇത്യാദിഭേദോ ഭഗവംസ് ത്രിലോകേശ കിമ് ഉച്യതേ
അത്, സത്, എന്തോ, ഒന്നുമില്ല, ശൂന്യം, ബോധം എന്നിങ്ങനെ പലതരം പേരുകൾ പറയപ്പെടുന്നത്, ഭഗവൻ, മൂന്നു ലോകത്തിന്റെയും നാഥാ, ഇതെല്ലാം എന്താണ് അർത്ഥം?
അനാദ്യന്തമ് അനാഭാസം സത് കിഞ്ചിദ് ഇഹ വിദ്യതേ । ഇന്ദ്രിയാണാമ് അനാഭാസാദ് യന് നകിഞ്ചിദ് ഇവ സ്ഥിതമ്
ഇവിടെ ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്തതും, രൂപമില്ലാത്തതും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു കാണാനാവാത്തതും, അതിനാൽ ഒന്നുമില്ലെന്നതുപോലെയായി നിലകൊള്ളുന്നതും ഒന്നുണ്ട്.
യദ് ഇന്ദ്രിയാണാം ബുദ്ധ്യാദിയുക്താനാമ് അപ്യ് അദൃശ്യതാമ് । ഗതം തത് കഥമ് ഈശാന വദ കേനാവഗമ്യതേ
പ്രഭോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയും മറ്റൊക്കെയും കാണാനാവാത്തതായിപ്പോയാൽ, അപ്പോഴെങ്ങനെ അതിനെ അറിയാൻ കഴിയും? ഏത് മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ അതിനെ ഗ്രഹിക്കാമെന്ന് ദയവായി പറയൂ.
യോ മുമുക്ഷുര് അവിദ്യാംശഃ കേവലം നാമ സാത്ത്വികഃ । സാത്ത്വികൈര് ഏവ സോ ഽവിദ്യാഭാഗൈശ് ശാസ്ത്രാദിനാമഭിഃ
മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, അൽപം അജ്ഞാനം മാത്രമേ അവനിൽ ശേഷിക്കൂ, ഭൂരിപക്ഷം ശുദ്ധിയുള്ളവനാണ്. അജ്ഞാനമില്ലാത്ത ശാസ്ത്രാദികൾ പോലുള്ള ശുദ്ധമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അവൻ ആ ശേഷിച്ച അജ്ഞാനഭാഗം നീക്കം ചെയ്യുന്നു.
അവിദ്യാം ശ്രേഷ്ഠയാശ്രേഷ്ഠാം ക്ഷാലയന്ന് ഇഹ തിഷ്ഠതി । മലം മലേനാപഹരന് യുക്തിജ്ഞോ രജകോ യഥാ
അവൻ ഇവിടെ ഇരുന്നു, ഉത്തമവും അധമവുമായ അജ്ഞാനം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു; പരിചയമുള്ള ഒരു വസ്ത്രധോവുകാരൻ മറ്റൊരു മല ഉപയോഗിച്ച് മല നീക്കുന്നതുപോലെ.
കാകതാലീയവത് പശ്ചാദ് അവിദ്യാക്ഷയ ആഗതേ । പ്രപശ്യത്യ് ആത്മനൈവാത്മാ സ്വഭാവസ്യൈഷ നിശ്ചയഃ
കാക്കയും താളപ്പഴവും യാദൃശ്ചികമായി കൂടിവരുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം സംഭവിച്ചാൽ, ആത്മാവ് സ്വയം തന്നെ കാണുന്നു; അതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം.