അന്തശ്ശീതലതാം യാതോ യോ ഭാവേഷു ന മജ്ജതി । വ്യവഹാരീ ന സമ്മൂഢസ് സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
ആന്തരികമായ ശാന്തതയിലേക്കെത്തി, മനസ്സിലെ ഭാവങ്ങളിൽ മുങ്ങാതെ, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും മനസ്സു മയങ്ങാതെ ഇരിക്കുന്നവൻ ശാന്തനാണെന്ന് പറയുന്നു.
ആകാശസദൃശീ യസ്യ നിത്യം സ്വവ്യവഹാരിണഃ । കലങ്കമ് ഏതി ന മതിസ് സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
തന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ എപ്പോഴും ലീനമായ മനസ്സ് ആകാശംപോലെ കറപ്പില്ലാതെ ശുദ്ധമായി നിലനിൽക്കുന്നവൻ ശാന്തനാണെന്ന് പറയുന്നു.
തപസ്വിഷു ബഹുജ്ഞേഷു യാജകേഷു നൃപേഷു ച । ബലവത്സു ഗുണാഢ്യേഷു ശമവാന് ഏവ രാജതേ
തപസ്സുകാരിലും, പണ്ഡിതന്മാരിലും, യാഗം ചെയ്യുന്നവരിലും, രാജാക്കന്മാരിലും, ശക്തന്മാരിലും, ഗുണവാന്മാരിലും ശാന്തതയുള്ളവനാണ് ഏറ്റവും പ്രകാശിക്കുന്നത്.
ശമസംസക്തമനസാം മഹതാം ഗുണശാലിനാമ് । ഉദേതി നിര്വൃതിശ് ചിത്താജ് ജ്യോത്സ്നേവ ഹിമരോചിഷഃ
ശാന്തതയിൽ ലീനമായ മഹാന്മാരുടെ, ഗുണസമ്പന്നരായവരുടെ മനസ്സിൽ, സന്തോഷം മനസ്സിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രപ്രകാശം പോലെ ഉദിക്കുന്നു.
സീമാന്തോ ഗുണപൂഗാനാം പൌരുഷൈകാന്തഭൂഷണമ് । സങ്കടേഷ്വ് അഭയസ്ഥാനം ശമശ് ശ്രീമാന് വിരാജതേ
സമത്വം എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെ അതിരാണ്, സത്യമായ ധൈര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ അലങ്കാരവും കഷ്ടതകളിൽ ഭയമില്ലാത്തതിന്റെ സ്ഥലവും ആകുന്നു. സമത്വം സമ്പന്നമായി പ്രകാശിക്കുന്നു.
ശമമ് അമൃതമ് അഹാര്യമ് ആര്യജുഷ്ടം പരമ് അവലമ്ബ്യ പദം പരം പ്രയാതാഃ । രഘുതനയ യഥാ മഹാനുഭാവാഃ ക്രമമ് അനുപാലയ സിദ്ധയേ തമ് ഏവ
രാമാ, മഹാനുഭവർ അക്ഷയവും അപഹരിക്കാനാകാത്തതുമായ ഉത്തമമായ സമത്വത്തിൽ ആശ്രയിച്ച് പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയത് പോലെ, നീയും വിജയത്തിനായി ആ വഴിയെ സ്ഥിരമായി പിന്തുടരണം.
ശാസ്ത്രാവബോധാമലയാ ധിയാ പരമപൂതയാ । കര്തവ്യഃ കാരണജ്ഞേന വിചാരോ നിയതാത്മനാ
ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്തിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ മനസ്സ് വിശുദ്ധമായവനും കാരണങ്ങൾ അറിയുന്നവനും ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവനും ആലോചന നിർബന്ധമായും നടത്തണം.
വിചാരാത് തീക്ഷ്ണതാമ് ഏത്യ ധീഃ പശ്യതി പരം പദമ് । ദീര്ഘസംസാരരോഗസ്യ വിചാരോ ഹി മഹൌഷധമ്
ആലോചനയിലൂടെ ബുദ്ധി മൂർച്ചയോടെ പരമാവസ്ഥ കാണുന്നു; ദീർഘകാലം നീണ്ട ലോകമോഹത്തിന്റെ രോഗത്തിന് ആലോചനയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഔഷധം.
ആപദ്വനമ് അനന്തേഹാപരിപല്ലവിതാകൃതി । വിചാരക്രകചച്ഛിന്നം നൈവ ഭൂയഃ പ്രരോഹതി
അവസാനമില്ലാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ വളർത്തുന്ന ദുരിതങ്ങളുടെ കാട് ആലോചന എന്ന അരിവാൾകൊണ്ട് മുറിച്ചുകളഞ്ഞാൽ, അത് വീണ്ടും വളരാറില്ല.
മോഹേഷു ബന്ധുനാശേഷു സങ്കടേഷു ഭ്രമേഷു ച । സര്വേഷ്വ് ഏവ മഹാപ്രാജ്ഞ വിചാരോ ഹി സതാം ഗതിഃ
മോഹങ്ങളിലും ബന്ധുക്കളുടെ നഷ്ടങ്ങളിലും കഷ്ടതകളിലും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിലും എല്ലായിടത്തും ആലോചനയാണ് ജ്ഞാനികളുടെ സത്യമായ മാർഗം.
ന വിചാരം വിനാ കശ്ചിദ് ഉപായോ ഽസ്തി വിപച്ഛമേ । വിചാരാദ് അശുഭം ത്യക്ത്വാ ശുഭമ് ആയാതി ധീസ് സതാമ്
ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയില്ലാതെ പരമശാന്തിക്ക് മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം ഇല്ല. നല്ലവരുടെ മനസ്സ് ചിന്തയിലൂടെ ദുഷ്ടതയെ വിട്ട് നല്ലതിലേക്ക് എത്തുന്നു.
ബലം ബുദ്ധിശ് ച തേജശ് ച പ്രതിപത്തിഃ ക്രിയാഫലമ് । ഫലന്ത്യ് ഏതാനി സര്വാണി വിചാരേണൈവ ധീമതഃ
ശക്തിയും ബുദ്ധിയും തേജസ്സും വിവേകവും പ്രവർത്തിയുടെ ഫലവും — ഇവ എല്ലാം ജ്ഞാനിയുടെ ആഴമായ ചിന്തയിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
യുക്തായുക്തമഹാദീപമ് അഭിവാഞ്ഛിതസാധകമ് । സ്ഫാരം വിചാരമ് ആശ്രിത്യ സംസാരജലധിം തരേത്
യുക്തിയും അयुक्तിയും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന വലിയ ദീപംപോലെയുള്ള ആഴമായ ചിന്തയെ ആശ്രയിച്ച്, ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റി, ഈ സംസാരസമുദ്രം കടക്കണം.
ആലൂനഹൃദയാമ്ഭോജം മഹാമോഹമതങ്ഗജമ് । വിദാരയതി ശുദ്ധാത്മാ വിചാരോദാരകേസരീ
ശുദ്ധമായ മനസ്സ് എന്ന മഹത്തായ സിംഹംപോലെയുള്ള വിവേകം, ആന്തരികഹൃദയം തൊടപ്പെടാത്ത വലിയ മോഹം എന്ന ആനയെ കീറിത്തുറക്കുന്നു.
മൂഢാഃ കാലവശേനേഹ യദ് ഗതാഃ പരമം പദമ് । തദ് വിചാരപ്രദീപസ്യ വിജൃമ്ഭിതമ് അനുത്തമമ്
കാലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഭ്രമിച്ചവർ പരമപദം പ്രാപിച്ചാൽ, അതാണ് ആഴമായ ചിന്തയുടെ അപ്രതിമമായ പ്രകാശം.
രാജ്യാനി സമ്പദസ് സ്ഫാരോ ഭോഗോ മോക്ഷശ് ച ശാശ്വതഃ । വിചാരകല്പവൃക്ഷസ്യ ഫലാന്യ് ഏതാനി രാഘവ
രാജ്യങ്ങൾ, സമൃദ്ധമായ ധനം, വലുതായ അനുഭവങ്ങൾ, ശാശ്വതമായ മോക്ഷം — ഇവയൊക്കെയും രാഘവ, ആഴത്തിലുള്ള വിവേകമരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണ്.
യാ വിവേകവിലാസിന്യോ മതയോ മഹതാമ് ഇഹ । ന താ വിപദി മജ്ജന്തി തുമ്ബകാനീവ വാരിണി
വിവേകസമ്പന്നമായ മഹാത്മാക്കളുടെ ഉത്തമമായ ചിന്തകൾ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ പോലും മുങ്ങിപ്പോകുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ വെള്ളത്തിൽ തുമ്പക്കായികൾ മുങ്ങാത്തതുപോലെയാണ്.
വിചാരോദയഹാരിണ്യാ ധിയാ വ്യവഹരന്തി യേ । ഫലാനാമ് അത്യുദാരാണാം ഭാജനം ഹി ഭവന്തി തേ
വിചാരബോധം ഉദിച്ചുള്ള മനസ്സോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ അത്യന്തം ഉത്തമമായ ഫലങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യരാവുന്നു.
മൂര്ഖഹൃത്കാനനസ്ഥാനാമ് ആശാപ്രസരരോധിനാമ് । അവിചാരകരഞ്ജാനാം മഞ്ജര്യോ ദുഃഖരീതയഃ
അവിചാരമുള്ളവരുടെ ഹൃദയവനങ്ങളിൽ, ആശകൾ തടയപ്പെട്ടിടങ്ങളിൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ വള്ളികൾ വളരുന്നു.
കജ്ജലക്ഷോദമലിനാ മദിരാമോദധര്മിണീ । അവിചാരമയീ നിദ്രാ യാതു തേ രാഘവ ക്ഷയമ്
ദീപത്തിന്റെ കരിനിറംപോലെയും മദ്യംപോലെ മയക്കമുള്ളതുമായ അവിചാരത്തിന്റെ ഉറക്കം, രാഘവ, നിനക്കു അവസാനിക്കട്ടെ.
മഹാപദ്യ് അപി ദീര്ഘേഷു സദ്വിചാരപരോ നരഃ । ന നിമജ്ജതി മോഹേഷു തേജോരാശിസ് തമസ്സ്വ് ഇവ
വലിയ ദു:ഖങ്ങളിലും ദീർഘകാല കഷ്ടപ്പാടുകളിലും സത്വിച്ചാരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മനുഷ്യൻ മോഹത്തിൽ മുങ്ങുന്നില്ല; വെളിച്ചത്തിന്റെ കൂട്ടം ഇരുണ്ടതിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകാത്തതുപോലെയാണ്.
മാനസേ സരസി സ്വച്ഛേ വിചാരകമലോത്കരഃ । നൂനം വികസിതോ യസ്യ ഹിമവാന് ഇവ ഭാതി സഃ
സ്വച്ഛമായ മനസ്സിന്റെ തടാകത്തിൽ, വിചാരത്തിന്റെ താമര പുഷ്പിച്ചവൻ ഹിമവാനുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
വിചാരവികലാ യസ്യ മതിര് മാന്ദ്യമ് ഉപേയുഷഃ । തസ്യോദേത്യ് അശനിശ് ചന്ദ്രാന് മുധാ യക്ഷശ് ശിശോര് ഇവ
ആലോചനയില്ലാതെ മനസ്സു മന്ദമായവന്, ഇടിയുണ്ടായാലും അതിന് അർത്ഥമില്ല; ഒരു കുട്ടിക്ക് യക്ഷന്റെ ചന്ദ്രൻ കാണിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ദുഃഖഷണ്ഡകവല്മീകം വിപന്നവലതാമധുഃ । രാമ ദൂരേ പരിത്യാജ്യോ നിര്വിവേകോ നരാധമഃ
രാമ, വിവേകമില്ലാത്ത മനുഷ്യനെ ദൂരെയ്ക്ക് വിട്ടുകളയണം; അവൻ ദു:ഖത്തിന്റെ കൂമ്പാരം, വണ്ടിക്കുഴി, ചീഞ്ഞലതയിൽ പെട്ട തേൻപോലെയാണ്.
യേ കേചന ദുരാരമ്ഭാ ദുരാചാരാ ദുരാധയഃ । അവിചാരേണ തേ ഭാന്തി വേതാലാസ് തമസാ യഥാ
ആർക്കും സമീപിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളവരും, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും, വിശ്വസിക്കാനാകാത്തവരും, ആലോചനയില്ലാതെ ഇരുട്ടിൽ വെറ്റാലുകൾ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ മാത്രം തിളങ്ങുന്നു.
അവിചാരിണമ് ഏകാന്തജരദ്ദ്രുമസധര്മിണമ് । അക്ഷമം സാധുകാര്യേഷു ദൂരേ കുരു രഘൂദ്വഹ
രഘുവംശജ, ആലോചനയില്ലാത്തവനും, പഴയ മരത്തിനെപ്പോലെയും, നല്ല പ്രവൃത്തിക്ക് അയോഗ്യനുമായവനെയും നീ ദൂരെയ്ക്ക് മാറ്റി നിർത്തണം.
വിവിക്തം ഹി മനോ ജന്തോര് ആശാവൈവശ്യവര്ജിതമ് । പരാം നിര്വൃതിമ് അഭ്യേതി പൂര്ണശ് ചന്ദ്ര ഇവാത്മനി
ജന്തുക്കളുടെ മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അടിമയാകാതെ ഒറ്റപ്പെടുമ്പോൾ, അത് പൂർണ്ണചന്ദ്രൻപോലെ തനിക്കുള്ളിൽ പരമസന്തോഷം പ്രാപിക്കുന്നു.
വിവേകിതോദിതാ ദേഹം സര്വം ശീതലയത്യ് അലമ് । അലങ്കരോതി ചാത്യന്തം ജ്യോത്സ്നേവ ഭുവനമ് നവാ
ഉണർന്ന വിവേകം ശരീരമൊക്കെയും തണുപ്പിക്കുകയും അതിനെ അത്യന്തം അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പുതുതായി തെളിയുന്ന ചന്ദ്രപ്രകാശം ലോകത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നതുപോലെ.
പരമാര്ഥപതാകായാ ധിയോ ധവലചാമരമ് । വിചാരോ രാജതേ ജന്തോ രജന്യാമ് ഇവ ചന്ദ്രമാഃ
പരമാർത്ഥത്തിന്റെ പതാകയ്ക്ക്, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധമായ ചാമരം പോലെ, വിവേകം രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രൻ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ തെളിഞ്ഞ് തിളങ്ങുന്നു.
വിചാരചാരവോ ഭാവാ ഭാസയന്തോ ദിശോ ദശ । ഭാന്തി ഭാസ്കരവദ് ഭഗ്നഭൂയോഭവഭയാമയാഃ
വിവേകത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്ന ഭാവങ്ങൾ, പത്ത് ദിക്കുകളും പ്രകാശിപ്പിച്ച്, പുനർജനനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭയങ്ങൾ അകറ്റി, സൂര്യനെപ്പോലെ തിളങ്ങുന്നു.