പ്രാണാത് പ്രിയതരം ദൃഷ്ട്വാ തുഷ്ടിമ് ഏതി ന താം ജനഃ । യാമ് ആയാതി ജനം ശാന്തമ് അവലോക്യ സമാശയമ്
ജീവനേക്കാൾ പ്രിയപ്പെട്ടതെന്തെങ്കിലും കണ്ടാൽ പോലും, ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷം, സമാധാനവും ശാന്തതയും ഉള്ള ഒരാളെ കാണുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷം പോലെ അല്ല.
സമയാ ശമശാലിന്യാ വൃത്ത്യാ യസ് സാധു വര്തതേ । അഭിനന്ദിതയാ ലോകേ ജീവതീഹ സ നേതരഃ
ശാന്തതയും നിയന്ത്രിതമായ ജീവിതവും നയിക്കുന്നവൻ മാത്രമാണ് ഈ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത്; അത്തരം വ്യക്തിയെ എല്ലാവരും ആദരിക്കുന്നു, മറ്റാരും അങ്ങനെ അല്ല.
അനുദ്ധതമനാശ് ശാന്തസ് സാധു കര്മ കരോതി യത് । തത് സര്വമ് അഭിനന്ദന്തി തസ്യേമാ ഭൂതജാതയഃ
വിനയമുള്ള മനസ്സോടും സമാധാനത്തോടെ നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവന്റെ കാര്യത്തിൽ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും സന്തോഷം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
ശ്രുത്വാ സ്പൃഷ്ട്വാ ച ദൃഷ്ട്വാ ച ഭുക്ത്വാ ഘ്രാത്വാ ശുഭാശുഭമ് । ന ഹൃഷ്യതി ഗ്ലായതി യസ് സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
ആനന്ദകരമായതോ ദു:ഖകരമായതോ കേട്ടാലും, തൊട്ടാലും, കണ്ടാലും, രുചിച്ചാലും, വാസന അനുഭവിച്ചാലും, അതിൽ സന്തോഷിക്കാതെയും വിഷമിക്കാതെയും ഇരിക്കുന്നവനെയാണ് സമാധാനിയായെന്ന് പറയുന്നത്.
യസ് സമസ് സര്വഭാവേഷു നാഭിവാഞ്ഛതി നോജ്ഝതി । ജിത്വേന്ദ്രിയാണി യത്നേന സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഒരുപോലെയായി, ആഗ്രഹമോ നിരസനമോ ഇല്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പരിശ്രമത്തോടെ ജയിച്ചവനെയാണ് സമാധാനിയായെന്ന് പറയുന്നത്.
തുഷാരകരബിമ്ബാച്ഛം മനോ യസ്യ നിരാകുലമ് । മരണോത്സവയുദ്ധേഷു സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
തുഷാരകാലത്തിലെ ചന്ദ്രനുപോലെ മനസ്സ് വ്യക്തവും കുഴപ്പമില്ലാത്തതുമായവൻ, മരണം, ഉത്സവം, യുദ്ധം എന്നിവയിലേക്കും സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവനെയാണ് സമാധാനിയായെന്ന് പറയുന്നത്.
സ്ഥിതോ ഽപി ന സ്ഥിത ഇവ ന ഹൃഷ്യതി ന കുപ്യതി । യസ് സുഷുപ്തമനാസ് സ്വസ്ഥസ് സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
ഒരിടത്ത് ഇരുന്നിട്ടും ഇരിക്കാത്തതുപോലെയും, സന്തോഷിക്കാതെയും കോപിക്കാതെയും, മനസ്സ് ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതുപോലെയും, സ്വസ്ഥതയോടെ ഇരിക്കുന്നവനെയാണ് സമാധാനിയായെന്ന് പറയുന്നത്.
അമൃതസ്യന്ദസുഭഗാ യസ്യ സര്വജനം പ്രതി । ദൃഷ്ടിഃ പ്രസരതി പ്രീതാ സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
അമൃതം പോലെ മധുരമായ സ്നേഹത്തോടെ എല്ലാവരിലേക്കും ദൃഷ്ടി നീളുന്നവനെയാണ് സമാധാനിയായെന്ന് പറയുന്നത്.
സ്പഷ്ടാവദാതയാ ബുദ്ധ്യാ യഥൈവാന്തസ് തഥാ ബഹിഃ । ദൃശ്യന്തേ യസ്യ കാര്യാണി സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും തന്റെ പ്രവൃത്തികൾ സുതാര്യമും നിർമ്മലവുമായ മനസ്സോടെ കാണുന്നവൻ ശാന്തനാണെന്ന് പറയുന്നു.
അപ്യ് ആപത്സു ദുരന്താസു കല്പാന്തേഷു ദഹത്സ്വ് അപി । തുച്ഛേഹം ന മനോ യസ്യ സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
വലിയ ദുരന്തങ്ങൾ വന്നാലും, ലോകം മുഴുവൻ കത്തുന്ന അവസരത്തിലും, തന്റെ മനസ്സ് ഒന്നുമല്ലെന്നപോലെ അശാന്തമാകാതെ നിലകൊള്ളുന്നവൻ ശാന്തനാണെന്ന് പറയുന്നു.
അന്തശ്ശീതലതാം യാതോ യോ ഭാവേഷു ന മജ്ജതി । വ്യവഹാരീ ന സമ്മൂഢസ് സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
ആന്തരികമായ ശാന്തതയിലേക്കെത്തി, മനസ്സിലെ ഭാവങ്ങളിൽ മുങ്ങാതെ, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും മനസ്സു മയങ്ങാതെ ഇരിക്കുന്നവൻ ശാന്തനാണെന്ന് പറയുന്നു.
ആകാശസദൃശീ യസ്യ നിത്യം സ്വവ്യവഹാരിണഃ । കലങ്കമ് ഏതി ന മതിസ് സ ശാന്ത ഇതി കഥ്യതേ
തന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ എപ്പോഴും ലീനമായ മനസ്സ് ആകാശംപോലെ കറപ്പില്ലാതെ ശുദ്ധമായി നിലനിൽക്കുന്നവൻ ശാന്തനാണെന്ന് പറയുന്നു.
തപസ്വിഷു ബഹുജ്ഞേഷു യാജകേഷു നൃപേഷു ച । ബലവത്സു ഗുണാഢ്യേഷു ശമവാന് ഏവ രാജതേ
തപസ്സുകാരിലും, പണ്ഡിതന്മാരിലും, യാഗം ചെയ്യുന്നവരിലും, രാജാക്കന്മാരിലും, ശക്തന്മാരിലും, ഗുണവാന്മാരിലും ശാന്തതയുള്ളവനാണ് ഏറ്റവും പ്രകാശിക്കുന്നത്.
ശമസംസക്തമനസാം മഹതാം ഗുണശാലിനാമ് । ഉദേതി നിര്വൃതിശ് ചിത്താജ് ജ്യോത്സ്നേവ ഹിമരോചിഷഃ
ശാന്തതയിൽ ലീനമായ മഹാന്മാരുടെ, ഗുണസമ്പന്നരായവരുടെ മനസ്സിൽ, സന്തോഷം മനസ്സിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രപ്രകാശം പോലെ ഉദിക്കുന്നു.
സീമാന്തോ ഗുണപൂഗാനാം പൌരുഷൈകാന്തഭൂഷണമ് । സങ്കടേഷ്വ് അഭയസ്ഥാനം ശമശ് ശ്രീമാന് വിരാജതേ
സമത്വം എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെ അതിരാണ്, സത്യമായ ധൈര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ അലങ്കാരവും കഷ്ടതകളിൽ ഭയമില്ലാത്തതിന്റെ സ്ഥലവും ആകുന്നു. സമത്വം സമ്പന്നമായി പ്രകാശിക്കുന്നു.
ശമമ് അമൃതമ് അഹാര്യമ് ആര്യജുഷ്ടം പരമ് അവലമ്ബ്യ പദം പരം പ്രയാതാഃ । രഘുതനയ യഥാ മഹാനുഭാവാഃ ക്രമമ് അനുപാലയ സിദ്ധയേ തമ് ഏവ
രാമാ, മഹാനുഭവർ അക്ഷയവും അപഹരിക്കാനാകാത്തതുമായ ഉത്തമമായ സമത്വത്തിൽ ആശ്രയിച്ച് പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയത് പോലെ, നീയും വിജയത്തിനായി ആ വഴിയെ സ്ഥിരമായി പിന്തുടരണം.
ശാസ്ത്രാവബോധാമലയാ ധിയാ പരമപൂതയാ । കര്തവ്യഃ കാരണജ്ഞേന വിചാരോ നിയതാത്മനാ
ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്തിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ മനസ്സ് വിശുദ്ധമായവനും കാരണങ്ങൾ അറിയുന്നവനും ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവനും ആലോചന നിർബന്ധമായും നടത്തണം.
വിചാരാത് തീക്ഷ്ണതാമ് ഏത്യ ധീഃ പശ്യതി പരം പദമ് । ദീര്ഘസംസാരരോഗസ്യ വിചാരോ ഹി മഹൌഷധമ്
ആലോചനയിലൂടെ ബുദ്ധി മൂർച്ചയോടെ പരമാവസ്ഥ കാണുന്നു; ദീർഘകാലം നീണ്ട ലോകമോഹത്തിന്റെ രോഗത്തിന് ആലോചനയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഔഷധം.
ആപദ്വനമ് അനന്തേഹാപരിപല്ലവിതാകൃതി । വിചാരക്രകചച്ഛിന്നം നൈവ ഭൂയഃ പ്രരോഹതി
അവസാനമില്ലാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ വളർത്തുന്ന ദുരിതങ്ങളുടെ കാട് ആലോചന എന്ന അരിവാൾകൊണ്ട് മുറിച്ചുകളഞ്ഞാൽ, അത് വീണ്ടും വളരാറില്ല.
മോഹേഷു ബന്ധുനാശേഷു സങ്കടേഷു ഭ്രമേഷു ച । സര്വേഷ്വ് ഏവ മഹാപ്രാജ്ഞ വിചാരോ ഹി സതാം ഗതിഃ
മോഹങ്ങളിലും ബന്ധുക്കളുടെ നഷ്ടങ്ങളിലും കഷ്ടതകളിലും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിലും എല്ലായിടത്തും ആലോചനയാണ് ജ്ഞാനികളുടെ സത്യമായ മാർഗം.
ന വിചാരം വിനാ കശ്ചിദ് ഉപായോ ഽസ്തി വിപച്ഛമേ । വിചാരാദ് അശുഭം ത്യക്ത്വാ ശുഭമ് ആയാതി ധീസ് സതാമ്
ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയില്ലാതെ പരമശാന്തിക്ക് മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം ഇല്ല. നല്ലവരുടെ മനസ്സ് ചിന്തയിലൂടെ ദുഷ്ടതയെ വിട്ട് നല്ലതിലേക്ക് എത്തുന്നു.
ബലം ബുദ്ധിശ് ച തേജശ് ച പ്രതിപത്തിഃ ക്രിയാഫലമ് । ഫലന്ത്യ് ഏതാനി സര്വാണി വിചാരേണൈവ ധീമതഃ
ശക്തിയും ബുദ്ധിയും തേജസ്സും വിവേകവും പ്രവർത്തിയുടെ ഫലവും — ഇവ എല്ലാം ജ്ഞാനിയുടെ ആഴമായ ചിന്തയിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
യുക്തായുക്തമഹാദീപമ് അഭിവാഞ്ഛിതസാധകമ് । സ്ഫാരം വിചാരമ് ആശ്രിത്യ സംസാരജലധിം തരേത്
യുക്തിയും അयुक्तിയും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന വലിയ ദീപംപോലെയുള്ള ആഴമായ ചിന്തയെ ആശ്രയിച്ച്, ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റി, ഈ സംസാരസമുദ്രം കടക്കണം.
ആലൂനഹൃദയാമ്ഭോജം മഹാമോഹമതങ്ഗജമ് । വിദാരയതി ശുദ്ധാത്മാ വിചാരോദാരകേസരീ
ശുദ്ധമായ മനസ്സ് എന്ന മഹത്തായ സിംഹംപോലെയുള്ള വിവേകം, ആന്തരികഹൃദയം തൊടപ്പെടാത്ത വലിയ മോഹം എന്ന ആനയെ കീറിത്തുറക്കുന്നു.
മൂഢാഃ കാലവശേനേഹ യദ് ഗതാഃ പരമം പദമ് । തദ് വിചാരപ്രദീപസ്യ വിജൃമ്ഭിതമ് അനുത്തമമ്
കാലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഭ്രമിച്ചവർ പരമപദം പ്രാപിച്ചാൽ, അതാണ് ആഴമായ ചിന്തയുടെ അപ്രതിമമായ പ്രകാശം.
രാജ്യാനി സമ്പദസ് സ്ഫാരോ ഭോഗോ മോക്ഷശ് ച ശാശ്വതഃ । വിചാരകല്പവൃക്ഷസ്യ ഫലാന്യ് ഏതാനി രാഘവ
രാജ്യങ്ങൾ, സമൃദ്ധമായ ധനം, വലുതായ അനുഭവങ്ങൾ, ശാശ്വതമായ മോക്ഷം — ഇവയൊക്കെയും രാഘവ, ആഴത്തിലുള്ള വിവേകമരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണ്.
യാ വിവേകവിലാസിന്യോ മതയോ മഹതാമ് ഇഹ । ന താ വിപദി മജ്ജന്തി തുമ്ബകാനീവ വാരിണി
വിവേകസമ്പന്നമായ മഹാത്മാക്കളുടെ ഉത്തമമായ ചിന്തകൾ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ പോലും മുങ്ങിപ്പോകുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ വെള്ളത്തിൽ തുമ്പക്കായികൾ മുങ്ങാത്തതുപോലെയാണ്.
വിചാരോദയഹാരിണ്യാ ധിയാ വ്യവഹരന്തി യേ । ഫലാനാമ് അത്യുദാരാണാം ഭാജനം ഹി ഭവന്തി തേ
വിചാരബോധം ഉദിച്ചുള്ള മനസ്സോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ അത്യന്തം ഉത്തമമായ ഫലങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യരാവുന്നു.
മൂര്ഖഹൃത്കാനനസ്ഥാനാമ് ആശാപ്രസരരോധിനാമ് । അവിചാരകരഞ്ജാനാം മഞ്ജര്യോ ദുഃഖരീതയഃ
അവിചാരമുള്ളവരുടെ ഹൃദയവനങ്ങളിൽ, ആശകൾ തടയപ്പെട്ടിടങ്ങളിൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ വള്ളികൾ വളരുന്നു.
കജ്ജലക്ഷോദമലിനാ മദിരാമോദധര്മിണീ । അവിചാരമയീ നിദ്രാ യാതു തേ രാഘവ ക്ഷയമ്
ദീപത്തിന്റെ കരിനിറംപോലെയും മദ്യംപോലെ മയക്കമുള്ളതുമായ അവിചാരത്തിന്റെ ഉറക്കം, രാഘവ, നിനക്കു അവസാനിക്കട്ടെ.