ഇത്യ് ഉക്തവാന് അമലദൃക് പരിണാമതോ ഽസ്മിന് സ്ഫാരേ പദേ സമുപശാന്തരവാഭിരാമഃ । തൂഷ്ണീമ് അതിഷ്ഠദ് അമുനാ മുനിനാ ച സാര്ധം സംശാന്തവൃത്തിര് അഥ തത്ര മുഹൂര്തമ് ഈശഃ
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, കുഴപ്പമില്ലാത്ത ദൃഷ്ടിയോടെ, മാറ്റമില്ലാത്ത വിശാലമായ അവസ്ഥയിൽ ആനന്ദംകൊണ്ടു, ആ ശാന്തമായ സൗന്ദര്യത്തിൽ, ആ ഇശ്വരനും ആ മുനിയും ഒരുമിച്ച് കുറേ നേരം മിണ്ടാതിരുന്ന്, മനസ്സിൽ പൂർണ്ണമായ ശാന്തതയോടെ അവിടെ നിശ്ചലമായി നിന്നു.
തതോ മുഹൂര്തേന ഹരോ ഗൌരീകമലിനീസരഃ । മദ്വികാസോന്മുഖസ് സ്വൈരം വികാസം ബഹിര് ആദദേ
അതിനുശേഷം കുറേ നേരത്തിന് ശേഷം, ഗൗരിയുടെ കുളത്തിലെ താമരപൂവ് പോലെ, ഹരൻ തന്റെ മുഖം എന്റെ ദിശയിലേക്ക് തിരിച്ചു, മുഖം പൂർണ്ണമായി വിരിഞ്ഞു പ്രകാശിച്ചു.
ദൃക്ത്രയം ദര്ശയാമ് ആസ മുഖാത് കാലവശോദിതമ് । രോദസ്സമുദ്ഗകാദ് അര്കരത്നരാശിമ് ഇവോദിതമ്
അവൻ, കാലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ്, തന്റെ വായിൽ നിന്നു മൂന്നു വിധമായ ദർശനം വെളിപ്പെടുത്തി; അതു, മലയുടെ മുകളിൽ നിന്ന് സൂര്യകാന്തികൾ ഉയരുന്നതുപോലെ തിളങ്ങി.
അകാലദ്വാദശാദിത്യദിനതേജസ് സ സംഹരന് । നിശാമ് അനാശയംശ് ചേഷദ് ഈശോ മാമ് ആഹ മാനിതമ്
അവൻ, അകാലത്തിൽ പന്ത്രണ്ടു സൂര്യന്മാരുടെ പ്രകാശം പിന്വലിച്ചപോലെ, രാത്രിയെ പൂർണ്ണമായും അവസാനിപ്പിച്ചു, മനസ്സിൽ യാതൊരു ആശയുമില്ലാതെ, സ്നേഹപൂർവ്വം എന്നോട് പറഞ്ഞു.
മുനേ മനനമ് ആഹൂയ സ്വസത്തൈവാശു മീയതാമ് । ത്വമ് അര്ഥമ് ആഹരാഹാര്യം പവനസ് സ്പന്ദതാമ് ഇവ
മഹർഷേ, ആലോചനയെ വിളിച്ച്, നിന്റെ സത്ത്വം വേഗത്തിൽ പരിശോധിക്കണം. പിടിക്കേണ്ട അർത്ഥം നീ തന്നെ പുറത്തെടുക്കണം, കാറ്റ് ചലനം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ.
ദ്രഷ്ടവ്യമ് ഇഹ യത് കിഞ്ചിത് തദ് ദൃഷ്ടം കിം ശമഭ്രമൈഃ । ന ഹി ഹേയമ് ഉപാദേയം വേഹ പശ്യാമി തദ്വിദഃ
ഇവിടെ കാണേണ്ടത് എന്തായാലും, കണ്ടശേഷം കൂടുതൽ ഉത്കണ്ഠയോ ശാന്തിയോ കൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം? അറിയുന്നവർക്കു ഇവിടെ തള്ളേണ്ടതോ സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ ഒന്നും ഞാൻ കാണുന്നില്ല.
ശാന്ത്യശാന്തിമയാന് ഏതാന് വികല്പാന് ഗലിതാന് അസി । വിബുദ്ധവാന് യഥാസ്ഥിത്യാ ത്വം ത്വമ് ഏവ ഭവാത്മദൃക്
ശാന്തിയും അശാന്തിയും നിറഞ്ഞ ഈ ഭാവനകൾ നീ വിട്ടുകളഞ്ഞു. ഉണർന്ന മനസ്സോടെ, നീ തന്നെയാണ് നീ, ആത്മാവിനെ തന്നെ കാണുന്നവൻ.
ഇമാം ദൃശ്യദശാമ് ആശു ബാലബോധായ വാ പുനഃ । സമാശ്രിത്യ മദുക്തം ത്വം ശൃണു തൂഷ്ണീംസ്ഥിതേന കിമ്
കുട്ടികളുടെ മനസ്സിലാക്കലിനായി, ഈ കാണാവുന്ന അവസ്ഥ വീണ്ടും വേഗത്തിൽ സ്വീകരിച്ച്, ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾക്കൂ. മൗനത്തിൽ ഇരുന്നതിൽ എന്ത് പ്രയോജനം?
ഇത്യ് ഉക്ത്വാ ബാഹ്യബോധസ്ഥം മാമ് അവേക്ഷ്യ ത്രിശൂലധൃത് । കുര്വന് പ്രാഹരദ് അജ്യോത്സ്നാസരസീന്ദും സിതോത്പലമ്
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, പുറം ബോധത്തിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്ന എന്നെ നോക്കി, ത്രിശൂലം കൈവശം വച്ചുകൊണ്ട്, അജ്യോത്സ്നയുടെ വെള്ളിയുള്ളിൽ ഉള്ള വെള്ളയമ്പൽ അടിച്ചു.
ഔദാസീന്യേന ദേഹാനാം ചിത് സ്വസ്പന്ദേഷു കാരണമ് । തദാത്മനാമ് അതത്ത്വാനാം ശൂന്യം ഖമ് ഇവ ഭൂരുഹാമ്
ദേഹങ്ങളോടുള്ള അനാസക്തിയോടെ, അവയുടെ ചലനങ്ങൾക്ക് കാരണം ചൈതന്യമാണ്. ആത്മാവിൽ ലയിച്ചവർക്കും, സത്യം അറിയാത്തവർക്കും, അത് മരങ്ങൾക്കുള്ള ആകാശം പോലെ ശൂന്യമാണ്.
ചിതാ സഞ്ചേത്യതേ ദേഹോ ന തു സഞ്ചാല്യതേ ക്വചിത് । പ്രഭുര് ദ്രഷ്ടൈവ ഭവതി കര്താ ഭവതി കര്മകൃത്
ചൈതന്യം ദേഹത്തെ കാണുന്നു, എങ്കിലും അത് ഒരിക്കലും ശരീരത്തെ നീക്കുന്നില്ല; യഥാർത്ഥത്തിൽ, അധിപൻ കാണുന്നവനാകുന്നു, പ്രവർത്തനക്കാരൻ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നവനാകുന്നു.
പ്രാണേനേദം ദേഹഗേഹം പരിസ്ഫുരതി യന്ത്രവത് । പ്രാണഹീനം പരിസ്പന്ദം ത്യക്ത്വാ തിഷ്ഠതി മൂകവത്
പ്രാണൻകൊണ്ടാണ് ഈ ദേഹരൂപം യന്ത്രംപോലെ ചലിക്കുന്നത്; പ്രാണൻ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ചലനം ഉപേക്ഷിച്ച്, അത് മിണ്ടാതിരിക്കുന്നു.
ചാലനീ പാവനീ ശക്തിശ് ശക്തിസ് സംവേദനീ ചിതേഃ । സാമൂര്താ ഖാദ് അപി സ്വച്ഛാ സ്വസത്തൈവാത്ര കാരണമ്
ചലിക്കുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തിയാണ് ചിത്തത്തിന്റെ ശക്തി; അതാണ് ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവവും. ആ ശക്തി ആകാശത്തിലും രൂപരഹിതവും സുതാര്യവുമാണ്, അതിന്റെ സ്വന്തം സത്ത മാത്രമാണ് എല്ലാത്തിനും കാരണം.
വിനശ്യതഃ പ്രാണദേഹൌ വിയോഗാത്മക ഏവ ച । ചിദാത്മാ ഖാദ് അപി സ്വച്ഛോ ന വിനശ്യതി കിം ഭ്രമൈഃ
പ്രാണനും ശരീരവും നശിച്ചാൽ വേർപാട് സംഭവിക്കും; എന്നാൽ ചിദ്ത്വം ആകാശത്തിലും സുതാര്യമായതായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതു ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല—ഇതിൽ എന്തിനാണ് ആശങ്ക?
മനഃപ്രാണമയേ ദേഹേ ചിത്തത്ത്വം പരിരാജതേ । മകുരേ ചാമലാഭാസേ പ്രതിബിമ്ബം പ്രവര്തതേ
മനസ്സും പ്രാണനും ചേർന്ന ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ചിത്തത്തിന്റെ സാരം പ്രകാശിക്കുന്നു; അകമാലിന്യമില്ലാത്ത കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ.
സദ് അപ്യ് അഗ്രഗതം വസ്തു പ്രതിബിമ്ബക്രിയാം പ്രതി । യഥാ നാസ്തി മലോപേതേ മകുരേ മുനിനായക
മുനിനാഥാ, കണ്ണാടിക്ക് മുന്നിൽ വസ്തു ഉണ്ടായാലും, അതിൽ മാലിന്യമില്ലെങ്കിൽ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകില്ല.
തഥാ നാസ്തി ഗതപ്രാണേ വിദ്യമാനേ ഽപി ദേഹകേ । സര്വഗാപി ചിദ് അന്യൂനാ ബോധസ്പന്ദാദികം പ്രതി
അതുപോലെ, ജീവൻ വിട്ടുപോയശേഷം ശരീരം ഉണ്ടെങ്കിലും, എല്ലാടും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിന് ബോധത്തിന്റെ ഉണർവുകളെയും മറ്റും കുറിച്ച് ഒരു പ്രകടനവും ഉണ്ടാകില്ല.
ബോധാത് കലങ്കവികലാ ചിദ് ഏവ പരമാ ശിവമ് । വിദുര് ദേവം തദഭ്യാസം സര്വസത്താര്ഥദം തഥാ
കഴമ്പോ കുറവോ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് പരമമായ ശിവം; അതാണ് ദൈവം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. അതിന്റെ അഭ്യാസം എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഉദ്ദേശം നൽകുന്നു.
സ ഹരിസ് സ ശിവസ് സോ ഽജസ് സ ബ്രഹ്മാ സ സുരേശ്വരഃ । അനിലാനലചന്ദ്രാര്കവപുസ് സ പരമേശ്വരഃ
അവനാണ് ഹരി, അവനാണ് ശിവൻ, അവനാണ് അജൻ, അവനാണ് ബ്രഹ്മാവ്, ദേവന്മാരുടെ നാഥൻ; കാറ്റും അഗ്നിയും ചന്ദ്രനും സൂര്യനും അവന്റെ രൂപമാണ്, അവനാണ് പരമേശ്വരൻ.
സ ഏവ സര്വഗാത്മാത്മാ ചിത് സംവിച് ചേതനസ് സ്മൃതഃ । ദേവേശോ ദേഹഭൃദ് ധാതാ ദേവദേവോ ദിവസ്പതിഃ
അവനാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവായ ആത്മാവ്, അവനാണ് ചൈതന്യവും ബോധവും ഓർമ്മയും; ദേവന്മാരുടെ ഇശ്വരൻ, ശരീരങ്ങൾക്കു ജീവൻ നൽകുന്നവൻ, സ്രഷ്ടാവ്, ദേവദേവൻ, സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ നാഥൻ.
മഹാചിതസ് സമുല്ലാസാത് സമുദ്യന്തീവ കേചന । യേ നാമ തേ ജഗത്യ് ഏതേ ബ്രഹ്മവിഷ്ണുഹരാദയഃ । കണാസ് തപ്തായസ ഇവ വാരിധേര് ഇവ ബിന്ദവഃ
മഹത്തായ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിന്നു തന്നെ, ചിലർ ഉദയം ചെയ്യുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു—ഈ ലോകത്ത് ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ശിവൻ തുടങ്ങിയവരെ വിളിക്കുന്നവരാണവർ. ചുവന്ന ഇരുമ്പിൽ നിന്നുള്ള ചിന്നങ്ങൾ പോലെ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തുള്ളികൾ പോലെ, ഇവയും അങ്ങനെ തന്നെ.
തേഷ്വ് ഈഷദ്ഭ്രമഭൂതേഷു ജാതേഷ്വ് ഇവ പരാത് പദാത് । സ്ഥിതേഷു ഭ്രമബീജേഷു കല്പനാജാലകര്തൃഷു
ഈവരെ, പരമാത്മാവിൽ നിന്നു ഉദിച്ചുവന്നതുപോലെ തോന്നുന്ന, ചെറിയ ഭ്രമങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ, ഭ്രമത്തിന്റെ വിത്തുകളായി, കற்பനയുടെ വലയൊരുക്കുന്നവരായി നിലകൊള്ളുന്നു.
സഹസ്രശതശാഖേയമ് അവിദ്യോദേതി പീവരീ । വേദവേദാര്ഥദേവാദിജീവജാലജടാവതീ
അവയിൽ നിന്നു, നൂറുകണക്കിനു ശാഖകളോടെ, വേദങ്ങളും അതിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും ദേവതകളും ജീവജാലങ്ങളുമൊക്കെയും ചേർത്ത് കുരുങ്ങിയ, വലിയയും കനത്തതുമായ അജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു.
തതസ് ത്വ് അസ്യാ അനന്തായാഃ പ്രസൃതായാഃ പുനഃ പുനഃ । സമ്പന്നദേശകാലായാഃ ക്ഷമസ് സ്യാദ് വര്ണനാസു കഃ
ഇങ്ങനെ അനന്തമായി വീണ്ടും വീണ്ടും വ്യാപിച്ചു, എല്ലായിടത്തും എല്ലാകാലത്തും പ്രകടമാകുന്ന ഈ അജ്ഞാനത്തെ വിശദമായി വിവരിക്കാൻ ആര്ക്ക് കഴിയുമെന്നു പറയാൻ?
ബ്രഹ്മവിഷ്ണുഹരാദീനാം മതോ യഃ പരമഃ പിതാ । മൂലബീജം മഹാദേവഃ പല്ലവാനാമ് ഇവ ദ്രുമഃ
ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും ശിവനും മറ്റു ദേവന്മാരും പരമപിതാവെന്ന് കരുതുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിനും അടിസ്ഥാനം, മഹാദേവൻ, ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ കൊമ്പുകൾക്ക് പോലെ എല്ലാ സൃഷ്ടിക്കും മൂലമായവനാണ്.
സ ബ്രഹ്മതത്ത്വാദ്യഭിധസ് സര്വസംവേദനൈകകൃത് । സര്വസത്താപ്രദോ ഭാസ്വാന് വന്ദ്യോ ഽഭ്യര്ച്യശ് ച തദ്വിദാമ്
ബ്രഹ്മതത്വം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നവൻ, എല്ലാ ബോധത്തിന്റെയും ഏകകാരണവും, എല്ലാ സത്തയ്ക്കും ദാനിയും, പ്രകാശസ്വരൂപനും, ജ്ഞാനികൾക്ക് വന്ദനയും ആരാധനയും അർഹിക്കുന്നവനാണ്.
പ്രത്യക്ഷവസ്തുവിഷയസ് സര്വത്രൈവ സദോദിതഃ । സംവേദനാത്മകതയാ ഗതയാ സര്വഗോചരമ്
സ്വഭാവത്തിൽ നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നവൻ, എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു; ബോധത്തിന്റെ സ്വരൂപമായി എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ന തസ്യാഹ്വാനമന്ത്രാദി കിഞ്ചിദ് ഏവോപയുജ്യതേ । നിത്യാഹൂതസ് സ സര്വസ്ഥോ ലഭ്യതേ സര്വതസ് സ്വചിത്
അവനെ വിളിക്കാൻ മന്ത്രമോ മറ്റു ആചാരങ്ങളോ ഒന്നും ആവശ്യമില്ല; എല്ലായിടത്തും സന്നിഹിതനായവൻ, എല്ലായ്പ്പോഴും വിളിക്കപ്പെട്ടവൻ, സ്വന്തം ബോധത്തിലൂടെ എല്ലായിടത്തും പ്രാപ്യനാണ്.
യാം യാം വസ്തുദശാം യാസി തത ഏവ മുനേ ശിവമ് । സ്വരൂപം സമവാപ്നോഷി രൂപാലോകമനോദൃശാ
മഹർഷേ, നീ ഏത് അവസ്ഥയിലേക്കും കടന്നാലും, അതിൽ നിന്നുതന്നെ നിനക്ക് ശുഭത്വം ലഭിക്കും; മനസ്സിന്റെ ദൃഷ്ടിയിലും പ്രകാശത്തിലും രൂപങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ നീ നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയും.
ആദ്യം പൂജ്യം നമസ്കാര്യം സ്തുത്യമ് അര്ഘ്യം സുരേശ്വരമ് । ഏനം തം വിദ്ധി വേദ്യാനാം സീമാന്തം മഹതാമ് അപി
ആദ്യനും, ആരാധ്യനും, വന്ദനയോഗ്യനും, പുകഴ്ചക്കു യോഗ്യനും, അർഘ്യം അർഹിക്കുന്നവനും, ദേവന്മാരുടെ അധിപനും ആയ ഈ മഹാത്മാവിനെ, അറിയാവുന്നവയുടെ അതിരായും മഹന്മാരുടെ പരമാവധിയായും നീ മനസ്സിലാക്കണം.