വിരഥം വിഗതാധാരം മനോമാത്രം ഹി ദൃശ്യതേ । തിഷ്ഠത്യ് ആത്മന്യ് അലബ്ധോര്വീജലാദിതരുബീജവത്
ആശ്രയവും വാഹനവും ഇല്ലാതായപ്പോൾ മനസ്സ് മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അത് സ്വയം അകത്തു നില്ക്കുന്നു, നിലം അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം ലഭിക്കാത്ത വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തുപോലെ.
ഇതി വൈകല്യമ് ആയാതേ കരണൌഘേ സമന്തതഃ । നാശം പുര്യഷ്ടകേ യാതേ ദേഹഃ പതതി നിശ്ചലഃ
ഇങ്ങനെ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും ദൗർബല്യം വന്നപ്പോൾ, സൂക്ഷ്മശരീരം നശിച്ചാൽ, ശരീരം അചഞ്ചലമായി വീഴുന്നു.
ചിച്ചേത്യചേതനാന് മോഹാത് സ്പന്ദമ് ആയാതി വാസനാ । ഉദീരിതാ സ്മരത്യ് അന്യദ് അന്യദ് വിസ്മരതി സ്വയമ്
ഭ്രമം മൂലം മനസ്സിലെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വാസന ചൈതന്യത്തെയും അചൈതന്യത്തെയും ഉണർത്തുന്നു. അതു ഉണർന്നാൽ, അതു തന്നെ ചില കാര്യങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു, ചിലത് മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഹൃത്പദ്മയന്ത്രസ്ഫുരണാത് സ്ഫുടം പുര്യഷ്ടകം ഭവേത് । ഹൃത്പദ്മയന്ത്രേ വഹനാദ് രുദ്ധേ പുര്യഷ്ടകം ക്ഷയി
ഹൃദയകമലത്തിന്റെ യന്ത്രം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം വ്യക്തമായി ഉദിക്കുന്നു. ആ ഹൃദയകമല യന്ത്രം പ്രവർത്തനം നിർത്തുമ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം തടയപ്പെടുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദേഹേ പുര്യഷ്ടകം യാവദ് അസ്തി താവത് സ ജീവതി । ശാന്തേ പുര്യഷ്ടകേ ദേഹോ മൃത ഇത്യ് ഉച്യതേ ദ്വിജ
ദേഹത്തിൽ സൂക്ഷ്മശരീരം ഉണ്ടെങ്കിൽ അത്രയും കാലം ജീവൻ നിലനിൽക്കും. സൂക്ഷ്മശരീരം ശാന്തമായാൽ, ആ ദേഹം മരിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ദ്വിജനേ.
വിരുദ്ധമലസംരോധാച് ഛേദഭേദദശാവശാത് । ന പ്രസ്ഫുരതി ഹൃത്പദ്മയന്ത്രമ് അഭ്യന്തരേ യദാ
വിരുദ്ധമായ മലങ്ങൾ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴും, വിച്ഛേദവും ഭേദവും സംഭവിക്കുമ്പോഴും, അകത്തുള്ള ഹൃദയകമല യന്ത്രം പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുന്നു.
തദാ പുര്യഷ്ടകം ശാന്തിമ് ഉപൈതി ഗഗനേ ശനൈഃ । സംരോധിതേ വാതയന്ത്രേ യഥാ പവനസന്തതിഃ
അപ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം ആകാശത്തിൽ ക്രമേണ ശാന്തിയിലേക്കെത്തുന്നു; കാറ്റ് തടയുമ്പോൾ വായു ഒഴുകുന്നത് നിൽക്കുന്നതുപോലെ.
സ്വാസംവിത്തിവശാജ് ജീവോ വൈവശ്യമ് ഉപഗച്ഛതി । പദ്മയന്ത്രം ശരീരസ്ഥം ന വാഹയതി നിസ്സഹഃ
ശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ജീവൻ അശക്തനായി മാറുന്നു; ശരീരത്തിനുള്ളിലെ കമലയന്ത്രം ഇനിയും ചലിപ്പിക്കാൻ അവനു കഴിയുന്നില്ല.
വാസനാ വിമലാ യേഷാം ഹൃദയാന് നാപസര്പതി । സ്ഥിരൈകരൂപജീവാസ് തേ ജീവന്മുക്താശ് ചിരായുഷഃ
ഹൃദയം നിർമലമായവർക്കും വാസനകൾ വിട്ടുപോകാത്തവർക്കും ജീവശക്തി സ്ഥിരവും ഏകരൂപവുമാണ്; അത്തരംവർ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴേ മോചിതരും ദീർഘായുസ്സുകാരുമാണ്.
സംരുദ്ധേ പദ്മയന്ത്രേ ഹി പ്രാണേ ശാന്തിമ് ഉപാഗതേ । ദേഹഃ പതത്യ് അധൈര്യോ ഽയം കാഷ്ഠലോഷ്ടസമഃ ക്ഷിതൌ
കമലയന്ത്രം തടയപ്പെടുകയും പ്രാണൻ ശാന്തിയിലേക്കെത്തുകയും ചെയ്താൽ, ഈ ശരീരം ആശ്രയം ഇല്ലാതെ മരക്കഷ്ണം പോലെയും മണ്ണിന്റെ കഷ്ണം പോലെയും നിലത്തുവീഴുന്നു.
യഥൈവ വ്യോമമരുതി ലീനം പുര്യഷ്ടകം ഭവേത് । തഥൈവ തത്രൈവ തദാ ലയമ് ഏതി മനോ മുനേ
എങ്ങിനെ ആകാശത്തിലും കാറ്റിലും പൂര്യഷ്ടകം ലയിച്ചുപോകുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ, ആ സമയത്ത് മനസ്സും അവിടെയേയ്ക്ക് ലയിച്ചുപോകുന്നു, മഹർഷേ.
സുചിരാഭ്യസ്തഭാവസ്ഥവാസനാനുചിതം മനഃ । യത്ര തത്ര ഭ്രമം സ്വര്ഗനരകാദിം പ്രപശ്യതി
ദീർഘകാലം അഭ്യസിച്ച സ്വഭാവവും വാസനകളും കൊണ്ടു രൂപപ്പെട്ട മനസ്സ്, എവിടെയെത്തിയാലും സ്വർഗ്ഗം, നരകം തുടങ്ങിയ ഭ്രമങ്ങൾ കാണുന്നു.
ശരീരം ശവതാമ് ഏതി മനോമാരുതവര്ജിതമ് । ഗതേ ഗൃഹജനേ ദൂരം ഗൃഹം സംശൂന്യതാമ് ഇവ
മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് വിട്ടുപോയാൽ ശരീരം ശവംപോലെയാകും; വീടിനുള്ളിലെ ആളുകൾ ദൂരെയ്ക്ക് പോയാൽ ആ വീട് ശൂന്യമായതുപോലെ.
സര്വഗാ ചിച് ചേതനതോ ജീവീഭൂയ മനസ്സ്ഥിതാ । പുര്യഷ്ടകവപുര് ഭൂത്വൈവാതിവാഹികദേഹിനീ
സർവത്ര വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ചൈതന്യമായി മനസ്സ് ജീവിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു; പൂര്യഷ്ടകത്തിന്റെ രൂപം ധരിച്ച് അതു യാത്രക്കാരന്റെ ശരീരമാകുന്നു.
തന്മാത്രപഞ്ചകം ചിത്ത്വം ക്രോഡീകൃത്യ വ്യവസ്ഥിതാ । സ്വപ്നഭ്രമവദ് ആകാരം ഭാവാത് സ്ഥൂലം പ്രപശ്യതി
അഞ്ച് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ മനസ്സിൽ ഒറ്റയാക്കി, അതിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് സ്വപ്നഭ്രമം പോലെ ഈ സ്ഥൂലരൂപങ്ങളെ കാണുന്നു.
ദൃഢഭാവനയാ പശ്ചാത് തത്രൈവ രസശാലിനീ । ആതിവാഹികദേഹത്വം വിസ്മരത്യ് അഖിലം ക്ഷണാത്
ശക്തമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ, രസപൂർണ്ണമായ മനസ്സ്, യാത്രക്കാരന്റെ ശരീരമെന്ന തിരിച്ചറിയൽ മുഴുവൻ ഒരു നിമിഷത്തിൽ മറക്കുന്നു.
അസത്യ് ഏവ ശരീരേ ഽസ്മിന് കൃതാ കൃത്രിമഭാവനാ । നയത്യ് അസത്യം സത്യത്വം സത്യം ചാസത്യതാമ് അപി
ഈ ശരീരം സത്യമായില്ലെങ്കിൽ, കൃത്രിമമായ ഒരു ഭാവന ഉണ്ടാകുന്നു; അതിനാൽ അസത്യം സത്യമെന്നു തോന്നുകയും, സത്യം അസത്യമെന്നു തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നു.
സര്വഗാ ഹി ചിദ് അംശേന ജീവീഭൂയ ഭവേന് മനഃ । മനഃ പുര്യഷ്ടകരഥമ് ആക്രാമതി തതോ ജഗത്
ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു അംശം കൊണ്ട് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ച്, ജീവസ്വരൂപമായ മനസ്സ്, ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും മനസ്സിന്റെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും നഗരരഥത്തിലൂടെ ലോകത്തേക്ക് കടക്കുന്നു.
പുര്യഷ്ടകം വാതമയം ദേഹമ് ഉത്ഥാപയത്യ് അലമ് । ഹൃത്സ്ഥം ഹി വേതാല ഇവ ജീവ ഇത്യ് ഉച്യതേ തദാ
എട്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള നഗരംപോലെയുള്ള ഈ ശരീരം വായിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഹൃദയത്തിൽ ജീവശക്തി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അത് 'ജീവൻ' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്. ഇത് ഒരു പ്രേതം ശവത്തിൽ കയറിയിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ക്ഷീണേ പുര്യഷ്ടകേ ചിത്തം യദാ വ്യോമനി ലീയതേ । തദാ സ്ഫുരതി നോ ദേഹോ മൃത ഇത്യ് ഉച്യതേ ഽപി ച
ആ എട്ടു ഭാഗങ്ങളുള്ള നഗരം ക്ഷയിച്ചുപോകുമ്പോഴും മനസ്സ് ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോഴും, ശരീരം ഇനി ചലിക്കാറില്ല. അപ്പോൾ അതിനെ മരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണ് പറയുന്നത്.
സ്വഭാവവശതോ ജീവോ വിസ്മൃത്യാശക്തിമ് ഋച്ഛതി । വൈരസ്യാത് കാലവശതഃ പര്ണം ജര്ജരതാമ് ഇവ
സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ, ജീവൻ മറക്കലാലോ, താല്പര്യക്കുറവാലോ, അല്ലെങ്കിൽ കാലത്തിന്റെ സ്വാധീനത്താലോ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇതെല്ലാം ഒരു ഇല ഉണങ്ങിയുപോകുന്നതുപോലെയാണ്.
ജീവശക്ത്യാപരാമൃഷ്ടേ നിരുദ്ധേ പദ്മയന്ത്രകേ । പ്രാണേ സംരോധമ് ആയാതേ മ്രിയതേ മാനവോ മുനേ
ജീവശക്തി സ്പർശിക്കാത്തതും, കമലപുഷ്പംപോലെയുള്ള യന്ത്രം അടഞ്ഞതുമായപ്പോൾ, ശ്വാസം തടയപ്പെടുമ്പോൾ, മഹർഷേ, മനുഷ്യൻ മരിക്കുന്നു.
യഥാ ജാതാനി ജാതാനി താന്യ് അഥാന്യാനി കാലതഃ । വൃക്ഷാത് പര്ണാനി ശീര്യന്തേ ശരീരാണി തഥാ നൃണാമ്
മരത്തിൽ വളർന്ന ഇലകൾ കാലക്രമേണ ഉണങ്ങി വീഴുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യരുടെ ശരീരങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെ നശിച്ചുപോകുന്നു.
ജായന്തേ ച മ്രിയന്തേ ച ശരീരാണി ശരീരിണാമ് । പാദപാനാം ച പര്ണാനി കാ തത്ര പരിദേവനാ
മനുഷ്യരുടെ ശരീരങ്ങൾ ജനിച്ചും മരിച്ചും പോകുന്നു; മരങ്ങളുടെ ഇലകൾപോലെയും. ഇതിൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതെന്താണ്?
ചിദമ്ബുധൌ സ്ഫുരന്ത്യ് ഏതാ ദേഹബുദ്ബുദപങ്ക്തയഃ । ഇതശ് ചാന്യാ ഇതശ് ചാന്യാ ഏതാസ്വ് ആസ്ഥാ ന ധീമതഃ
ചൈതന്യസമുദ്രത്തിൽ ഈ ശരീരങ്ങൾ ബുധ്ബുധങ്ങളായി ഉദിക്കുന്നു—ചിലത് ഇവിടെ, ചിലത് മറ്റിടങ്ങളിൽ. ബുദ്ധിമാന്മാർ ഇതിൽ ആശ്രയം വെക്കാറില്ല.
സര്വഗാപി ചിദ് ഏതസ്മിംശ് ചേതസി പ്രതിബിമ്ബതേ । പദാര്ഥമ് അന്തര് ആദത്തേ നാന്യോ ഹി മകുരാദ് ഋതേ
സർവ്വവ്യാപിയായ ചൈതന്യം മനസ്സിൽ മാത്രമേ പ്രതിഫലിക്കൂ; അതു അകത്തുള്ള വസ്തുക്കളെ മാത്രം ഗ്രഹിക്കുന്നു, കണ്ണാടിയെ പോലെ മറ്റൊന്നും അതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കില്ല.
ചിദമലനഭസി പ്രസന്നരൂപാഃ പരിവിതതേ തദതന്മയേ സ്ഫുരന്തി । കലകലമുഖരാസ് സ്ഫുടാഭിരാമാ വിവിധശരീരവിമോഹതാപനദ്യഃ
ശുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആ സമാധാനരൂപമായ ബോധത്തിൽ, വിവിധ ശരീരങ്ങളോടുള്ള മോഹം ഉണർത്തുന്ന, ഉച്ചത്തിൽ മുഴങ്ങുന്ന, മനോഹരമായ രൂപങ്ങളുള്ള ഭ്രമത്തിന്റെ പലതരത്തിലുള്ള ഒഴുക്കുകൾ തെളിഞ്ഞ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ചന്ദ്രാര്ധശേഖരധര ചിത്തത്ത്വസ്യ മഹാത്മനഃ । അനന്തസ്യൈകരൂപസ്യ ദ്വിത്വം കഥമ് ഇവാഗതമ്
ചന്ദ്രൻറെ അർദ്ധചന്ദ്രം അലങ്കാരമായ, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള, അനന്തവും ഏകത്വമുള്ളതുമായ പരമ ബോധത്തിൽ ഈ ഇരട്ടത്വം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി?
കഥം ച തന് മഹാദേവ രൂഢം സത് കാലപര്യയാത് । ഭവേദ് ദുഃഖോപഘാതായ പ്രജ്ഞയാ വിനിവാരിതമ്
മഹാദേവാ, ബുദ്ധിയാൽ നീക്കം ചെയ്യാവുന്ന, കാലക്രമത്തിൽ ഉറച്ചതായിരുന്നത് എങ്ങനെ ദു:ഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു?
സര്വശക്തിര് ഹി ചിദ് ബ്രഹ്മ സദ് ഏകം വിദ്യതേ യദാ । തദാ നിര്മൂല ഏവായം ദ്വിത്വൈകത്വലയോദയഃ
എല്ലാ ശക്തിയും ഉള്ള ഏക സത്യമായ ബോധം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നപ്പോൾ, ഈ ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ആവർത്തിച്ച് ഉണ്ടാകുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അടിസ്ഥാനമില്ലാത്തതാണു.