സര്വസ്ഥയാത്മശക്ത്യൈവ ജീവ ഏഷ സ്ഫുരത്യ് അലമ് । മകുരോ ബിമ്ബമ് ആദത്തേ ദ്രവ്യാന് നാന്തസ്സ്ഥിതാദ് അപി
എവിടെയും ഉള്ള ആത്മശക്തിയാൽ മാത്രമാണ് ഈ ജീവൻ ഉണരുന്നത്; കണ്ണാടി അതിനകത്ത് ഇല്ലാത്ത വസ്തുക്കളുടേയും പ്രതിഫലനം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
സുവിസ്മൃതസ്വഭാവത്വാച് ജീവോ ഽയം ജഡതാം ഗതഃ । മോഹാദ് വിസ്മൃതഭാവത്വാച് ഛൂദ്രതാമ് ഇവ സദ്ദ്വിജഃ
സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായി മറന്നതിനാൽ ഈ ജീവൻ ജഡതയിൽ ആകുന്നു; മായയാൽ സ്വഭാവം മറന്നതുകൊണ്ട്, ഉന്നതനായ ദ്വിജൻ ചീത്തയാകുന്നതുപോലെ ആണ്.
പ്രവിസ്മൃതസ്വഭാവാ ഹി ചിച് ചിത്തത്വമ് ഉപാഗതാ । മോഹോപഹതചിത്തത്വാത് സുമഹാന് ഇവ ദീനതാമ്
തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായി മറന്നവർ, മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കു മാത്രം എത്തിപ്പെടുന്നു; അവരുടേത് മോഹം കൊണ്ടു ബാധിച്ച മനസ്സായതിനാൽ, ധനികർ ദാരിദ്ര്യത്തിലായപോലെ, അവർ വലിയ ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു.
ജഡയാവശയാ ദേഹോ വാതശക്തിസമാനയാ । സഞ്ചാല്യതേ കലനയാ പത്ത്രം വാ വീചിമാലയാ
ജഡതയുടെ അധീനതയിലും വായുവിന്റെ ശക്തിയിലും ആയിരിക്കുന്നു ഈ ശരീരം; അതു കണക്കുകൂട്ടലാൽ ഇളക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു ഇല തിരമാലകളാൽ ഇളക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ.
കര്മാത്മനാ വരാകേണ ജീവേന മനസാമുനാ । ചാല്യന്തേ ദേഹയന്ത്രാണി പാഷാണാ ഇവ വായുനാ
കർമ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള ദുർഭാഗ്യനായ ജീവൻ തന്റെ മനസ്സിലൂടെ ശരീരയന്ത്രങ്ങളെ ഇളക്കുന്നു, കല്ലുകൾ വായുവാൽ ഇളക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ.
ശരീരശകടാനാം ഹി കര്ഷണേ പരമാത്മനാ । മനഃപ്രാണോദയൌ ബ്രഹ്മന് കൃതൌ കര്മകരൌ ദൃഢൌ
ശരീരരഥങ്ങളെ പരമാത്മാവ് ഇഴയ്ക്കുമ്പോൾ, മനസ്സും പ്രാണനും, ബ്രഹ്മൻ, അതിലെ ശക്തമായ രണ്ടു കർമ്മകാരകരാണ്.
ചിജ് ജഡം തൂരരീകൃത്യ രൂപം ജീവത്വമ് ഏവ ച । മനോരഥമ് ഉപാരുഹ്യ വഹത്പ്രാണതുരങ്ഗമമ്
ചൈതന്യവും ജഡതയും, രൂപവും ജീവനും എല്ലാം അകറ്റി, മനസ്സിന്റെ കുതിരയിലേറി, പ്രാണന്റെ കുതിരയെ ഓടിപ്പിക്കുന്നതാണ് അതു.
ക്വചിജ് ജാതപദാര്ഥത്വം ക്വചിന് നഷ്ടപദാര്ഥതാമ് । ക്വചിദ് ബഹുപദാര്ഥത്വം ക്വചിന് നാനാപദാര്ഥതാം
ഒരിടത്ത് അതിന് വസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥ ലഭിക്കും, മറ്റിടത്ത് വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതാവും; ചിലപ്പോൾ അനവധി വസ്തുക്കളും, ചിലപ്പോൾ പലവിധ വസ്തുക്കളും ഉണ്ടായിരിക്കും.
ഗതേവ ഭിന്നേവാസ്തേച്ഛമ് അത്യജന്തീ നിജം പദമ് । ജലതേവ തരങ്ഗത്വം സൈവാസേവ സദോദിതാ
പോകുന്നതുപോലും, തകരുന്നതുപോലും തോന്നുമ്പോഴും, അതിന്റെ സ്ഥാനം വിട്ടുപോകുന്നില്ല; വെള്ളം തരംഗമായി മാറുന്നതുപോലെ, അതു എപ്പോഴും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ഉദിക്കുന്നു.
ഉപജീവ്യാത്മനോ രൂപം പരം സ്ഫുരതി വൃത്തിഷു । ആലോകമ് ഉപജീവ്യേമം രൂപശ്രീര് ദ്രവ്യഗാ യഥാ
സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ആത്മാവിന്റെ രൂപം, പ്രവർത്തികളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; പ്രകാശം ആശ്രയിച്ച് രൂപത്തിന്റെ ഭംഗി വസ്തുക്കളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ.
പരമാത്മനി ചിത്തത്ത്വേ സ്ഥിതേ സതി നിരാമയേ । ജീവോ ജീവതി സാലോകം ദീപേ സതി ഗൃഹം യഥാ
പരമാത്മാവായ മനസ്സിന്റെ സത്ത്വം ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ജീവൻ തന്റെ ലോകത്തോടൊപ്പം ജീവിക്കുന്നു; അതുപോലെ ഒരു വിളക്കുണ്ടെങ്കിൽ വീടും നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ആധയോ വ്യാധയശ് ചൈവ പ്രയാന്ത്യ് അസ്യാഃ പ്രപീനതാമ് । അപാമ് ഇവ തരങ്ഗത്വം വീചിത്വസ്യേവ ഫേനതാ
ദു:ഖങ്ങളും രോഗങ്ങളും ജീവന്റെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; ജലത്തിന് തരംഗസ്വഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പൊങ്ങുപൊങ്ങൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ്.
ആധിവ്യാധിഭിര് ആകീര്ണശ് ശരീരാമ്ഭോജഷട്പദഃ । ജീവോ വൈവശ്യമ് ആയാതി തരങ്ഗത്വം യഥാ പയഃ
ദു:ഖങ്ങളും രോഗങ്ങളും ചുറ്റപ്പെട്ട ശരീരകമലത്തിലെ തേൻചിതയെന്ന ജീവൻ, ജലം തരംഗമാകുന്നതുപോലെ, അശക്തനായി പോകുന്നു.
ചിച്ഛക്തിസ് സര്വശക്തിത്വാന് നാഹം ചിദ് ഇതി ഭാവനാത് । സ്വവശൈവൈതി വൈവശ്യം സൂര്യദീപ്തിര് ഇവാമ്ബുദൈഃ
സർവ്വശക്തമായ ചൈതന്യം 'ഞാൻ ചൈതന്യമല്ല' എന്ന ഭാവനയാൽ സ്വയം അശക്തനാകുന്നു; സൂര്യന്റെ പ്രകാശം മേഘങ്ങൾ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
വൈവശ്യാശാവതീ മൌഢ്യാന് ന വിന്ദത്യ് ആത്മസംവിദമ് । ഘനജാഡ്യപരാഭൂതസ് സ്വാങ്ഗാവദലനം യഥാ
അജ്ഞാനത്താൽ ആശയില്പ്പിൽ കുടുങ്ങിയ മനസ്സ് സ്വയം അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല; അതു കനത്ത മന്ദതയിൽ പെട്ട ഒരു അവയവം നീങ്ങാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ്.
പ്രാണവായ്വനുസന്ധാനമ് അസ്യാ മോഹാദ് വിനശ്യതി । ഘനമോഹവതോ ജന്തോസ് സ്വകാര്യസ്മരണം യഥാ
ഭ്രമം മൂലം അവളുടെ ശ്വാസസ്മരണയുടെ അഭ്യാസം നഷ്ടപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, കനത്ത ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ പെട്ട ഒരാൾക്ക് തന്റെ കാര്യങ്ങൾ ഓർമ്മ വരാറില്ല.
അഥാങ്ഗസംവിദോ വാതസ് സ്പന്ദശക്തേശ് ച മോഹതഃ । ന കരോത്യ് അനുസന്ധാനം കുഷ്ഠീ സ്പന്ദൈഷണം യഥാ
അതുപോലെ, ഭ്രമം മൂലം അവൾക്ക് തന്റെ അവയവങ്ങളുടെയും ചലനശേഷിയുടെയും ബോധം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല; കുഷ്ഠരോഗിയ്ക്ക് ചലനത്തിന്റെ അനുഭവം അന്വേഷിക്കാനാവാത്തതുപോലെയാണ്.
അസംവിത്സ്പന്ദനേ ദേഹേ പദ്മപത്ത്രം ഹൃദി സ്ഥിതമ് । ന സ്ഫുരത്യ് അപരാമൃഷ്ടം ദാരുപത്ത്രം യഥാ ബഹിഃ
ശരീരത്തിൽ ബോധവും ചലനവും ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഹൃദയം ഉള്ളിൽ കമലദളം പോലെയാണ്—തൊടപ്പെടാതെ പുറത്തുള്ള മരപ്പത്റം പോലെ അതിന് ചലനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
നിസ്സ്പന്ദേ പദ്മപത്ത്രേ ഽന്തഃ പ്രാണാശ് ശാന്തിം പ്രയാന്ത്യ് അമീ । താലവൃന്തേ യഥാസ്പന്ദേ ബഹിഃ പവനശക്തയഃ
തളിർ ഇലയിൽ ചലനം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, അകത്തുള്ള ജീവശക്തികൾ ശാന്തിയിലേക്കു കടക്കുന്നു. അതുപോലെ, താള ഇലയ്ക്ക് പുറത്തു കാറ്റ് ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, അവിടത്തെ ഊർജ്ജങ്ങൾ ശാന്തമാകുന്നു.
പ്രാണേ ശാന്തേ ഽന്തര് അസ്പര്ശാജ് ജീവോ നിപുണമൂകതാമ് । യാതി ശാന്തേ നഭോവായാവ് അദൃശ്യത്വം യഥാ രജഃ
ശ്വാസം ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോഴും അകത്തുള്ള സ്പർശം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴും, ജീവൻ ആഴത്തിലുള്ള മൗനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ആകാശവും കാറ്റും ശാന്തമായപ്പോൾ പൊടി കാണാതാകുന്നതുപോലെ.
വിരഥം വിഗതാധാരം മനോമാത്രം ഹി ദൃശ്യതേ । തിഷ്ഠത്യ് ആത്മന്യ് അലബ്ധോര്വീജലാദിതരുബീജവത്
ആശ്രയവും വാഹനവും ഇല്ലാതായപ്പോൾ മനസ്സ് മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അത് സ്വയം അകത്തു നില്ക്കുന്നു, നിലം അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം ലഭിക്കാത്ത വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തുപോലെ.
ഇതി വൈകല്യമ് ആയാതേ കരണൌഘേ സമന്തതഃ । നാശം പുര്യഷ്ടകേ യാതേ ദേഹഃ പതതി നിശ്ചലഃ
ഇങ്ങനെ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും ദൗർബല്യം വന്നപ്പോൾ, സൂക്ഷ്മശരീരം നശിച്ചാൽ, ശരീരം അചഞ്ചലമായി വീഴുന്നു.
ചിച്ചേത്യചേതനാന് മോഹാത് സ്പന്ദമ് ആയാതി വാസനാ । ഉദീരിതാ സ്മരത്യ് അന്യദ് അന്യദ് വിസ്മരതി സ്വയമ്
ഭ്രമം മൂലം മനസ്സിലെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വാസന ചൈതന്യത്തെയും അചൈതന്യത്തെയും ഉണർത്തുന്നു. അതു ഉണർന്നാൽ, അതു തന്നെ ചില കാര്യങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു, ചിലത് മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഹൃത്പദ്മയന്ത്രസ്ഫുരണാത് സ്ഫുടം പുര്യഷ്ടകം ഭവേത് । ഹൃത്പദ്മയന്ത്രേ വഹനാദ് രുദ്ധേ പുര്യഷ്ടകം ക്ഷയി
ഹൃദയകമലത്തിന്റെ യന്ത്രം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം വ്യക്തമായി ഉദിക്കുന്നു. ആ ഹൃദയകമല യന്ത്രം പ്രവർത്തനം നിർത്തുമ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം തടയപ്പെടുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദേഹേ പുര്യഷ്ടകം യാവദ് അസ്തി താവത് സ ജീവതി । ശാന്തേ പുര്യഷ്ടകേ ദേഹോ മൃത ഇത്യ് ഉച്യതേ ദ്വിജ
ദേഹത്തിൽ സൂക്ഷ്മശരീരം ഉണ്ടെങ്കിൽ അത്രയും കാലം ജീവൻ നിലനിൽക്കും. സൂക്ഷ്മശരീരം ശാന്തമായാൽ, ആ ദേഹം മരിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ദ്വിജനേ.
വിരുദ്ധമലസംരോധാച് ഛേദഭേദദശാവശാത് । ന പ്രസ്ഫുരതി ഹൃത്പദ്മയന്ത്രമ് അഭ്യന്തരേ യദാ
വിരുദ്ധമായ മലങ്ങൾ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴും, വിച്ഛേദവും ഭേദവും സംഭവിക്കുമ്പോഴും, അകത്തുള്ള ഹൃദയകമല യന്ത്രം പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുന്നു.
തദാ പുര്യഷ്ടകം ശാന്തിമ് ഉപൈതി ഗഗനേ ശനൈഃ । സംരോധിതേ വാതയന്ത്രേ യഥാ പവനസന്തതിഃ
അപ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം ആകാശത്തിൽ ക്രമേണ ശാന്തിയിലേക്കെത്തുന്നു; കാറ്റ് തടയുമ്പോൾ വായു ഒഴുകുന്നത് നിൽക്കുന്നതുപോലെ.
സ്വാസംവിത്തിവശാജ് ജീവോ വൈവശ്യമ് ഉപഗച്ഛതി । പദ്മയന്ത്രം ശരീരസ്ഥം ന വാഹയതി നിസ്സഹഃ
ശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ജീവൻ അശക്തനായി മാറുന്നു; ശരീരത്തിനുള്ളിലെ കമലയന്ത്രം ഇനിയും ചലിപ്പിക്കാൻ അവനു കഴിയുന്നില്ല.
വാസനാ വിമലാ യേഷാം ഹൃദയാന് നാപസര്പതി । സ്ഥിരൈകരൂപജീവാസ് തേ ജീവന്മുക്താശ് ചിരായുഷഃ
ഹൃദയം നിർമലമായവർക്കും വാസനകൾ വിട്ടുപോകാത്തവർക്കും ജീവശക്തി സ്ഥിരവും ഏകരൂപവുമാണ്; അത്തരംവർ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴേ മോചിതരും ദീർഘായുസ്സുകാരുമാണ്.
സംരുദ്ധേ പദ്മയന്ത്രേ ഹി പ്രാണേ ശാന്തിമ് ഉപാഗതേ । ദേഹഃ പതത്യ് അധൈര്യോ ഽയം കാഷ്ഠലോഷ്ടസമഃ ക്ഷിതൌ
കമലയന്ത്രം തടയപ്പെടുകയും പ്രാണൻ ശാന്തിയിലേക്കെത്തുകയും ചെയ്താൽ, ഈ ശരീരം ആശ്രയം ഇല്ലാതെ മരക്കഷ്ണം പോലെയും മണ്ണിന്റെ കഷ്ണം പോലെയും നിലത്തുവീഴുന്നു.