നഞര്ഥാഭാവനാമാത്രേണാനര്ഥഃ പ്രസൃതശ് ചിതേഃ । നഞര്ഥഭാവനാമാത്രേണാനര്ഥ ഉപശാമ്യതി
നിഷേധത്തിന്റെ ചിന്ത മാത്രം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ദുർഭാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു; അതേ ചിന്തയാൽ തന്നെ ദുർഭാഗ്യം ശമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നഞര്ഥഭാവനാമാത്രാദ് ഋതേ ഽത്രാങ്ഗോപയുജ്യതേ । ന തൃണം ന ച ത്രൈലോക്യമ് ഇതി സ്വായത്തതാത്ര തേ
നിഷേധത്തിന്റെ ചിന്ത ഒഴികെ ഇവിടെ മറ്റൊന്നും വേണ്ടതില്ല; ഒരു പുല്ല് പോലും, മൂന്നു ലോകങ്ങളും, ഇതിൽ നിന്നൊന്നും നിനക്കു ആശ്രയമല്ല.
സ്വായത്ത ഏവ ഹ്യ് ഏഷോ ഽര്ഥോ ദുസ്സാധോ ഽഭാവനാത് സ്ഥിതഃ । യദ് യന് ന സാധ്യതേ പുംസാ തത് കഥം കില ലഭ്യതേ
ഈ കാര്യം പൂർണ്ണമായും സ്വയം ആശ്രിതമാണ്; മനസ്സിൽ ഉറച്ച തീരുമാനമില്ലാത്തതിനാൽ അതു പ്രാപ്യമല്ല. മനുഷ്യൻ നേടാൻ ശ്രമിക്കാത്തത് എങ്ങനെ കിട്ടും?
നിര്വികല്പാദ്വിതീയാ ചിദ് യാസൌ സകലഗാ സതീ । പരമൈകാ പരാ സാച്ഛാ ദീപികാ തേജസാമ് അപി
യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ലാതെ എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അവബോധം അത്യുന്നതവും പരമാവധിയിലും ഉള്ളതും സത്യവുമാണ്; അതു പ്രകാശങ്ങൾക്കു പോലും പ്രകാശം നൽകുന്ന ദീപികയാണ്.
സൈഷാവഭാസനകരീ സര്വഗാ നിത്യനിര്മലാ । നിത്യോദിതാ നിര്മനസ്കാ നിര്വികാരാ നിരഞ്ജനാ
അവളാണ് എല്ലാം വെളിപ്പെടുത്തുന്നവളും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവളും എപ്പോഴും ശുദ്ധയായവളും എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നവളും മനസ്സില്ലാത്തവളും മാറ്റമില്ലാത്തവളും മങ്ങലില്ലാത്തവളുമാണ്.
ഘടേ പടേ വടേ കുഡ്യേ ശകടേ വാനരേ സുരേ । അസുരേ സാഗരേ ഭൂതേ നരേ നാഗേ ച സംസ്ഥിതാ
അവൾ കുഴിയിലും തുണിയിലും ആൽമരത്തിലും മതിലിലും കുതിരവണ്ടിയിലും കുരങ്ങനിലും ദേവനിലും അസുരനിലും സമുദ്രത്തിലും ഭൂതങ്ങളിലും മനുഷ്യനിലും പാമ്പിലും നിലകൊള്ളുന്നു.
സാക്ഷിവത് തിഷ്ഠതി സതീ സ്പന്ദതേ ച ന കുത്രചിത് । ദീപഃ പ്രകാശനായൈവ കരോതി ന പുനഃ ക്രിയാമ്
അവൾ സാക്ഷിയായി നിലകൊള്ളുന്നു, എവിടെയും ചലിക്കുന്നില്ല; ഒരു വിളക്ക് വെളിച്ചം നൽകുന്നതുപോലെ, വേറൊരു പ്രവർത്തി ചെയ്യാതെ.
മലിനാപ്യ് അമലൈഷാ സാ വികല്പാഢ്യാവികല്പിനീ । ജഡൈവാജഡതാസാരാ നസര്വാ സര്വമ് ഏവ ച
അവൾ പുറത്തു കാണുമ്പോൾ അശുദ്ധയായതുപോലുമെങ്കിലും അകത്തൊടുങ്ങി ശുദ്ധയാണ്; വ്യത്യാസങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുപോലുമെങ്കിലും വ്യത്യാസമില്ല; ജഡമായതുപോലുമെങ്കിലും അവളുടെ സ്വഭാവം ജഡമല്ല; എല്ലാം അല്ലെങ്കിലും എല്ലാം തന്നെയാണ്.
നിര്വികല്പാ പരാ സൂക്ഷ്മാ ചിച് ചിനോതി സ്വസംവിദമ് । വാത ഏവാങ്ഗമര്മാദി യഥാ യന്ത്രാദി ചേഷ്ടതേ
ഭേദങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ പരമചൈതന്യം സ്വയം തന്നെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. കാറ്റ് ശരീരത്തിന്റെ അസ്ഥിമജ്ജയിലും യന്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലും ചലനം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനം.
രൂപാലോകമനസ്കാരവലിതാ ചിദ് അബോധതഃ । ബോധതസ് സൈവ ഭവതി നൈഷാ സദസതീ യതഃ
രൂപം, ദൃശ്യങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ ചൈതന്യം അവബോധം ഇല്ലാത്തതാകുന്നു. ജാഗരിതാവസ്ഥയിൽ അത് തന്നെ തന്നെയാകും, കാരണം അതിന് സത്വമോ അസത്വമോ ഇല്ല.
സാ പരൈവ ചിദ് അത്യച്ഛാ ചിന്താമ് ആയാതി ചേതനാത് । സാധുര് ഏവ യഥാസാധുസംവിത്തേര് ദുര്ജനൈഷണാമ്
അത്യന്തം വിശുദ്ധമായ ആ പരമചൈതന്യം ബോധം വഴി ചിന്തയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. നല്ലവൻ സദ്ഗുണങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെയും, ദുഷ്ടൻ ദോഷങ്ങൾ മാത്രം കാണുന്നതുപോലെയും തന്നെയാണ്.
സതമസ് സ്വര്ണമ് ആയാതി താമ്രതാം മലമാര്ജനാത് । പുനഃ കനകതാമ് ഏതി യഥാ ചിത് പരമാ തഥാ
പൊന്നു മലിനികളുമായി കലർന്നാൽ താമ്രംപോലെയുള്ള നിറം എടുക്കും. മലിനികൾ നീങ്ങിയാൽ വീണ്ടും പൊന്നിന്റെ സ്വഭാവം തിരികെക്കിട്ടും. അതുപോലെയാണ് പരമചൈതന്യവും.
ശ്വാസോപശാന്താവ് ആദര്ശോ യഥൈതി പ്രഥമാം സ്ഥിതിമ് । തഥാ സര്ഗമ് ഇഹാഗത്യ ബോധാത് സ്വം യാതി ചിത് പദമ്
ശ്വാസം ശാന്തമായാൽ കണ്ണാടി എങ്ങനെ അതിന്റെ ആദ്യത്തെ തെളിച്ചത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ബോധം സൃഷ്ടിയിൽ പ്രവേശിച്ച ശേഷം ഉണര്ച്ചയിലൂടെ സ്വന്തം നിലയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്നു.
സ്വഭാവാവേദനാദ് അസ്യാസ് സംസാരസ് സമ്പ്രവര്തതേ । സ്വഭാവവേദനാദ് ഏഷ ത്വ് അസന്ന് ഏവോപശാമ്യതി
സ്വഭാവത്തെ അറിയുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ ലോകചക്രം തുടങ്ങുന്നത്; ആ അറിവ് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അസാരമായ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
യദാ ചിത്ത്വാച് ചിനോത്യ് അന്തര് അന്യതാമ് അസതീം തദാ । അഹന്താമ് ഇവ സമ്പ്രാപ്യ നശ്യതീവാപ്യ് അനാശിനീ
ബോധം അതിന്റെ ശക്തിയാൽ ഉള്ളിൽ വേറൊരു ഭാവം കാണുമ്പോൾ, ആ അസത്യമായ ഭേദം ഉദിക്കുന്നു; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം പോലെ തന്നെ, അതു നശിച്ചുപോകുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്, എന്നാൽ അതു നശിക്കാത്തതുതന്നെയാണ്.
ഈഷത്സ്പന്ദാദ് അധോ യാതി ശൃങ്ഗപ്രാന്താതലോപലഃ । യഥാ തഥൈവ സംവിത്തേര് അധഃപാതോ മഹാചിതഃ
കുറച്ച് ചലനം മാത്രം ഉണ്ടായാൽ പർവ്വതശിഖരത്തിൽ നിന്ന് കല്ല് താഴേക്ക് വീഴുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ മഹാബോധത്തിന്റെ താഴോട്ടുള്ള ഒഴുകൽ ബോധത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു.
രൂപാദീനാം തു സത്തൈഷാ ചേത്യമ് ഏവാമലൈവ ചിത് । ദ്വിത്വൈകത്വേ ത്വ് അബോധോത്ഥേ ബോധേന വിലയം ഗതേ
രൂപാദികളുടെയുള്ളത് ശുദ്ധമായ മനസ്സാണ്, അതാണ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത്. ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു വരുമ്പോൾ, അറിവിലൂടെ അവ ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
സത്താമാത്രേണ ചിത്ത്വസ്യ ബോധശ് ചിത്തേന്ദ്രിയാദിഷു । ആലോകസത്താമാത്രേണ വ്യവഹാരഃ ക്രിയാസ്വ് ഇവ
ഉണ്ടാകുന്നതുകൊണ്ടു തന്നെ മനസ്സിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും മനസ്സിന് ബോധം ഉണരുന്നു; അതുപോലെ വെളിച്ചം ഉണ്ടെന്നു മാത്രം കൊണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു.
വാതാത് കനീനികാസ്പന്ദസ് തദ്ദീപ്തിര് ദൃഷ്ടിര് ഉച്യതേ । തദ്ബാഹ്യപാതിതാ രൂപം രൂപബോധസ് തു ചിത് പരാ
കാറ്റ് കണിനിറയെ ചലിപ്പിക്കുന്നത് അതിന്റെ ദീപ്തിയും കാഴ്ചയും ആകുന്നു; അതിന്റെ പുറംതട്ടൽ രൂപം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ആ രൂപത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് പരമമായ മനസ്സാണ്.
ത്വങ്മാരുതൌ ജഡൌ തുച്ഛൌ തത്സങ്ഗസ് സ്പര്ശ ഉച്യതേ । മനനം സ്പര്ശസംവിത്തിസ് തത്സംവിത്തിസ് തു ചിത് പരാ
ത്വക്ക് കാറ്റ് എന്നിവ ജഡവും ശൂന്യവുമാണ്, അവയുടെ സ്പർശം സ്പർശം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; ആ സ്പർശത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് സ്പർശബോധമാണ്, ആ ബോധം തന്നെയാണ് പരമമായ മനസ്സു.
ഗന്ധതന്മാത്രപവനസമ്ബന്ധോ ഗന്ധസംവിദഃ । ആസാം തു മനസാ ഹീനം വേദനം പരമൈവ ചിത്
വാസനയുടെ സൂക്ഷ്മതയും വായുവുമായി ചേരുമ്പോൾ വാസനയെ അറിയുന്ന ബോധം ഉണ്ടാകും. ഇതിൽ മനസില്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്ന അനുഭവം അതിവിശുദ്ധമായ ബോധമാണ്.
ശബ്ദതന്മാത്രശ്രവണശക്തേസ് സങ്ഗാന് മനോ വിനാ । സുഷുപ്തസദൃശീ സംവിത് പരമാ ചിദ് ഉദാഹൃതാ
ശബ്ദത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും കേൾവിയുടെ ശേഷിയും മനസില്ലാതെ ഒന്നിച്ചാൽ, ആ ബോധം ഗഹനനിദ്രപോലെയാകും; അതാണ് പരമ ബോധം എന്ന് പറയുന്നു.
ക്രിയോന്മുഖത്വം സങ്കല്പാത് സങ്കല്പോ മനനക്രമഃ । മനനം ചിത്സ്വകാലുഷ്യമ് ആത്മാ ചിന് നിര്മലാ ഭവേത്
നടപടിക്കുള്ള ആഗ്രഹം ഉദ്ദേശത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്; ഉദ്ദേശം ആലോചനയുടെ ക്രമമാണ്; ആലോചനം ബോധത്തിന്റെ അശുദ്ധിയാണ്, എന്നാൽ ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ ബോധം തന്നെയാണ്.
ചിത് പ്രകാശാത്മികാ നിത്യാ സ്വാത്മന്യ് ഏവ ച സംസ്ഥിതാ । ഇദമ് അന്തര് ജഗദ് ധത്തേ സന്നിവേശം യഥാ ശിലാ
ബോധം പ്രകാശസ്വഭാവമുള്ളതും ശാശ്വതവും സ്വയം തന്നെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്. അതിന്റെ ഉള്ളിൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ ക്രമം ഒരു കല്ലുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അദ്വിതീയം ദധാനേദം വികാരാദിവിവര്ജിതാ । നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി സ്പന്ദതേ നോ ന വര്ധതേ
ഇത് ഏകത്വം ധരിച്ച്, മാറ്റങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, അസ്തമിക്കുകയോ ഉദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതിന് ചലനമില്ല, വളരുകയും ചെയ്യുന്നില്ല.
സങ്കല്പാജ് ജീവതാമ് ഏത്യ നിസ്സങ്കല്പാത്മനാത്മനാ । ചിജ് ജഡം ചാജഡം ഭാവം ഭാവയന്തീ സ്വയം സ്ഥിതാ
ചിന്തയിലൂടെ ഇത് ജീവത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; ചിന്തകളില്ലാത്ത സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതാണ് ചൈതന്യവും ജഡത്വവും അജഡത്വവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്.
രഥസ് ത്വ് അസ്യാസ് സ്മൃതോ ജീവോ ജീവസ്യാഹങ്കൃതീ രഥഃ । അഹങ്കൃതേ രഥോ ബുദ്ധിസ് തഥാ ബുദ്ധേര് മനോ രഥഃ
ഇതിന്റേതായി രഥം ജീവൻ എന്നു പറയുന്നു; ജീവന് രഥം അഹംഭാവമാണ്; അഹംഭാവത്തിന് രഥം ബുദ്ധിയാണ്; ബുദ്ധിക്ക് രഥം മനസ്സാണ്.
മനസസ് തു രഥഃ പ്രാണഃ പ്രാണസ്യാക്ഷഗണോ രഥഃ । അക്ഷൌഘസ്യ രഥോ ദേഹോ ദേഹസ്യ സ്പന്ദനം രഥഃ
മനസ്സിന് രഥം പ്രാണനാണ്; പ്രാണന് രഥം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആണ്; ഇന്ദ്രിയസ്രോതസ്സിന് രഥം ശരീരമാണ്; ശരീരത്തിന് രഥം ചലനമാണ്.
സ്പന്ദനം കര്മ സംസാരോ ജരാമരണപഞ്ജരമ് । ഏവം പ്രവര്തിതം ചക്രമ് ഇദമ് ആധിവിഭൂതിജമ്
ചലനം തന്നെയാണ് പ്രവൃത്തി; ജനനമരണചക്രം വൃദ്ധാവസ്ഥയും മരണവും അടയ്ക്കുന്ന ഒരു പഞ്ചരമാണ്. ഇങ്ങനെ, ദുഃഖവും ശക്തിയും കൊണ്ടു ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഈ ചക്രം തുടർച്ചയായി തിരിയുന്നു.
പ്രതിഭാസത ഏവാത്മന്യ് അസത്സ്വപ്ന ഇവാതതഃ । മനാഗ് അപി ന സത്യാത്മ മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുവത് സ്ഥിതമ്
ഇത് സ്വപ്നത്തിലെ അസത്യത്വംപോലെ ആത്മാവിനുള്ളിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥ ആത്മാവിൽ ഇതിന് ഒരു കണികപോലും സത്യസംബന്ധമില്ല, മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളംപോലെ.