അകാരണവിപര്യസ്തമതിര് ഭ്രാന്തമ് അപി സ്ഥിരമ് । യഥാ ജഗത് പശ്യതീദം തഥാഹന്താഭ്രമം ചിതിഃ
യാതൊരു കാരണം കൂടാതെയും മനസ്സിൽ ആശയക്കുഴപ്പം വന്നാൽ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും സ്ഥിരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഈ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ തന്നെ, ബോധം 'ഞാൻ' എന്ന ഭ്രമം അനുഭവിക്കുന്നു.
ചിത്ത്വം ഹി കാരണം തസ്യാസ് സംസാരാനുഭവേ ചിതേഃ । ന ച തത്കാരണം കിഞ്ചിച് ചിത്ത്വാന്യത്വാത്യസമ്ഭവാത്
സംസാരാനുഭവത്തിന് കാരണം ബോധം തന്നെയാണ്. ബോധം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അതിന് വേറൊരു കാരണം ഇല്ല.
ഏവം ഹി കാരണാഭാവാച് ചേത്യസ്യാസമ്ഭവാദ് അപി । നാസൌ ചിന് ന ച തച് ചേത്യം ന ച തച് ചേത്യതേ തയാ
അവിടെ കാരണത്തിന്റെ അഭാവവും, അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുവിന്റെ അസാധ്യതയും കൊണ്ടു, അതു ബോധമല്ല, അതു ബോധത്തിന്റെ വസ്തുവുമല്ല, അതു ബോധംകൊണ്ടു അറിയപ്പെടുന്നതുമല്ല.
ന ദൃശ്യദര്ശനദ്രഷ്ടൃരൂപം തൈലമ് ഇവോപലേ । ന കര്തൃകര്മകരണദൃഗ് ഇന്ദാവ് ഇവ കൃഷ്ണതാ
അത് കാണുന്നവനും, കാണുന്നതും, കാഴ്ചയുമല്ല; കല്ലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. അതു പ്രവർത്തകനോ, പ്രവർത്തിയോ, ഉപകരണമോ അല്ല; ചന്ദ്രനിൽ കറുപ്പില്ലാത്തതുപോലെ.
ന മനോമേയമാനാനി നഭസീവ നവാങ്കുരഃ । ന ചിച്ചേതനചേത്യാദി നന്ദനേ ഖദിരോ യഥാ
അത് മനസ്സല്ല, മനസ്സുകൊണ്ടറിയപ്പെടുന്നതുമല്ല, അറിവിന്റെ പ്രവാഹവുമല്ല; ആകാശത്തിൽ പുതുപ്പിറവിയില്ലാത്തതുപോലെ. അതു ബോധമോ, ജീവശക്തിയോ, ബോധ്യവുമല്ല; നന്ദനവനത്തിൽ ഖദിരമരമില്ലാത്തതുപോലെ.
നാഹന്ത്വത്വത്ത്വതത്ത്വാദി പര്വതത്വമ് ഇവാമ്ബരേ । ന ചേഹത്വാന്യദേശത്വേ ശങ്ഖത്വക്ഷ്വ് ഇവ കജ്ജലമ്
അത് 'ഞാൻ', 'നീ', 'അത്' എന്ന തിരിച്ചറിവുകളുമല്ല; ആകാശത്തിൽ പർവതസ്വഭാവമില്ലാത്തതുപോലെ. ഇവിടെ എന്നോ, മറ്റിടത്ത് എന്നോ തിരിച്ചറിയലുമില്ല; ശംഖിൽ കരിമ്പൊടിയില്ലാത്തതുപോലെ.
നാനാനാനാ ന ചാപ്യ് അന്തര് അണാവ് ഇവ സുമേരവഃ । ന ച ശബ്ദാര്ഥശബ്ദശ്രീര് മഹോഷരലതാ യഥാ
ഇവിടെ പലതും ഒന്നുമില്ല, ഒന്നല്ലാത്തതും ഇല്ല, അതുപോലെ ഒരു അണുവിൽ സുമേരു പർവതം ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും മഹത്വം ഇവിടെ ഇല്ല, മരുഭൂമിയിലെ ഒരു പച്ചക്കൊടിയിൽ പുഷ്ടി ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
നേതി നേതി ന ചൈവാര്കമണ്ഡലേ രജനീ യഥാ । ന വസ്തുതാവസ്തുതേ ച തുഷാരേഷു യഥോഷ്ണതാ
ഇത് 'ഇല്ല, ഇല്ല' എന്നതുമല്ല, സൂര്യന്റെ വട്ടത്തിൽ രാത്രിയില്ലാത്തതുപോലെയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും ഇല്ല, പനിയിൽ ചൂട് ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ന ശൂന്യതാശൂന്യതേ ച ശിലാകോശ ഇവ ദ്രുമഃ । ശൂന്യതാശൂന്യതാ നാപി മഹതീ ഖ ഇവാഖതാ
ശൂന്യതയും ശൂന്യതയില്ലായ്മയും ഇല്ല, കല്ലിന്റെ കൂട്ടത്തിൽ വൃക്ഷം ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. ശൂന്യതയുടെ ശൂന്യതയും ഇല്ല, വിശാലമായ ആകാശത്തിൽ ആകാശമില്ലായ്മ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
കേവലം കേവലീഭാവസ് സ്വസ്ഥതൈവാവശിഷ്യതേ । ന കശ്ചിത് കസ്യചിദ് ദോഷോ ജ്ഞതയൈതദ് അവാപ്യതേ
അവസാനത്തിൽ ശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്, സ്വസ്ഥത മാത്രം. ആരുടെയും മേൽ ആരുടെയും തെറ്റ് ഇല്ല, കാരണം ഇത് അറിവിലൂടെ നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്.
നഞര്ഥാഭാവനാമാത്രേണാനര്ഥഃ പ്രസൃതശ് ചിതേഃ । നഞര്ഥഭാവനാമാത്രേണാനര്ഥ ഉപശാമ്യതി
നിഷേധത്തിന്റെ ചിന്ത മാത്രം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ദുർഭാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു; അതേ ചിന്തയാൽ തന്നെ ദുർഭാഗ്യം ശമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നഞര്ഥഭാവനാമാത്രാദ് ഋതേ ഽത്രാങ്ഗോപയുജ്യതേ । ന തൃണം ന ച ത്രൈലോക്യമ് ഇതി സ്വായത്തതാത്ര തേ
നിഷേധത്തിന്റെ ചിന്ത ഒഴികെ ഇവിടെ മറ്റൊന്നും വേണ്ടതില്ല; ഒരു പുല്ല് പോലും, മൂന്നു ലോകങ്ങളും, ഇതിൽ നിന്നൊന്നും നിനക്കു ആശ്രയമല്ല.
സ്വായത്ത ഏവ ഹ്യ് ഏഷോ ഽര്ഥോ ദുസ്സാധോ ഽഭാവനാത് സ്ഥിതഃ । യദ് യന് ന സാധ്യതേ പുംസാ തത് കഥം കില ലഭ്യതേ
ഈ കാര്യം പൂർണ്ണമായും സ്വയം ആശ്രിതമാണ്; മനസ്സിൽ ഉറച്ച തീരുമാനമില്ലാത്തതിനാൽ അതു പ്രാപ്യമല്ല. മനുഷ്യൻ നേടാൻ ശ്രമിക്കാത്തത് എങ്ങനെ കിട്ടും?
നിര്വികല്പാദ്വിതീയാ ചിദ് യാസൌ സകലഗാ സതീ । പരമൈകാ പരാ സാച്ഛാ ദീപികാ തേജസാമ് അപി
യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ലാതെ എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അവബോധം അത്യുന്നതവും പരമാവധിയിലും ഉള്ളതും സത്യവുമാണ്; അതു പ്രകാശങ്ങൾക്കു പോലും പ്രകാശം നൽകുന്ന ദീപികയാണ്.
സൈഷാവഭാസനകരീ സര്വഗാ നിത്യനിര്മലാ । നിത്യോദിതാ നിര്മനസ്കാ നിര്വികാരാ നിരഞ്ജനാ
അവളാണ് എല്ലാം വെളിപ്പെടുത്തുന്നവളും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവളും എപ്പോഴും ശുദ്ധയായവളും എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നവളും മനസ്സില്ലാത്തവളും മാറ്റമില്ലാത്തവളും മങ്ങലില്ലാത്തവളുമാണ്.
ഘടേ പടേ വടേ കുഡ്യേ ശകടേ വാനരേ സുരേ । അസുരേ സാഗരേ ഭൂതേ നരേ നാഗേ ച സംസ്ഥിതാ
അവൾ കുഴിയിലും തുണിയിലും ആൽമരത്തിലും മതിലിലും കുതിരവണ്ടിയിലും കുരങ്ങനിലും ദേവനിലും അസുരനിലും സമുദ്രത്തിലും ഭൂതങ്ങളിലും മനുഷ്യനിലും പാമ്പിലും നിലകൊള്ളുന്നു.
സാക്ഷിവത് തിഷ്ഠതി സതീ സ്പന്ദതേ ച ന കുത്രചിത് । ദീപഃ പ്രകാശനായൈവ കരോതി ന പുനഃ ക്രിയാമ്
അവൾ സാക്ഷിയായി നിലകൊള്ളുന്നു, എവിടെയും ചലിക്കുന്നില്ല; ഒരു വിളക്ക് വെളിച്ചം നൽകുന്നതുപോലെ, വേറൊരു പ്രവർത്തി ചെയ്യാതെ.
മലിനാപ്യ് അമലൈഷാ സാ വികല്പാഢ്യാവികല്പിനീ । ജഡൈവാജഡതാസാരാ നസര്വാ സര്വമ് ഏവ ച
അവൾ പുറത്തു കാണുമ്പോൾ അശുദ്ധയായതുപോലുമെങ്കിലും അകത്തൊടുങ്ങി ശുദ്ധയാണ്; വ്യത്യാസങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുപോലുമെങ്കിലും വ്യത്യാസമില്ല; ജഡമായതുപോലുമെങ്കിലും അവളുടെ സ്വഭാവം ജഡമല്ല; എല്ലാം അല്ലെങ്കിലും എല്ലാം തന്നെയാണ്.
നിര്വികല്പാ പരാ സൂക്ഷ്മാ ചിച് ചിനോതി സ്വസംവിദമ് । വാത ഏവാങ്ഗമര്മാദി യഥാ യന്ത്രാദി ചേഷ്ടതേ
ഭേദങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ പരമചൈതന്യം സ്വയം തന്നെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. കാറ്റ് ശരീരത്തിന്റെ അസ്ഥിമജ്ജയിലും യന്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലും ചലനം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനം.
രൂപാലോകമനസ്കാരവലിതാ ചിദ് അബോധതഃ । ബോധതസ് സൈവ ഭവതി നൈഷാ സദസതീ യതഃ
രൂപം, ദൃശ്യങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ ചൈതന്യം അവബോധം ഇല്ലാത്തതാകുന്നു. ജാഗരിതാവസ്ഥയിൽ അത് തന്നെ തന്നെയാകും, കാരണം അതിന് സത്വമോ അസത്വമോ ഇല്ല.
സാ പരൈവ ചിദ് അത്യച്ഛാ ചിന്താമ് ആയാതി ചേതനാത് । സാധുര് ഏവ യഥാസാധുസംവിത്തേര് ദുര്ജനൈഷണാമ്
അത്യന്തം വിശുദ്ധമായ ആ പരമചൈതന്യം ബോധം വഴി ചിന്തയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. നല്ലവൻ സദ്ഗുണങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെയും, ദുഷ്ടൻ ദോഷങ്ങൾ മാത്രം കാണുന്നതുപോലെയും തന്നെയാണ്.
സതമസ് സ്വര്ണമ് ആയാതി താമ്രതാം മലമാര്ജനാത് । പുനഃ കനകതാമ് ഏതി യഥാ ചിത് പരമാ തഥാ
പൊന്നു മലിനികളുമായി കലർന്നാൽ താമ്രംപോലെയുള്ള നിറം എടുക്കും. മലിനികൾ നീങ്ങിയാൽ വീണ്ടും പൊന്നിന്റെ സ്വഭാവം തിരികെക്കിട്ടും. അതുപോലെയാണ് പരമചൈതന്യവും.
ശ്വാസോപശാന്താവ് ആദര്ശോ യഥൈതി പ്രഥമാം സ്ഥിതിമ് । തഥാ സര്ഗമ് ഇഹാഗത്യ ബോധാത് സ്വം യാതി ചിത് പദമ്
ശ്വാസം ശാന്തമായാൽ കണ്ണാടി എങ്ങനെ അതിന്റെ ആദ്യത്തെ തെളിച്ചത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ബോധം സൃഷ്ടിയിൽ പ്രവേശിച്ച ശേഷം ഉണര്ച്ചയിലൂടെ സ്വന്തം നിലയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്നു.
സ്വഭാവാവേദനാദ് അസ്യാസ് സംസാരസ് സമ്പ്രവര്തതേ । സ്വഭാവവേദനാദ് ഏഷ ത്വ് അസന്ന് ഏവോപശാമ്യതി
സ്വഭാവത്തെ അറിയുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ ലോകചക്രം തുടങ്ങുന്നത്; ആ അറിവ് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അസാരമായ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
യദാ ചിത്ത്വാച് ചിനോത്യ് അന്തര് അന്യതാമ് അസതീം തദാ । അഹന്താമ് ഇവ സമ്പ്രാപ്യ നശ്യതീവാപ്യ് അനാശിനീ
ബോധം അതിന്റെ ശക്തിയാൽ ഉള്ളിൽ വേറൊരു ഭാവം കാണുമ്പോൾ, ആ അസത്യമായ ഭേദം ഉദിക്കുന്നു; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം പോലെ തന്നെ, അതു നശിച്ചുപോകുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്, എന്നാൽ അതു നശിക്കാത്തതുതന്നെയാണ്.
ഈഷത്സ്പന്ദാദ് അധോ യാതി ശൃങ്ഗപ്രാന്താതലോപലഃ । യഥാ തഥൈവ സംവിത്തേര് അധഃപാതോ മഹാചിതഃ
കുറച്ച് ചലനം മാത്രം ഉണ്ടായാൽ പർവ്വതശിഖരത്തിൽ നിന്ന് കല്ല് താഴേക്ക് വീഴുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ മഹാബോധത്തിന്റെ താഴോട്ടുള്ള ഒഴുകൽ ബോധത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു.
രൂപാദീനാം തു സത്തൈഷാ ചേത്യമ് ഏവാമലൈവ ചിത് । ദ്വിത്വൈകത്വേ ത്വ് അബോധോത്ഥേ ബോധേന വിലയം ഗതേ
രൂപാദികളുടെയുള്ളത് ശുദ്ധമായ മനസ്സാണ്, അതാണ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത്. ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു വരുമ്പോൾ, അറിവിലൂടെ അവ ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
സത്താമാത്രേണ ചിത്ത്വസ്യ ബോധശ് ചിത്തേന്ദ്രിയാദിഷു । ആലോകസത്താമാത്രേണ വ്യവഹാരഃ ക്രിയാസ്വ് ഇവ
ഉണ്ടാകുന്നതുകൊണ്ടു തന്നെ മനസ്സിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും മനസ്സിന് ബോധം ഉണരുന്നു; അതുപോലെ വെളിച്ചം ഉണ്ടെന്നു മാത്രം കൊണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു.
വാതാത് കനീനികാസ്പന്ദസ് തദ്ദീപ്തിര് ദൃഷ്ടിര് ഉച്യതേ । തദ്ബാഹ്യപാതിതാ രൂപം രൂപബോധസ് തു ചിത് പരാ
കാറ്റ് കണിനിറയെ ചലിപ്പിക്കുന്നത് അതിന്റെ ദീപ്തിയും കാഴ്ചയും ആകുന്നു; അതിന്റെ പുറംതട്ടൽ രൂപം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ആ രൂപത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് പരമമായ മനസ്സാണ്.
ത്വങ്മാരുതൌ ജഡൌ തുച്ഛൌ തത്സങ്ഗസ് സ്പര്ശ ഉച്യതേ । മനനം സ്പര്ശസംവിത്തിസ് തത്സംവിത്തിസ് തു ചിത് പരാ
ത്വക്ക് കാറ്റ് എന്നിവ ജഡവും ശൂന്യവുമാണ്, അവയുടെ സ്പർശം സ്പർശം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; ആ സ്പർശത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് സ്പർശബോധമാണ്, ആ ബോധം തന്നെയാണ് പരമമായ മനസ്സു.