വിദ്യാധരീ ദേവഗിരൌ വ്യാലീ ചാവനിഗര്തകേ । ലതാ തരൌ ഖഗീ നീഡേ വീരുത് സാനൌ വനേ മൃഗീ
ദൈവികപർവതത്തിൽ വിദ്യാധരി, ഭൂമിയിലെ കുഴിയിൽ പാമ്പുസ്ത്രി, മരത്തിൽ തണ്ടുവള്ളി, കൂടിൽ പക്ഷി, മലയുടെ ചുരത്തിൽ ചെറിവൃക്ഷം, കാട്ടിൽ മാൻ.
ശേതേ നാരായണോ ഽമ്ഭോധൌ ധ്യാനീ ബ്രഹ്മപുരേ ഽബ്ജജഃ । കാന്താസഖോ ഹരശ് ശൈലേ സ്വര്ഗേ സുരവരോ ഹരിഃ
സമുദ്രത്തിൽ നാരായണൻ വിശ്രമിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മപുരിയിൽ കമലജനൻ ധ്യാനിക്കുന്നു, പർവതത്തിൽ പ്രിയസഖിയോടൊപ്പം ശിവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ദേവന്മാരിൽ പ്രധാനനായ ഹരി.
ദിനം കരോതി തീക്ഷ്ണാംശുര് വര്ഷത്യ് അമ്ബുധരോ ജലമ് । കരോതി രജനീമ് ഇന്ദുര് ധത്തേ നീരം മഹോദധിഃ
കഠിനമായ കിരണങ്ങളോടെ സൂര്യൻ പകലുണ്ടാക്കുന്നു, മേഘം വെള്ളം പെയ്യുന്നു, ചന്ദ്രൻ രാത്രിയെ വരുത്തുന്നു, മഹാസമുദ്രം വെള്ളം സൂക്ഷിക്കുന്നു.
ഋതുചക്രം പ്രവഹതി സഹകാലര്ക്ഷമണ്ഡലമ് । ദിനരാത്രിതയോദേതി തേജസ്തിമിരതാ ക്വചിത്
കാലചക്രവും നക്ഷത്രങ്ങളും കൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; പകലും രാത്രിയും മാറിമാറി വരുന്നു, ചിലപ്പോൾ പ്രകാശം, ചിലപ്പോൾ ഇരുണ്ടിരിക്കുന്നു.
ക്വചിദ് ബീജരസോല്ലാസഃ ക്വചിത് പാഷാണമൌനിനീ । ക്വചിന് നദീ രസവഹാ ക്വചിത് കുസുമവിസ്തൃതിഃ
എങ്ങൊക്കെയോ വിത്തുകളിൽ രസം നിറഞ്ഞ സന്തോഷം, മറ്റിടത്ത് കല്ലുകളുടെ മൗനം; ചിലവിടത്ത് നദി വെള്ളം ഒഴുക്കുന്നു, മറ്റിടത്ത് പുഷ്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞു വിരിയുന്നു.
ക്വചിത് ഫലാവലീപാകഃ ക്വചിത് ക്വാഥോ ഽനലാദിഭിഃ । ക്വചിച് ഛൈത്യം ഹിമേന്ദ്വാദി ക്വചിത് ഖാദി നകിഞ്ചന
ചിലവിടത്ത് പഴങ്ങൾ കൂട്ടമായി പാകുന്നു, മറ്റിടത്ത് അഗ്നിയിലും മറ്റും തിളയ്ക്കുന്നു; എവിടെയോ ഹിമപർവതം പോലുള്ള കൂമ്പാരമുണ്ട്, മറ്റിടത്ത് ഒന്നുമില്ല.
ക്വചിദ് ഉജ്ജ്വലിതാകാരാ ക്വചിത് കൃഷ്ണാ ക്വചിത് സിതാ । ക്വചിന് നീലാഥ ഹരിതാ ക്വചിദ് അഗ്നിഃ ക്വചിന് മഹീ
ഒരിടത്ത് അവൾ പ്രകാശമാനമായ രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റിടത്ത് ഇരുണ്ടതായും, ചിലപ്പോൾ വെളുപ്പും, ചിലപ്പോൾ നീലയും പച്ചയും, ചിലപ്പോൾ അഗ്നിയായി, ചിലപ്പോൾ ഭൂമിയായി.
സര്വാത്മത്വാത് സര്വഗത്വാത് സര്വശക്തിതയേദ്ധയാ । സര്വത്വാദ് ഏകരൂപൈവ ഖാദ് അപ്യ് അച്ഛൈവ സാ പരാ
അവൾ എല്ലായിടത്തും ഉള്ളവളാണ്, എല്ലാം ആകുന്നവളാണ്, എല്ലാ ശക്തികളും ഉള്ളവളാണ്, അതുകൊണ്ട് ആ പരമാത്മാവ് ആകാശത്തിൽ പോലും ഒരേ ഒരു ശുദ്ധമായ രൂപം മാത്രമാണ്.
ചിച് ചിനോതി യഥാത്മാനം യേന യത്ര യഥാ യദാ । തത് തഥാശു ഭവത്യ് അമ്ബുരയാദ് വീച്യാദിതാ യഥാ
ചൈതന്യം എങ്ങനെ, ആരാൽ, എവിടെ, എപ്പോഴാണ് സ്വയം രൂപം കൊടുക്കുന്നത്, അതുപോലെയാണ് അതു ഉടൻ ആകുന്നത്; ജലത്തിൽ നിന്ന് തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ.
ഹംസീ ക്രൌഞ്ചീ ബകീ കാകീ സരസീസാരസീ വൃകീ । പികീ ബലാകാ ഹരിണീ വാനരീ കരിണീ ശുനീ
ഹംസം, കുരുവി, കൊക്ക്, കാക്ക, ജലപക്ഷി, കഴുകൻ, കുയിൽ, നെല്ലിക്ക, മാൻ, കുരങ്ങ്, ആന, നായ—
ചടികാ വഞ്ജുലീ ശാരീ മക്ഷികാ ഷട്പദീ ശുകീ । ധീശ് ശ്രീര് ഹ്രീഃ പ്രീതിര് ആര്തിശ് ച ശവരീ ശര്വരീ ശശീ
ചിടിച്ചിരണ്ടി, കിളി, കുരുവി, തേനീച്ച, ചിതല, പച്ചക്കിളി, ബുദ്ധി, ഐശ്വര്യം, ലജ്ജ, സ്നേഹം, ദു:ഖം, ആദിവാസി സ്ത്രീ, രാത്രി, ചന്ദ്രൻ— ഇവയൊക്കെ അവളുടെ രൂപങ്ങൾ.
ഏതാസ്വ് അന്യാസു ചാന്യാസു പരിഭ്രമതി യോനിഷു । വിവര്തമാനാ സംസാരേ ജലാവര്തേ തൃണം യഥാ
ഇവയിലും മറ്റും അവൾ ജന്മം കൊണ്ടു വീണ്ടും വീണ്ടും ഈ ജനനമരണചക്രത്തിൽ അലയുന്നു, വെള്ളച്ചുഴിയിൽ കുടുങ്ങിയ പുല്ലുപോലെ.
ബിഭേത്യ് ഏഷാ സ്വസങ്കല്പാത് സ്വശബ്ദാദ് ഇവ ഗര്ദഭീ । നാനയാ സദൃഗ് അന്യാസ്തി മുഗ്ധാ ബാലാബലാ ചലാ
അവൾ സ്വന്തം ചിന്തകളെ ഭയപ്പെടുന്നു, കഴുതക്ക് തന്റെ ശബ്ദം പേടിക്കുന്നതുപോലെ. അവളെപ്പോലൊരു മറ്റൊരുത്തിയും ഇല്ല—അവൾ മണ്ടനും കുട്ടിയും സ്ഥിരതയില്ലാത്തവളുമാണ്.
ഏഷാ സാ കഥിതാ തുഭ്യം ജീവശക്തിര് മയാ മുനേ । പ്രാകൃതാചാരവിവശാ വരാകീ പശുധര്മിണീ
മഹർഷേ, ഞാൻ പറഞ്ഞത് ഈ ജീവശക്തിയാണ്—സ്വഭാവാനുസൃതമായി അകപടമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്ന, ദയനീയവും മൃഗസ്വഭാവമുള്ളതുമായ അവളാണ്.
കര്മാത്മേത്യ് അഭിധാം പ്രാപ്താ ശോച്യാസ്യ പരമാത്മനഃ । അനന്തദുഃഖബഹലം സ്വയം സമ്ഭ്രമമ് ആശ്രിതാ
കര്മ്മാത്മാവെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന പരമാത്മാവിന് ദയയാകേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം അതു തന്നെ അനന്തമായ ദു:ഖവും ആശങ്കയും ഏറ്റെടുത്തിരിക്കുന്നു.
അസദ് ഏവാനയാക്രാന്തം വിനാശി സഹജം മലമ് । തണ്ഡുലേനേവ കമ്ബൂകമ് അനന്യച് ചാന്യവത് സ്ഥിതമ്
ഇതുകൊണ്ട് അസത്യം, നശ്വരമായ മലിനത, അരിയുടെ തൊലി അകശ്ശിപ്പോലെയായി അതിനെ മറയ്ക്കുന്നു; അതോ അതുപോലും മാറാതെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അനന്തവിഭവഭ്രഷ്ടാ ദൌര്ഭാഗ്യപരിതാപിനീ । ശോചതി പ്രാപ്യ ജീവത്വം ഭര്തൃഹീനേവ നായികാ
അനന്തമായ മഹത്വം നഷ്ടപ്പെട്ട്, ദുർഭാഗ്യത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന അതു, ജീവത്വം ലഭിച്ചപ്പോൾ ഭർത്താവില്ലാത്ത നായികയെപ്പോലെ ദു:ഖിക്കുന്നു.
ജഡരതേര് അവലോകയ ശക്തതാം നിജപദസ്മരണേന വിനേഹ യത് । വ്രജതി പൃഷ്ഠമ് അധഃപതനായ ഖാദ് ദുരരഘട്ടഘടീപുടപീഠവത്
സ്വന്തം സത്യസ്വഭാവം ഓർക്കാതെ, ജഡസ്നേഹത്തിന്റെ ശക്തി ഇവിടെ ക്ഷയിക്കുന്നു; അടിച്ചാൽ പിന്നോട്ട് പോകുന്ന കുഴലിന്റെ പാദംപോലെ, അത് താഴോട്ടു വീഴാൻ പുറപ്പെടുന്നു.
ചിനോത്യ് അലീകമ് ഏവൈവം ദുഃഖിതാസ്മീതി ഭാവനാത് । ചിദ് വധൂഃ ക്ഷീവസുപ്തൈവ പതിതാസ്മീത്യ് അലം യഥാ
ഇങ്ങനെ, 'ഞാൻ ദുഃഖിതയാണു' എന്നൊരു ചിന്ത മാത്രം കൊണ്ടു തന്നെ, അവിടെയുള്ള ബോധം, ഉറങ്ങുന്ന വധുവിനെപ്പോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതെല്ലാം കണക്കാക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, 'ഞാൻ വീണുപോയി' എന്നു അവൾ കരുതുന്നു.
അമൃതൈവ മൃതാസ്മീതി വിപര്യസ്തമതിര് വധൂഃ । യഥാ രോദിത്യ് അനഷ്ടൈവ നഷ്ടാസ്മീതി തഥൈവ ചിത്
ഒരു വധു ജീവിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും, മനസ്സിൽ ആശയക്കുഴപ്പം കൊണ്ടു 'ഞാൻ മരിച്ചുപോയി' എന്നു കരയുന്നതുപോലെ, ഒന്നും നഷ്ടമായിട്ടില്ലെങ്കിലും ബോധം 'ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു' എന്നു വിലപിക്കുന്നു.
അകാരണവിപര്യസ്തമതിര് ഭ്രാന്തമ് അപി സ്ഥിരമ് । യഥാ ജഗത് പശ്യതീദം തഥാഹന്താഭ്രമം ചിതിഃ
യാതൊരു കാരണം കൂടാതെയും മനസ്സിൽ ആശയക്കുഴപ്പം വന്നാൽ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും സ്ഥിരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഈ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ തന്നെ, ബോധം 'ഞാൻ' എന്ന ഭ്രമം അനുഭവിക്കുന്നു.
ചിത്ത്വം ഹി കാരണം തസ്യാസ് സംസാരാനുഭവേ ചിതേഃ । ന ച തത്കാരണം കിഞ്ചിച് ചിത്ത്വാന്യത്വാത്യസമ്ഭവാത്
സംസാരാനുഭവത്തിന് കാരണം ബോധം തന്നെയാണ്. ബോധം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അതിന് വേറൊരു കാരണം ഇല്ല.
ഏവം ഹി കാരണാഭാവാച് ചേത്യസ്യാസമ്ഭവാദ് അപി । നാസൌ ചിന് ന ച തച് ചേത്യം ന ച തച് ചേത്യതേ തയാ
അവിടെ കാരണത്തിന്റെ അഭാവവും, അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുവിന്റെ അസാധ്യതയും കൊണ്ടു, അതു ബോധമല്ല, അതു ബോധത്തിന്റെ വസ്തുവുമല്ല, അതു ബോധംകൊണ്ടു അറിയപ്പെടുന്നതുമല്ല.
ന ദൃശ്യദര്ശനദ്രഷ്ടൃരൂപം തൈലമ് ഇവോപലേ । ന കര്തൃകര്മകരണദൃഗ് ഇന്ദാവ് ഇവ കൃഷ്ണതാ
അത് കാണുന്നവനും, കാണുന്നതും, കാഴ്ചയുമല്ല; കല്ലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. അതു പ്രവർത്തകനോ, പ്രവർത്തിയോ, ഉപകരണമോ അല്ല; ചന്ദ്രനിൽ കറുപ്പില്ലാത്തതുപോലെ.
ന മനോമേയമാനാനി നഭസീവ നവാങ്കുരഃ । ന ചിച്ചേതനചേത്യാദി നന്ദനേ ഖദിരോ യഥാ
അത് മനസ്സല്ല, മനസ്സുകൊണ്ടറിയപ്പെടുന്നതുമല്ല, അറിവിന്റെ പ്രവാഹവുമല്ല; ആകാശത്തിൽ പുതുപ്പിറവിയില്ലാത്തതുപോലെ. അതു ബോധമോ, ജീവശക്തിയോ, ബോധ്യവുമല്ല; നന്ദനവനത്തിൽ ഖദിരമരമില്ലാത്തതുപോലെ.
നാഹന്ത്വത്വത്ത്വതത്ത്വാദി പര്വതത്വമ് ഇവാമ്ബരേ । ന ചേഹത്വാന്യദേശത്വേ ശങ്ഖത്വക്ഷ്വ് ഇവ കജ്ജലമ്
അത് 'ഞാൻ', 'നീ', 'അത്' എന്ന തിരിച്ചറിവുകളുമല്ല; ആകാശത്തിൽ പർവതസ്വഭാവമില്ലാത്തതുപോലെ. ഇവിടെ എന്നോ, മറ്റിടത്ത് എന്നോ തിരിച്ചറിയലുമില്ല; ശംഖിൽ കരിമ്പൊടിയില്ലാത്തതുപോലെ.
നാനാനാനാ ന ചാപ്യ് അന്തര് അണാവ് ഇവ സുമേരവഃ । ന ച ശബ്ദാര്ഥശബ്ദശ്രീര് മഹോഷരലതാ യഥാ
ഇവിടെ പലതും ഒന്നുമില്ല, ഒന്നല്ലാത്തതും ഇല്ല, അതുപോലെ ഒരു അണുവിൽ സുമേരു പർവതം ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും മഹത്വം ഇവിടെ ഇല്ല, മരുഭൂമിയിലെ ഒരു പച്ചക്കൊടിയിൽ പുഷ്ടി ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
നേതി നേതി ന ചൈവാര്കമണ്ഡലേ രജനീ യഥാ । ന വസ്തുതാവസ്തുതേ ച തുഷാരേഷു യഥോഷ്ണതാ
ഇത് 'ഇല്ല, ഇല്ല' എന്നതുമല്ല, സൂര്യന്റെ വട്ടത്തിൽ രാത്രിയില്ലാത്തതുപോലെയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും ഇല്ല, പനിയിൽ ചൂട് ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ന ശൂന്യതാശൂന്യതേ ച ശിലാകോശ ഇവ ദ്രുമഃ । ശൂന്യതാശൂന്യതാ നാപി മഹതീ ഖ ഇവാഖതാ
ശൂന്യതയും ശൂന്യതയില്ലായ്മയും ഇല്ല, കല്ലിന്റെ കൂട്ടത്തിൽ വൃക്ഷം ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. ശൂന്യതയുടെ ശൂന്യതയും ഇല്ല, വിശാലമായ ആകാശത്തിൽ ആകാശമില്ലായ്മ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
കേവലം കേവലീഭാവസ് സ്വസ്ഥതൈവാവശിഷ്യതേ । ന കശ്ചിത് കസ്യചിദ് ദോഷോ ജ്ഞതയൈതദ് അവാപ്യതേ
അവസാനത്തിൽ ശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്, സ്വസ്ഥത മാത്രം. ആരുടെയും മേൽ ആരുടെയും തെറ്റ് ഇല്ല, കാരണം ഇത് അറിവിലൂടെ നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്.