വ്യോമന്യ് ഏവ യഥാ താപസന്തപ്തേ ദൃശ്യതേ സരിത് । ധരാപ്യ് അവിദ്യമാനൈവ സങ്കല്പാദ് ദൃശ്യതേ തഥാ
കടുത്ത ചൂടിൽ ആകാശത്ത് നദി കാണുന്നതുപോലെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ഭൂമി മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.
ദൃശ്യതേ ദൃഷ്ടിവൈരൂപ്യാദ് യഥാ വ്യോമനി പിഞ്ഛികാ । തഥൈവേയം ജഗല്ലക്ഷ്മീര് ദുര്ജ്ഞാനാദ് ഏവ ഭാസതേ
കണ്ണിന്റെ ദോഷം കൊണ്ടു ആകാശത്ത് വരകൾ കാണുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനത്താൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭംഗിയും പ്രകാശവും തോന്നുന്നു.
ഭീരുര് അപ്യ് ഏതി ന യഥാ സ്വസങ്കല്പേഷു സമ്ഭ്രമമ് । സ്വസങ്കല്പേ ഽപി സംസാരേ ന തഥൈതി ഭയം സുധീഃ
ഭയങ്കരനായ ഒരാൾ പോലും തന്റെ സ്വന്തം ചിന്തകളാൽ അലമുറയിലാകുന്നില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെ, തന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന ഈ ലോകത്തിൽ ഒരു ജ്ഞാനിയും ഭയപ്പെടുന്നില്ല.
സ്വ ഏവ ഹി സ്വഭാവോ ഽയമ് ഇത്ഥം സമ്പ്രതി ഭാസതേ । സംസാരസരണിസ്ഥിത്യാ കസ്മാത് കോ ഽത്ര വിഭാതി കിമ്
ഇപ്പോൾ ഇങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വഭാവം മാത്രമാണ്. ഈ ലോകമെന്ന വഴിയിൽ തുടരുമ്പോൾ, ഇവിടെ എന്താണ്, ആരാണ്, എങ്ങനെ എന്തെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്?
സ ഏവ കിഞ്ചിത് സംശോധ്യശ് ശുദ്ധ്യാ വിമലതാം ഗതേ । തസ്മിന് ന ദൃശ്യതേ രാമ മോഹോ ഽയം ജാഗതശ് ചലഃ
അത് തന്നെയുള്ള സ്വഭാവം, അല്പം പോലും ശുദ്ധീകരിച്ച് തെളിച്ചം ലഭിച്ചാൽ, രാമാ, അതിൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ അസ്ഥിരമായ മായികത കാണപ്പെടുന്നില്ല.
സമ്യഗാലോകമാത്രേണ സ്വഭാവശ് ശുദ്ധിമ് ഋച്ഛതി । ന ഗൃഹ്ണാതി മലം ഭൂയസ് താമ്രതാമ് ഇവ കാഞ്ചനമ്
ശരിയായി കാണുന്ന മനസ്സുകൊണ്ട് തന്നെ സ്വഭാവം ശുദ്ധിയിലേക്കുയരുന്നു; പിന്നെ അതിന് വീണ്ടും അഴുക്കൊന്നും പിടിക്കില്ല, ചെമ്പുപോലെ അലിഞ്ഞുപോകാതെ പൊന്നുപോലെ ശുദ്ധമായിരിക്കും.
ആഭാസമാത്രമ് ഏവൈതന് ന സന് നാസജ് ജഗത്ത്രയമ് । ഇത്യ് അന്യകലനാത്യാഗം സമ്യഗാലോകനം വിദുഃ
ഈ മൂന്ന് ലോകവും വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതിന് യാഥാർത്ഥ്യവുമില്ല, അസത്യവുമില്ല. മറ്റെല്ലാ കற்பനകളും വിട്ടുകളയുമ്പോൾ, ഇതാണ് ശരിയായ ദർശനം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു.
മരണം ജീവിതം സ്വര്ഗോ ജ്ഞാനമ് അജ്ഞാനമ് ഏവ ച । ചിദാഭാസാദ് ഋതേ നാസ്തീത്യ് ഏകതാ സമ്യഗീക്ഷണമ്
മരണം, ജീവൻ, സ്വർഗം, ജ്ഞാനം, അജ്ഞാനം — ഈ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം ഒഴികെ ഒന്നും ഇല്ല. ഈ ഏകത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് ശരിയായ ദർശനം.
ത്വമഹന്താദിസംസാരമ് ഇദമ് ഏതാ ദിശോ ദശ । സര്വം സ്വാഭാസമ് ഏവേതി സമ്യഗാലോകനം വിദുഃ
ഞാൻ, നീ തുടങ്ങിയ ഈ സംസാരവും, പത്ത് ദിശകളിലുമുള്ള എല്ലാം, സ്വന്തം ഭ്രമം മാത്രമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇതാണ് ശരിയായ ദർശനം.
സദസന്മയസംസാരേ യഥാഭൂതാര്ഥദര്ശനാത് । നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി സമ്യഗാലോകനാന് മനഃ
സത്യം അസത്യം ചേർന്ന ഈ ലോകത്തിൽ വസ്തുതകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, മനസ്സ് അസ്തമിക്കുകയോ ഉദയിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. ഇതാണ് ശരിയായ ദർശനത്തിന്റെ ഫലം.
നിര്ണീയ സര്വഭാവാനാമ് അസത്ത്വം സത്ത്വമ് ഏവ വാ । നിഷ്കാമം ശാന്തിമ് അഭ്യേതി സമ്യഗാലോകനാന് മനഃ
എല്ലാ വസ്തുക്കളും അസത്യമാണോ, അല്ലെങ്കിൽ സത്യമാണോ എന്ന് മനസ്സ് ആഴത്തിൽ പരിശോധിച്ച് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ആ മനസ്സ് ആശകളില്ലാതെ സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു.
ന നിന്ദതി ന ച സ്തൌതി ന ഹൃഷ്യതി ന ശോചതി । ശീതലം സത്യതാമ് ഏതി സമ്യഗാലോകനാന് മനഃ
മനസ്സ് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ആരെയും കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ, ആരെയും പുകഴ്ത്തുകയോ, അതിനാൽ സന്തോഷിക്കുകയോ, ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; അത് ശാന്തവും സത്യവുമാകുന്നു.
അവശ്യമ് ഏവ മര്തവ്യം സര്വൈര് ഏവ ഹി ബന്ധുഭിഃ । ഇതി ബന്ധുവിയോഗേഷു കിം വൃഥാ പരിതപ്യസേ
എല്ലാ ബന്ധുക്കളും ഒരിക്കലും മരിക്കേണ്ടതാണെന്നു അറിഞ്ഞിട്ടും, അവരിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുമ്പോൾ നീ എന്തിന് അനാവശ്യമായി ദുഃഖിക്കുന്നു?
അവശ്യമ് ഏവ ച മയാ മര്തവ്യമ് ഇതി നിശ്ചയേ । ഇത്യ് ആത്മമരണപ്രാപ്തൌ കിം മുധാ പരിതപ്യസേ
ഞാനും ഒരിക്കലും മരിക്കേണ്ടതാണെന്നു ഉറപ്പായിരിക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം മരണത്തിൻറെ അടുത്ത് നീ എന്തിന് വെറുതെ ദുഃഖിക്കുന്നു?
അവശ്യമ് ഏവ ജാതേന കിഞ്ചിത് സ്വവിഭവാദികമ് । പ്രാപ്തവ്യം പുരുഷേണേതി ഹര്ഷസ്യാവസരോ ഹി കഃ
ജനിച്ചവർക്കൊക്കെയും സ്വംപകാരം അല്ലെങ്കിൽ സമ്പത്ത് എന്നിങ്ങനെയുള്ളതൊക്കെ സ്വാഭാവികമായി ലഭിക്കേണ്ടതാണല്ലോ. അതിനാൽ അതു കിട്ടിയപ്പോൾ അത്ര സന്തോഷിക്കേണ്ടതെന്താണ്?
സര്വസ്യൈവ ഹി സംസാരേ നരസ്യ വ്യവഹാരിണഃ । അനര്ഥായ ഭവത്യ് ആപച് ഛോകസ്യാവസരോ ഹി കഃ
ലോകജീവിതത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നതൊക്കെയും അവസാനം ദു:ഖത്തിനും അനർത്ഥത്തിനുമാണ് വഴിവെക്കുന്നത്. അങ്ങനെ ദു:ഖിക്കേണ്ടതെന്താണ്?
ബ്രുഡത്യ് ഉദേതി സ്ഫുരതി ബുദ്ബുദൌഘ ഇവാര്ണവേ । ഇദം ഹി ജനതാജാലം കിമ് അത്ര പരിദേവനാ
കടലിൽ ബുഡ്ബുദങ്ങൾ ഉയർന്ന് പൊട്ടി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെയാണ് ഈ ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടവും. ഇതിൽ വിലപിക്കേണ്ടതെന്താണ്?
സത് സദ് ഏവ സദൈവൈതദ് അസദ് ഏവാസദ് ഏവ ഹി । ക്രിയാവൈചിത്ര്യമാത്രേ തു കിമ് അസ്മിന് പരിദേവനാ
യഥാർത്ഥം എന്നും യാഥാർത്ഥ്യമായിരിക്കും; അസത്യം എന്നും അസത്യമായിരിക്കും. ഇവിടെ നടക്കുന്നവയെല്ലാം വെറും പ്രവൃത്തികളുടെ വ്യത്യാസം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ ഇതിൽ വിലപിക്കേണ്ടതെന്താണ്?
നാഹമ് അസ്മി ന ചാഭൂവം ന ഭവിഷ്യാമി ചാധുനാ । ദേഹോ ഽഹം ചിത്തദോഷോ ഽയം കിമ് അന്യത് പരിദേവ്യതേ
ഞാൻ ഇല്ല, മുൻപും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇപ്പോഴും ഉണ്ടാകില്ല. ഈ ശരീരം തന്നെ ഞാൻ എന്നുള്ളത് മനസ്സിന്റെ തെറ്റാണ്. ഇതിൽ വേറെ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കേണ്ടത്?
ദേഹാച് ചേദ് അന്യ ഏവാഹം ചിദാഭാസസ് തദ് അങ്ഗ ഹേ । കൌ തൌ മേ സദസദ്ഭാവൌ യന്നിഷ്ഠം പരിതപ്യതേ
ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേറെയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ വെറും ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണെങ്കിൽ, പ്രിയനേ, എനിക്ക് ഉണ്ടാകലും ഇല്ലാതാകലും എന്താണ്? അതിനാണ് ആളുകൾ ദുഃഖിക്കുന്നത്.
ഇതി നിശ്ചയവത് ത്വ് അന്തസ് സമ്യഗ്ജ്ഞാനാന് മനോ മുനേഃ । നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി ന ചാന്തഃ പരിതപ്യതേ
ഇങ്ങനെ ഉറപ്പുള്ള അറിവോടെ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, മുനിയുടെ മനസ്സ് neither അസ്തമിക്കുകയോ ഉദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതിനുള്ളിൽ ദുഃഖവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
പരതാമ് ഏവ താം സോ ഽന്തര് അനുത്തരപദസ്ഥിതാമ് । ആദത്തേ തിത്തിരിര് മൃദ്വീം തൃണകോടിമ് ഇവാമലാമ്
അവൻ ആ പരമാവസ്ഥയിൽ, അതിന്റെ അകത്തുള്ള ഉന്നത സത്യം മാത്രം കൈവരിക്കുന്നു; ഒരു tittiri പക്ഷി നനഞ്ഞ, മിനുക്കമുള്ള പുല്ലിന്റെ തുമ്പ് എടുക്കുന്നതുപോലെ.
ഏതദര്ഥമ് അസത്യേ ഽസ്മിന് നാസ്ഥാ കാര്യാ മനാഗ് അപി । സുരജ്ജ്വേവ ബലീവര്ദോ ബധ്യതേ ജന്തുര് ആസ്ഥയാ
ഇഹ ലോകം മിഥ്യയാണെന്നു മനസ്സിൽ പോലും വിശ്വാസം വെക്കരുത്. ശക്തനായ കാളയെ കയറാൽ കെട്ടുന്നതുപോലെ, ആസക്തിയാൽ ജീവികൾ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
അസത്സ്വപ്നം ദൃഢമ് ഇദമ് ഇതി നിര്ണീയ ബുദ്ധിതഃ । ആസ്ഥാരഹിതയാ ദൃഷ്ട്യാ വിഹര്തവ്യമ് ഇഹാനഘ
ഇത് ഉറപ്പുള്ള ഒരു കള്ളസ്വപ്നമാണെന്ന് ബുദ്ധിയാൽ തീരുമാനിച്ച്, ആസക്തിയില്ലാത്ത ദൃഷ്ടിയോടെ ഇവിടെ ജീവിക്കണം, പാപരഹിതനേ.
കര്തവ്യമ് ഏവ കര്തവ്യം യസ്യ ന പ്രതിഭാസതേ । സോ ഽന്തശ്ശീതലതാമ് ഏതി ദിനാന്തേ ഭുവനം യഥാ
എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന ബോധം ഉള്ളിൽ തോന്നാത്തവൻ, ദിവസം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ലോകം തണുപ്പാകുന്നതുപോലെ, ഉള്ളിൽ ശാന്തി അനുഭവിക്കും.
പ്രവിഭാഗം പരിത്യജ്യ പദാര്ഥപടലവ്രജേ । ആഭാസമാത്രസാമാന്യമ് ഇദമ് ആലോകയാനഘ
പദാർത്ഥങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ എല്ലാം വിട്ട്, ഇവയെല്ലാം ഒരേപോലെയുള്ള പ്രത്യക്ഷതയെന്നു കാണണം, പാപരഹിതനേ.
ആഭാസമാത്രകം രാമ ചിന്താമര്ശകലങ്കിതമ് । തതസ് തദ് അപി സന്ത്യജ്യ നിരാഭാസോ ഭവോത്തമഃ
രാമാ, ചിന്തയും ആലോചനയും കൊണ്ട് മങ്ങിയിരിക്കുന്ന വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ് ഈ ലോകം. അതും ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളെയും അതിജയിച്ച് ശുദ്ധനായവനാവുക.
ചിദാകാശമയോ നിത്യസ് സര്വഗസ് സര്വവര്ജിതഃ । ആഭാസസ്യ പരിത്യാഗേ ഭവസ്യ് ഏകാന്തനിര്മലഃ
ആത്മാവിന്റെ ആകാശം പോലെ, ശാശ്വതനും എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞതും എല്ലാം വിട്ടുമാറിയതുമായവൻ, ഭ്രമങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ സകലത്തിൽനിന്നും നിർമലനാകും.
നാഹമ് അസ്മി ന മേ ഭോഗാസ് സത്യാ ഇത്യ് അഭിഭാവിതേ । നേദമ് ആഡമ്ബരം വ്യര്ഥമ് അനര്ഥായാവഭാസതേ
ഞാൻ ഇല്ല, സന്തോഷങ്ങൾ എന്റെതല്ല, സത്യം മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന് ഉറച്ച വിശ്വാസം വരുമ്പോൾ, ഈ ലോകം വെറുതെ ഒരു കാഴ്ചയെന്നോ, ദു:ഖത്തിന്റേതെന്നോ തോന്നുന്നില്ല.
അഹമ് ഏവ ഹി വാ സര്വം ചിദ് ഇത്യ് ഏവാഭിഭാവിതേ । നേദമ് ആഡമ്ബരം വ്യര്ഥമ് അനര്ഥായാവഭാസതേ
എനിക്കു മാത്രമാണ് എല്ലാം, എല്ലാം ആത്മാവാണ് എന്ന വിശ്വാസം മനസ്സിൽ ഉറപ്പുവരുമ്പോൾ, ഈ ലോകം വെറുതെ ഒരു കാഴ്ചയെന്നോ, ദു:ഖത്തിന്റേതെന്നോ തോന്നുന്നില്ല.