ക്വചിന് നരകസംലീനാ ക്വചിത് സ്വര്ഗനിവാസിനീ । ക്വചിത് സുരപദം പ്രാപ്താ ക്വചിത് ക്രിമിതയാ സ്ഥിതാ
ഒരിടത്ത് നരകത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; മറ്റിടത്ത് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിക്കുന്നു; ചിലിടങ്ങളിൽ ദേവതയുടെ സ്ഥാനത്തെത്തിയിരിക്കുന്നു; മറ്റിടങ്ങളിൽ പുഴുവായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ക്വചിദ് വിഷ്ണുഃ ക്വചിദ് ബ്രഹ്മാ ക്വചിദ് രുദ്രഃ ക്വചിദ് രവിഃ । ക്വചിദ് അഗ്നിഃ ക്വചിദ് വായുഃ ക്വചിച് ചന്ദ്രഃ ക്വചിദ് യമഃ
ചിലപ്പോൾ വിഷ്ണുവായി, ചിലപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവായി, ചിലപ്പോൾ രുദ്രനായി, ചിലപ്പോൾ സൂര്യനായി, ചിലപ്പോൾ അഗ്നിയായി, ചിലപ്പോൾ വായുവായി, ചിലപ്പോൾ ചന്ദ്രനായി, ചിലപ്പോൾ യമനായി മാറുന്നു.
യത് കിഞ്ചനാങ്ഗ ഭുവനേഷു മഹാമഹിമ്നാ വ്യാപ്തം ജരത്തൃണലവത്വമ് ഉപാഗതം വാ । ദൃശ്യം സ്ഫുരത്തനു ഹരാദ്യ് അപി താമ് അവിദ്യാം വിദ്ധി ക്ഷയായ തദതീതതയാത്മലാഭഃ
സഖാവേ, ലോകങ്ങളിൽ മഹത്തായ മഹിമയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതോ, വയസ്സായോ ഉണങ്ങിയ പുല്ലുപോലെ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നതോ, കാണപ്പെടുന്നതോ, പ്രകാശമുള്ള രൂപങ്ങളോ — ഹരനും മറ്റുള്ളവരും ഉൾപ്പെടെ — ഇതൊക്കെയും അജ്ഞാനമാണെന്ന് അറിയണം. അതിനപ്പുറം ആത്മാവിനെ നേടുന്നതാണ് അതിന്റെ അവസാനമായത്.
ആകാരജാതമ് ഉദിതം ശുദ്ധം ഹരിഹരാദ്യ് അപി । അവിദ്യൈവേത്യ് അഹം ശ്രുത്വാ ബ്രഹ്മന് ഭ്രമമ് ഇവാഗതഃ
ബ്രഹ്മനേ, ഹരിയും ഹരിയും ഉൾപ്പെടെ ഉയർന്നുവരുന്ന എല്ലാ രൂപങ്ങളും ശുദ്ധമാണെങ്കിലും അവ അജ്ഞാനമാണെന്ന് ഞാൻ കേട്ടപ്പോൾ, ഞാൻ വലിയ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി.
സംവേദ്യേനാപരാമൃഷ്ടം ശാന്തം സര്വാത്മകം ച യത് । തത് സച് ചിദ് അപി ചാഭാസമ് അസ്തീഹ കലനോജ്ഝിതമ്
അറിയപ്പെടുന്നവയൊന്നും തൊടാത്തത്, ശാന്തവും എല്ലാറ്റിനും ആധാരവുമാണ് അതു. അതു സത്തയും ചൈതന്യവും ആണെങ്കിലും, പ്രത്യക്ഷമായിരിക്കും, എന്നാൽ എല്ലാ ധാരണകളെയും വിട്ട് ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
സമുദേതി തതസ് തസ്മാത് കലാ കലനരൂപിണീ । ജലാദ് ആവര്തരൂപേവ സ്ഫുരദ്രൂപതയോദിതാ
അതിനിൽ നിന്ന് ഒരു ശക്തി ഉയർന്നു വരുന്നു, അതു പ്രകടനത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുന്നു; വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ചുഴലിക്കാറ്റ് ഉയരുന്നതുപോലെ, അതു പ്രകാശമുള്ള രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സൂക്ഷ്മാ മധ്യാ തഥാ സ്ഥൂലാ ചേതി സാ കല്പ്യതേ ത്രിധാ । പശ്ചാന് മനസ്ത്വം യാതേന സ്വേനൈവ വപുഷാ പുനഃ
ഇത് മൂന്നു രൂപങ്ങളിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്: സൂക്ഷ്മം, ഇടത്തരം, സ്ഥൂലം. പിന്നീട്, അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം, അത് വീണ്ടും മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
തിസൃഷ്വ് അവസ്ഥാസ്വ് ഏതാസു ഭേദതഃ കല്പിതാഭിധാ । സത്ത്വം രജസ് തമ ഇതി സൈഷൈവ പ്രകൃതിസ് സ്ഫുടാ
ഈ മൂന്നു അവസ്ഥകളിൽ വ്യത്യസ്ത പേരുകൾക്കാണ് കല്പനയുണ്ടാകുന്നത്: സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ. ഇതാണ് വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്ന പ്രകൃതി.
അവിദ്യാം പ്രകൃതിം വിദ്ധി ഗുണത്രിതയധര്മിണീമ് । ഏഷൈവ സംസൃതിര് ജന്തോര് അസ്യാഃ പാരം പരം പദമ്
അജ്ഞാനം എന്നത് മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ ഉള്ള പ്രകൃതിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ജീവികൾക്ക് ഇതാണ് ജനനമരണചക്രം; അതിന്റെ അപ്പുറം പരമാവസ്ഥയാണു്.
അത്രൈതേ യേ ത്രയഃ പ്രോക്താ ഗുണാസ് തേ ഽപി ത്രിധാ സ്മൃതാഃ । സത്ത്വം രജസ് തമ ഇതി പ്രത്യേകം ഭിദ്യതേ ഗുണഃ
ഇവിടെ പറഞ്ഞ ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളും വീണ്ടും മൂന്നു വകകളായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു; സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ ഓരോ ഗുണവും വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു.
നവധൈവ വിഭക്തേയമ് അവിദ്യാ ഗുണഭേദതഃ । യാവത് കിഞ്ചിദ് ഇദം ദൃശ്യമ് അനയൈവ തദ് ആശ്രിതമ്
അജ്ഞാനം ഗുണഭേദം അനുസരിച്ച് ഒമ്പത് വകകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാം അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.
ഋഷയോ മുനയസ് സിദ്ധാ നാഗാ വിദ്യാധരാസ് സുരാഃ । ഇതി ഭാഗമ് അവിദ്യായാസ് സാത്ത്വികം വിദ്ധി രാഘവ
മഹർഷിമാർ, മുനികൾ, സിദ്ധന്മാർ, നാഗന്മാർ, വിദ്യാധരന്മാർ, ദേവന്മാർ ഇവർ എല്ലാം അജ്ഞാനത്തിന്റെ സാത്വിക ഭാഗമാണെന്ന് നീ അറിയണം, രാഘവ.
സാത്ത്വികസ്യാസ്യ ഭാഗസ്യ നാഗാ വിദ്യാധരാസ് തമഃ । രജസ് തു മുനയസ് സാധ്യാസ് സത്ത്വം ദേവാ ഹരാദയഃ
സാത്വിക ഭാഗത്തിനുള്ളിൽ, നാഗന്മാരും വിദ്യാധരന്മാരും തമസ്സിൽപ്പെടുന്നു; മുനികളും സാദ്ധ്യന്മാരും രജസ്സിൽപ്പെടുന്നു; ഹരിയും ഹരനും പോലുള്ള ദേവന്മാർ സാത്വികത്തിൽപ്പെടുന്നു.
സത്ത്വജാതേ ദേവയോനാവ് അവിദ്യാപ്രകൃതേര് ഗുണേ । നിര്മലം പദമ് ആയാതം സത്ത്വം ഹരിഹരാദയഃ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സാത്വിക ജന്മം ദൈവലോകത്ത് ലഭിക്കുമ്പോൾ, ഹരി, ഹരൻ തുടങ്ങിയവർ നിർമലമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
സാത്ത്വികഃ പ്രകൃതേര് ഭാഗോ രാമ തജ്ജ്ഞോ ഹി യോ ഭവേത് । ന പ്രമുഹ്യത്യ് അസൌ ഭൂയസ് തേനാസൌ മുക്ത ഉച്യതേ
രാമാ, സ്വഭാവത്തിലെ സാത്വികഭാഗം തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി. അത്തരക്കാരന് ഭ്രമം ഉണ്ടാകാറില്ല, അതുകൊണ്ടാണ് അവനെ മോചിതൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
തേന രുദ്രാദയോ ഹ്യ് ഏതേ സത്ത്വഭാഗാ മഹാമതേ । തിഷ്ഠന്തി മുക്തപുരുഷാ യാവദ്ദേഹം ജഗത്സ്ഥിതൌ
മഹാമതിയായവനേ, ഇങ്ങനെ സാത്വികഭാഗമുള്ള രുദ്രനും മറ്റുള്ളവരും, ഈ ലോകത്തിൽ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കാൾ മോചിതരായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യാവദ്ദേഹം മഹാത്മാനോ ജീവന്മുക്താ വ്യവസ്ഥിതാഃ । വിദേഹമുക്താ ദേഹാന്തേ സ്ഥാസ്യന്തി പരമേശ്വരാഃ
ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കാൾ മഹാത്മാക്കൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരായി ഇരിക്കുന്നു; ശരീരം അവസാനിച്ചാൽ, അവർ ശരീരരഹിതരായി പരമേശ്വരന്മാരായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഭാഗ ഏഷ ത്വ് അവിദ്യായാ ഏവ വിദ്യാത്വമ് ആഗതഃ । ബീജം ഫലത്വമ് ആയാതി ഫലമ് ആയാതി ബീജതാമ്
അവിദ്യയുടെ ഈ ഭാഗം തന്നെ വിജ്ഞാനമായിത്തീരുന്നു; വിത്ത് ഫലമാകുന്നു, പിന്നെ ആ ഫലം വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നു.
ഉദേത്യ് അവിദ്യാ വിദ്യായാസ് സലിലാദ് ഇവ ബുദ്ബുദഃ । വിദ്യായാം ലീയതേ ഽവിദ്യാ പയസീവ ഹി ബുദ്ബുദഃ
അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് കിളിവാതം ഉയരുന്നതുപോലെ ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്തിൽ തന്നെ വെള്ളത്തിൽ കിളിവാതം ലയിക്കുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
പയസ്തരങ്ഗയോര് ദ്വിത്വഭാവനാദ് ഏവ ഭിന്നതാ । വിദ്യാവിദ്യാദൃശോര് ഭേദഭാവനാദ് ഏവ ഭിന്നതാ
വെള്ളത്തിന്റെയും അതിന്റെ തിരയുടെയും വ്യത്യാസം ഇരട്ടത്വം എന്ന ഭാവന കൊണ്ടു മാത്രമാണ്; അതുപോലെ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അജ്ഞാനത്തിന്റെയും വ്യത്യാസവും വേർതിരിവ് എന്ന ധാരണ കൊണ്ടു മാത്രമാണ്.
പയസ്തരങ്ഗയോര് ഐക്യം യഥൈവ പരമാര്ഥതഃ । വിദ്യാവിദ്യാദൃശോര് ഐക്യം തഥൈവ പരമാര്ഥതഃ
വെള്ളവും അതിന്റെ തിരയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണത് പോലെ, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്.
നാവിദ്യാത്വം ന വിദ്യാത്വമ് ഇഹ കിഞ്ചന വിദ്യതേ । വിദ്യാവിദ്യാദൃശൌ ത്യക്ത്വാ യദ് അസ്തീഹ തദ് അസ്തി ഹി
ഇവിടെ അജ്ഞാനമോ ജ്ഞാനമോ യാതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും വിട്ട് നോക്കുമ്പോൾ അവിടെ ശേഷിക്കുന്നതെന്താണോ അതാണ് സത്യം.
പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദവശാദ് ഏതേ രഘൂദ്വഹ । വിദ്യാവിദ്യാദൃശൌ ന സ്തശ് ശേഷേ ബദ്ധപദോ ഭവ
രഘുവംശജ, അറിവും അജ്ഞാനവും പരസ്പരം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. ശേഷിക്കുന്നതെന്താണോ അതിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളണം.
നാവിദ്യാസ്തി ന വിദ്യാസ്തി കൃതം കല്പനയാനയാ । കിഞ്ചിദ് അസ്തി നകിഞ്ചിദ് യച് ചിത്സംവിദ് ഇതി തത് സ്ഥിതമ്
ഇവിടെ അജ്ഞാനമോ അറിവോ ഒന്നുമില്ല; ഈ കൽപ്പന അവസാനിപ്പിക്കണം. ശേഷിക്കുന്നത് എന്തെങ്കിലും ആകാമോ ഒന്നുമല്ലാതിരികാമോ — ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത്.
തദ് ഏവാവിദിതാഭാസം സദ് അവിദ്യേത്യ് ഉദാഹൃതം । വിദിതം സത് തദ് ഏവേദമ് അവിദ്യാക്ഷയസഞ്ജ്ഞിതമ്
അറിയാതിരിപ്പിന്റെ ഭാവം അജ്ഞാനം എന്നുപറയപ്പെടുന്നു; അറിവ് ഉണ്ടായാൽ അതു തന്നെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
വിദ്യാഭാവാദ് അവിദ്യാഖ്യാ മിഥ്യൈവോദേതി കല്പനാ । മിഥസ് സത്തൈതയോര് അന്തേ ഛായാതാപദൃശോര് ഇവ
അറിവില്ലായ്മയാൽ അജ്ഞാനം എന്ന ധാരണ തെറ്റായിട്ടാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; ഇരുവരുടെയും നിലവിൽ, അതിന്റെ അന്ത്യം നിഴലും വെളിച്ചവും പോലെയാണ്.
അവിദ്യായാം തു ലീനായാം ക്ഷണാദ് ദ്വേ ഏവ കല്പനേ । ഏതേ രാഘവ ലീയേതേ അവാച്യം പരിശിഷ്യതേ
അജ്ഞാനം അകറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും ഉടനടി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, രാഘവാ. ശേഷിക്കുന്നത് പറയാൻ കഴിയാത്തതാണ്.
അവിദ്യാസങ്ക്ഷയാത് ക്ഷീണേ വിദ്യാപക്ഷേ ഽപി രാഘവ । യച് ഛിഷ്ടം തന് നകിഞ്ചിദ് വാ കിഞ്ചിദ് വാപീദമ് ആതതമ്
അജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായി നശിച്ചപ്പോൾ, അറിവിന്റെ ഭാഗം പോലും ക്ഷയിച്ചാൽ, രാഘവാ, ശേഷിക്കുന്നത് ഒന്നുമല്ലായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഈ വിശാലത തന്നെയായിരിക്കാം.
തത്രേദം ദൃശ്യതേ സര്വം ന ച കിഞ്ചന ദൃശ്യതേ । വടസ് സ്വവടധാനായാമ് ഇവ പുഷ്പഫലാദിമാന്
ഇവിടെ എല്ലാം കാണുന്നപോലെയാണ്, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല — വടവൃക്ഷം തന്റെ വിത്തിനുള്ളിൽ പൂവും പഴവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ.
തത് സര്വശക്തി കചിതം സര്വശക്തിസമുദ്ഗകമ് । നഭസോ ഽപ്യ് അധികം ശൂന്യമ് അവേദ്യം ച ചിദാത്മകമ്
അത് എല്ലാ ശക്തികളും നിറഞ്ഞതും, എല്ലാ ശക്തികൾക്കും ഉറവിടവുമാണ്, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും ശൂന്യവും അറിയാൻ കഴിയാത്തതും ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളതുമാണ്.