നാനാലതാകുട്മലിതാ നാനാവനഗണോത്ഥിതാ । നാനാഗിരിതടാരൂഢാ നാനാചലനിരന്തരാ
നാനാഭേദമുള്ള വള്ളികൾകൊണ്ട് മുളപ്പിച്ച, പലതരം കാടുകളിൽ നിന്നു ഉയർന്നുവന്ന, പലപർവ്വതങ്ങളുടെ ചിറകുകളിൽ കയറിയെത്തിയ, അനവധി കുന്നുകളുമായി തുടർച്ചയുള്ളതായാണ് അതു.
ജാതാ ച ജായമാനാ ച മ്രിയമാണാ തഥാ മൃതാ । അനുച്ഛിന്നാ തഥാ ച്ഛിന്നാ നിത്യമ് അച്ഛേദിനീ തഥാ
ജനിച്ചതും ജനിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും, മരിച്ചതും മരിക്കുകയുമായതും, ഒടിഞ്ഞതും ഒടിയാതെ നിലനിൽക്കുന്നതും, എന്നും തകർക്കാനാവാത്തതുമായതുമാണ് അതു.
അതീതാ വര്തമാനാ ച സത്യേവാസത്പദാസ്പദാ । നിത്യമ് അത്യന്തതരുണാ നിത്യം ശമമ് ഉപേയുഷീ
കഴിഞ്ഞതും ഇപ്പോഴുള്ളതും, സത്യവും അസത്യവുമായതും, എന്നും അത്യന്തം യൗവനത്തിലിരിക്കുന്നതും, എല്ലായ്പ്പോഴും ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നതുമാണ് അതു.
മഹാവിഷലതൈഷാ ഹി സംസാരവിഷമൂര്ഛനാമ് । ദദാതി രഭസാ ശ്ലിഷ്ടാ പരാമൃഷ്ടാ വിനശ്യതി
ഇതാണ് മഹാവിഷമുള്ള വള്ളി; ഇതു സംസാരത്തിന്റെ മയക്കമുണ്ടാക്കുന്നു. അതിനെ ആവേശത്തോടെ ചേർത്തുപിടിച്ചാൽ ആനന്ദം നൽകുന്നു, പക്ഷേ ശക്തമായി പിടിച്ചാൽ അതു നശിച്ചുപോകുന്നു.
സ്ഫീതേതോ ഗലിതേതശ് ച രൂഢേതസ് സംസ്ഥിതാന്വ് ഇതഃ । ഇതോ ജലമ് ഇതശ് ശൈലാ ഇതോ നാഗാസ് സുരാ ഇതഃ
ഇവിടെ അത് വളർന്നിരിക്കുന്നു; മറ്റിടത്ത് അതു കെടുകൂടി പോയിരിക്കുന്നു; വേറൊരു സ്ഥലത്ത് അതു ഉറപ്പായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഒരിടത്ത് വെള്ളം, മറ്റിടത്ത് പർവതങ്ങൾ, ഇവിടെ പാമ്പുകൾ, അവിടെ ദേവന്മാർ.
ഇതഃ പൃഥ്വീത്വമ് ആയാതാ തഥേതോ ദ്യുതയാ സ്ഥിതാ । ഇതശ് ചന്ദ്രാര്കതാം പ്രാപ്താ തഥേതസ് താരകാകൃതിമ്
ഇവിടെ ഭൂമിയുടെ രൂപം എടുത്തിരിക്കുന്നു; മറ്റിടത്ത് പ്രകാശമായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഒരിടത്ത് ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു; വേറിടത്ത് നക്ഷത്രങ്ങളുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇതസ് തമ ഇതസ് തേജ ഇതഃ ഖമ് ഇത ഉര്വരാ । ഇതശ് ശാസ്ത്രമ് ഇതോ വേദാ ഇതോ ദ്വയവിവര്ജിതാ
ഇവിടെ ഇരുണ്ടിരിക്കുന്നു, അവിടെ വെളിച്ചം; ഇവിടെ ആകാശം, അവിടെ പച്ചപ്പുള്ള നിലം. ഒരിടത്ത് ശാസ്ത്രം, മറ്റിടത്ത് വേദങ്ങൾ, വേറിടത്ത് ഇരുവിധത്തിലും നിന്നു മോചിതമായത്.
ഇതഃ പുണ്യമ് ഇതഃ പാപമ് ഇതസ് സ്ഥാവരമൂഢതാ । ഇതോ ജ്ഞാനാത് പരിക്ഷീണാ പീനേതോ ഽജ്ഞാനഭാവനാത്
ഇവിടെ പുണ്യം, അവിടെ പാപം; ഇവിടെ ജഡത, അകറ്റത്ത് അജ്ഞാനം കുറയുന്നത് ജ്ഞാനത്താൽ, മറ്റിടത്ത് അജ്ഞാനത്തെ വളർത്തുന്നതു കൊണ്ടാണ്.
ഇതഃ പുണ്യതപോദാനൈഃ ക്ഷീയമാണതയാ സ്ഥിതാ । ഇതോ യോഗവിലാസേന നൂനം ക്ഷയമ് ഉപാഗതാ
ഇവിടെ പുണ്യവും തപസ്സും ദാനവും കൊണ്ട് ഇത് കുറയുന്നു; അവിടെ യോഗത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിലൂടെ ഇത് തീർന്നുപോകുന്നു.
ക്വചിത് ഖഗതയോഡ്ഡീനാ ക്വചിദ് ദേവതയാ സ്ഥിതാ । ക്വചിത് സ്ഥാണുതയാ രൂഢാ ക്വചിത് പവനതാം ഗതാ
ചിലിടങ്ങളിൽ പക്ഷികളുടെ പറക്കലുപോലെ ഉയരുന്നു; ചിലിടങ്ങളിൽ ദേവതയായി നിലകൊള്ളുന്നു; എവിടെയോ ഒരു തൂണുപോലെ ഉറപ്പായി നിൽക്കുന്നു; മറ്റിടങ്ങളിൽ കാറ്റായി മാറുന്നു.
ക്വചിന് നരകസംലീനാ ക്വചിത് സ്വര്ഗനിവാസിനീ । ക്വചിത് സുരപദം പ്രാപ്താ ക്വചിത് ക്രിമിതയാ സ്ഥിതാ
ഒരിടത്ത് നരകത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; മറ്റിടത്ത് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിക്കുന്നു; ചിലിടങ്ങളിൽ ദേവതയുടെ സ്ഥാനത്തെത്തിയിരിക്കുന്നു; മറ്റിടങ്ങളിൽ പുഴുവായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ക്വചിദ് വിഷ്ണുഃ ക്വചിദ് ബ്രഹ്മാ ക്വചിദ് രുദ്രഃ ക്വചിദ് രവിഃ । ക്വചിദ് അഗ്നിഃ ക്വചിദ് വായുഃ ക്വചിച് ചന്ദ്രഃ ക്വചിദ് യമഃ
ചിലപ്പോൾ വിഷ്ണുവായി, ചിലപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവായി, ചിലപ്പോൾ രുദ്രനായി, ചിലപ്പോൾ സൂര്യനായി, ചിലപ്പോൾ അഗ്നിയായി, ചിലപ്പോൾ വായുവായി, ചിലപ്പോൾ ചന്ദ്രനായി, ചിലപ്പോൾ യമനായി മാറുന്നു.
യത് കിഞ്ചനാങ്ഗ ഭുവനേഷു മഹാമഹിമ്നാ വ്യാപ്തം ജരത്തൃണലവത്വമ് ഉപാഗതം വാ । ദൃശ്യം സ്ഫുരത്തനു ഹരാദ്യ് അപി താമ് അവിദ്യാം വിദ്ധി ക്ഷയായ തദതീതതയാത്മലാഭഃ
സഖാവേ, ലോകങ്ങളിൽ മഹത്തായ മഹിമയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതോ, വയസ്സായോ ഉണങ്ങിയ പുല്ലുപോലെ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നതോ, കാണപ്പെടുന്നതോ, പ്രകാശമുള്ള രൂപങ്ങളോ — ഹരനും മറ്റുള്ളവരും ഉൾപ്പെടെ — ഇതൊക്കെയും അജ്ഞാനമാണെന്ന് അറിയണം. അതിനപ്പുറം ആത്മാവിനെ നേടുന്നതാണ് അതിന്റെ അവസാനമായത്.
ആകാരജാതമ് ഉദിതം ശുദ്ധം ഹരിഹരാദ്യ് അപി । അവിദ്യൈവേത്യ് അഹം ശ്രുത്വാ ബ്രഹ്മന് ഭ്രമമ് ഇവാഗതഃ
ബ്രഹ്മനേ, ഹരിയും ഹരിയും ഉൾപ്പെടെ ഉയർന്നുവരുന്ന എല്ലാ രൂപങ്ങളും ശുദ്ധമാണെങ്കിലും അവ അജ്ഞാനമാണെന്ന് ഞാൻ കേട്ടപ്പോൾ, ഞാൻ വലിയ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി.
സംവേദ്യേനാപരാമൃഷ്ടം ശാന്തം സര്വാത്മകം ച യത് । തത് സച് ചിദ് അപി ചാഭാസമ് അസ്തീഹ കലനോജ്ഝിതമ്
അറിയപ്പെടുന്നവയൊന്നും തൊടാത്തത്, ശാന്തവും എല്ലാറ്റിനും ആധാരവുമാണ് അതു. അതു സത്തയും ചൈതന്യവും ആണെങ്കിലും, പ്രത്യക്ഷമായിരിക്കും, എന്നാൽ എല്ലാ ധാരണകളെയും വിട്ട് ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
സമുദേതി തതസ് തസ്മാത് കലാ കലനരൂപിണീ । ജലാദ് ആവര്തരൂപേവ സ്ഫുരദ്രൂപതയോദിതാ
അതിനിൽ നിന്ന് ഒരു ശക്തി ഉയർന്നു വരുന്നു, അതു പ്രകടനത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുന്നു; വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ചുഴലിക്കാറ്റ് ഉയരുന്നതുപോലെ, അതു പ്രകാശമുള്ള രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സൂക്ഷ്മാ മധ്യാ തഥാ സ്ഥൂലാ ചേതി സാ കല്പ്യതേ ത്രിധാ । പശ്ചാന് മനസ്ത്വം യാതേന സ്വേനൈവ വപുഷാ പുനഃ
ഇത് മൂന്നു രൂപങ്ങളിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്: സൂക്ഷ്മം, ഇടത്തരം, സ്ഥൂലം. പിന്നീട്, അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം, അത് വീണ്ടും മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
തിസൃഷ്വ് അവസ്ഥാസ്വ് ഏതാസു ഭേദതഃ കല്പിതാഭിധാ । സത്ത്വം രജസ് തമ ഇതി സൈഷൈവ പ്രകൃതിസ് സ്ഫുടാ
ഈ മൂന്നു അവസ്ഥകളിൽ വ്യത്യസ്ത പേരുകൾക്കാണ് കല്പനയുണ്ടാകുന്നത്: സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ. ഇതാണ് വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്ന പ്രകൃതി.
അവിദ്യാം പ്രകൃതിം വിദ്ധി ഗുണത്രിതയധര്മിണീമ് । ഏഷൈവ സംസൃതിര് ജന്തോര് അസ്യാഃ പാരം പരം പദമ്
അജ്ഞാനം എന്നത് മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ ഉള്ള പ്രകൃതിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ജീവികൾക്ക് ഇതാണ് ജനനമരണചക്രം; അതിന്റെ അപ്പുറം പരമാവസ്ഥയാണു്.
അത്രൈതേ യേ ത്രയഃ പ്രോക്താ ഗുണാസ് തേ ഽപി ത്രിധാ സ്മൃതാഃ । സത്ത്വം രജസ് തമ ഇതി പ്രത്യേകം ഭിദ്യതേ ഗുണഃ
ഇവിടെ പറഞ്ഞ ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളും വീണ്ടും മൂന്നു വകകളായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു; സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ ഓരോ ഗുണവും വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു.
നവധൈവ വിഭക്തേയമ് അവിദ്യാ ഗുണഭേദതഃ । യാവത് കിഞ്ചിദ് ഇദം ദൃശ്യമ് അനയൈവ തദ് ആശ്രിതമ്
അജ്ഞാനം ഗുണഭേദം അനുസരിച്ച് ഒമ്പത് വകകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാം അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.
ഋഷയോ മുനയസ് സിദ്ധാ നാഗാ വിദ്യാധരാസ് സുരാഃ । ഇതി ഭാഗമ് അവിദ്യായാസ് സാത്ത്വികം വിദ്ധി രാഘവ
മഹർഷിമാർ, മുനികൾ, സിദ്ധന്മാർ, നാഗന്മാർ, വിദ്യാധരന്മാർ, ദേവന്മാർ ഇവർ എല്ലാം അജ്ഞാനത്തിന്റെ സാത്വിക ഭാഗമാണെന്ന് നീ അറിയണം, രാഘവ.
സാത്ത്വികസ്യാസ്യ ഭാഗസ്യ നാഗാ വിദ്യാധരാസ് തമഃ । രജസ് തു മുനയസ് സാധ്യാസ് സത്ത്വം ദേവാ ഹരാദയഃ
സാത്വിക ഭാഗത്തിനുള്ളിൽ, നാഗന്മാരും വിദ്യാധരന്മാരും തമസ്സിൽപ്പെടുന്നു; മുനികളും സാദ്ധ്യന്മാരും രജസ്സിൽപ്പെടുന്നു; ഹരിയും ഹരനും പോലുള്ള ദേവന്മാർ സാത്വികത്തിൽപ്പെടുന്നു.
സത്ത്വജാതേ ദേവയോനാവ് അവിദ്യാപ്രകൃതേര് ഗുണേ । നിര്മലം പദമ് ആയാതം സത്ത്വം ഹരിഹരാദയഃ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സാത്വിക ജന്മം ദൈവലോകത്ത് ലഭിക്കുമ്പോൾ, ഹരി, ഹരൻ തുടങ്ങിയവർ നിർമലമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
സാത്ത്വികഃ പ്രകൃതേര് ഭാഗോ രാമ തജ്ജ്ഞോ ഹി യോ ഭവേത് । ന പ്രമുഹ്യത്യ് അസൌ ഭൂയസ് തേനാസൌ മുക്ത ഉച്യതേ
രാമാ, സ്വഭാവത്തിലെ സാത്വികഭാഗം തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി. അത്തരക്കാരന് ഭ്രമം ഉണ്ടാകാറില്ല, അതുകൊണ്ടാണ് അവനെ മോചിതൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
തേന രുദ്രാദയോ ഹ്യ് ഏതേ സത്ത്വഭാഗാ മഹാമതേ । തിഷ്ഠന്തി മുക്തപുരുഷാ യാവദ്ദേഹം ജഗത്സ്ഥിതൌ
മഹാമതിയായവനേ, ഇങ്ങനെ സാത്വികഭാഗമുള്ള രുദ്രനും മറ്റുള്ളവരും, ഈ ലോകത്തിൽ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കാൾ മോചിതരായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യാവദ്ദേഹം മഹാത്മാനോ ജീവന്മുക്താ വ്യവസ്ഥിതാഃ । വിദേഹമുക്താ ദേഹാന്തേ സ്ഥാസ്യന്തി പരമേശ്വരാഃ
ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കാൾ മഹാത്മാക്കൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരായി ഇരിക്കുന്നു; ശരീരം അവസാനിച്ചാൽ, അവർ ശരീരരഹിതരായി പരമേശ്വരന്മാരായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഭാഗ ഏഷ ത്വ് അവിദ്യായാ ഏവ വിദ്യാത്വമ് ആഗതഃ । ബീജം ഫലത്വമ് ആയാതി ഫലമ് ആയാതി ബീജതാമ്
അവിദ്യയുടെ ഈ ഭാഗം തന്നെ വിജ്ഞാനമായിത്തീരുന്നു; വിത്ത് ഫലമാകുന്നു, പിന്നെ ആ ഫലം വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നു.
ഉദേത്യ് അവിദ്യാ വിദ്യായാസ് സലിലാദ് ഇവ ബുദ്ബുദഃ । വിദ്യായാം ലീയതേ ഽവിദ്യാ പയസീവ ഹി ബുദ്ബുദഃ
അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് കിളിവാതം ഉയരുന്നതുപോലെ ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്തിൽ തന്നെ വെള്ളത്തിൽ കിളിവാതം ലയിക്കുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
പയസ്തരങ്ഗയോര് ദ്വിത്വഭാവനാദ് ഏവ ഭിന്നതാ । വിദ്യാവിദ്യാദൃശോര് ഭേദഭാവനാദ് ഏവ ഭിന്നതാ
വെള്ളത്തിന്റെയും അതിന്റെ തിരയുടെയും വ്യത്യാസം ഇരട്ടത്വം എന്ന ഭാവന കൊണ്ടു മാത്രമാണ്; അതുപോലെ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അജ്ഞാനത്തിന്റെയും വ്യത്യാസവും വേർതിരിവ് എന്ന ധാരണ കൊണ്ടു മാത്രമാണ്.