പരാര്ഥം സ്ഫുരതോ യസ്യ ന സ്തുതിര് നിന്ദനാദ് ഋതേ । സ ദേഹീ ദേഹദുഃഖൌഘമ് ആദത്തേ കേന ഹേതുനാ
മറ്റുള്ളവരുടെ നന്മക്കായി മനസ്സ് തെളിഞ്ഞിരിക്കുന്നവന്, പ്രശംസയോ അപമാനമോ ഒഴികെ ശരീരദു:ഖങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ എന്ത് കാരണമുണ്ട്?
നാത്മാ ശരീരസമ്ബദ്ധശ് ശരീരമ് അപി നാത്മനി । മിഥോ വിലക്ഷണേ ഏതേ പ്രകാശതമസീ യഥാ
ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, ശരീരവും ആത്മാവിൽ ഇല്ല; ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്, വെളിച്ചവും ഇരുണ്ടതും പോലെ.
സര്വൈര് ഭാവവികാരൈസ് തു നിത്യമുക്തോ ഽസ്ത്യ് അലേപകഃ । നാത്മാസ്തമ് ഏതി ഭഗവാന് ന ചോദേതി സദോദിതഃ
സകല ഭാവങ്ങളുടെ മാറ്റങ്ങളെയും തൊടാതെ, എപ്പോഴും സ്വതന്ത്രനും അഴുക്കില്ലാത്തവനും ആയ ആത്മാവ് ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കുകയോ ഉദയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അവൻ എപ്പോഴും തെളിഞ്ഞ് നിലകൊള്ളുന്നു.
ജഡസ്യാജ്ഞസ്യ തുച്ഛസ്യ കൃതഘ്നസ്യ വിനാശിനഃ । ശരീരകോപലസ്യാസ്യ യദ് ഭവത്യ് അസ്തു തത് തഥാ
ഈ ശരീരം ബുദ്ധിയില്ലാത്തതും അജ്ഞതയും വിലകുറഞ്ഞതും നന്ദിയില്ലാത്തതും നശിക്കുന്നതുമാണ്. അതിന് സംഭവിക്കുന്നതെന്തും അതുപോലെയാകട്ടെ.
ന ചാസ്യ കിഞ്ചിദ് ഭവതി പൃഥഗ് ആത്മന്യ് അവേക്ഷിതേ । ജഡസ്യാസത്സ്വരൂപസ്യ കിമ് ഇവാങ്ഗോപപദ്യതേ
ശരീരം ബുദ്ധിയില്ലാത്തതും അസത്യമുള്ളതുമാണെന്ന് ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് നോക്കുമ്പോൾ അതിന് ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല; അങ്ങനെയുള്ള ഒന്നുമല്ലാത്തതിൽ എന്താണ് ഉണ്ടാകാൻ പോകുന്നത്?
നിപുണായാവബോധായ യത് പ്രോക്തം തത് പുനഃ പുനഃ । ഭങ്ഗിഭിഃ പ്രവിചിത്രാഭീ രാഘവേദം പ്രബോധ്യതേ
നൂലായുള്ള ബോധം ലഭിക്കാനായി, രാഘവ, ഇതുവരെ പറഞ്ഞതെല്ലാം പലവിധങ്ങളായും വിവിധ ഉദാഹരണങ്ങളോടുകൂടി വീണ്ടും വീണ്ടും വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
യദി ദേഹഗുണാന് ആത്മാ ഗൃഹ്ണാതി പരമാര്ഥതഃ । നാദത്തേ തത് കഥം തസ്മാജ് ജഡതാം ശവരൂപിണഃ
ആത്മാവ് ശരീരത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ സത്യത്തിൽ ഏറ്റെടുക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ശരീരം പോലെ അതിന് ജഡത്വം എന്തുകൊണ്ട് വരുന്നില്ല?
യദി വാത്മഗുണാന് ദേഹോ ഗൃഹ്ണാതി പരമാര്ഥതഃ । നാദത്തേ തത് കഥം ചൈത്തം ചിന്മയത്വം സദോദിതമ്
അല്ലെങ്കിൽ, ആത്മാവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ശരീരം സത്യത്തിൽ ഏറ്റെടുക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മനസ്സിന്റെ സദാ തെളിയുന്ന ചൈതന്യവും ശരീരത്തിന് എന്തുകൊണ്ട് ലഭിക്കുന്നില്ല?
യയോര് ഏകപരിജ്ഞാനേ ജഡതൈവാപരേ സ്ഥിതാ । തയോഃ കീദൃഗ്വിധാ ബ്രൂത സമാനസുഖദുഃഖതാ
രണ്ടിൽ ഒരാളുടെ അറിവിൽ മറ്റൊന്നിന്റെ ജഡത്വം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഇരുവരും ഒരുപോലെ സന്തോഷവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നു എന്ന് എങ്ങനെ പറയാം?
യൌ സമൌ സമകര്മാണൌ ന കദാചന തൌ കഥമ് । ദ്വാവ് അപ്യ് അസന്താവ് അന്യോഽന്യം കഥം സമ്ബന്ധമ് ഏഷ്യതഃ
രണ്ടുപേരും ഒരുപോലെ നിർജ്ജീവരായി ഒന്നും ചെയ്യാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഇരുവരും ഇല്ലാത്തവരാണെങ്കിൽ പരസ്പരം എങ്ങിനെ ബന്ധപ്പെടും?
കഥം സ്ഥൂലോ ഽണുരൂപസ് സ്യാദ് അണുസ് സ്ഥൂലഃ കഥം ഭവേത് । ഏകോദയേ ദ്വിതീയസ്യ ന സത്താ ദിനരാത്രിവത്
എങ്ങിനെ ഭൗതികം സൂക്ഷ്മമാവും, സൂക്ഷ്മം ഭൗതികമാവും? ഒന്നിന് ഉദയം വന്നാൽ രണ്ടാമത്തേതിന് സ്ഥാനം ഇല്ല, പകലും രാത്രിയും ഒരുമിച്ച് ഉണ്ടാകാത്തതുപോലെ.
ജ്ഞാനം നാജ്ഞാനതാമ് ഏതി ച്ഛായാ നായാതി താപതാമ് । സദ് ബ്രഹ്മ നാസദ് ഭവതി വിചിത്രാസ്വ് അപി ദൃഷ്ടിഷു
ജ്ഞാനം അജ്ഞാനമാവില്ല, നിഴൽ ചൂടാവില്ല; സത്യം ആയ ബ്രഹ്മം വ്യത്യസ്തമായ ദൃശ്യങ്ങളിൽ പോലും അസത്യമാകുന്നില്ല.
മനാഗ് അപി ന സംശ്ലേഷസ് സര്വഗസ്യാപി ദേഹിനഃ । ദേഹേന ദേഹഗസ്യാപി കമലസ്യേവ വാരിണാ
ഏതൊരാളുടെയും ആത്മാവിനും ശരീരത്തിനും ഒറ്റയിടത്തും ഒരു ചേര്ച്ച പോലും ഇല്ല, അതുപോലെതന്നെ താമരക്കും വെള്ളത്തിനുമില്ല.
മനാഗ് അപി ന സംശ്ലേഷോ ബ്രഹ്മണോ ദേഹസത്തയാ । തദ്ഗതസ്യാപ്യ് അതദ്വൃത്തേര് അമ്ബരസ്യേവ വായുനാ
ബ്രഹ്മാവിനും ശരീരത്തിന്റെ നിലയ്ക്കും ഒരു ചേര്ച്ച പോലും ഇല്ല, മനസ്സ് അതിൽ ലയിച്ചവർക്കും, ആകാശത്തിനും കാറ്റിനുമില്ലാത്തതുപോലെ.
ഭവത്യ് ആത്മനി നോ കിഞ്ചിന് നാസതോ ദേഹകസ്യ ച । തദ് രാഘവ മുധൈവൈഷ സുഖദുഃഖഭ്രമഃ കുതഃ
ആത്മാവിന് യാതൊരു സംഭവവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല, അപ്രകൃതമായ ശരീരത്തിനും ഒന്നുമില്ല. രാഘവ, ഈ സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ ഭ്രമം വെറുതെ മാത്രം, അതിന് യാതൊരു അടിസ്ഥാനവും ഇല്ല.
ജരാമരണമ് ആപച് ച സുഖദുഃഖേ ഭവാഭവൌ । മനാഗ് അപി ന സന്തീഹ നിര്വാണോ നിര്വൃതോ ഭവ
വൃദ്ധാവസ്ഥയും മരണമുമോ, സുഖവും ദുഃഖവും, ജനനവും അജ്ഞാനവും — ഇതൊന്നും ഇവിടെ അൽപം പോലും ഇല്ല. മോചിതനായി, സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കൂ.
സ്ഥിതോ ദേഹതയാത്യുച്ചൈഃ പാതോത്പാതമയോ ഭ്രമഃ । ദൃശ്യതേ കേവലം ബ്രഹ്മണ്യ് അപ്സു വീചിതയാ യഥാ
ശരീരരൂപത്തിൽ ഉയർച്ചയും താഴ്ചയും എന്ന ഭ്രമം ബ്രഹ്മണിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു, ജലത്തിൽ തിരകൾ കാണുന്നതുപോലെ.
ആത്മസത്തോപജീവിത്വാദ് ആത്മാ സമ്ഭവതീഹ ഹി । ദേഹയന്ത്രം പയസ്സത്താമാത്രാദ് ഊര്മിര് ഇവോത്ഥിതമ്
ആത്മാവാണ് സത്ത്വത്തിന്റെ ആധാരം, അതുകൊണ്ട് ആത്മാവു മാത്രമാണ് ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. ശരീരയന്ത്രം, വെള്ളത്തിൽ തിര ഉയരുന്നതുപോലെ, ജലത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രം ഉദിക്കുന്നു.
ആധാരസ്പന്ദനേനാങ്ഗ യഥാ ക്ഷോഭഭവാഭവാഃ । സൂര്യാദേഃ പ്രതിബിമ്ബസ്യ തഥാ ദേഹേന ദേഹിനഃ
പ്രിയമേ, സൂര്യന്റെ പ്രതിബിംബം പോലുള്ളവയുടെ ഉണർവ്, അശാന്തി, അപ്രത്യക്ഷത എന്നിവ അവയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ജലത്തിന്റെ ചലനത്താൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ശരീരധാരിയ്ക്ക് അനുഭവങ്ങൾ ശരീരത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നു.
സമ്യഗ്ദൃഷ്ടേ യഥാഭൂതേ വസ്തുന്യ് ആത്മനി ജായതേ । സ്ഥിതിര് ദേഹമയോ ഽജ്ഞാനവിഭ്രമോ ലയമ് ഏതി ച
സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യസ്വഭാവം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തോട് ഐക്യപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമം, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ദേഹദേഹവതോര് ജ്ഞാനാദ് യഥാഭൂതൈതയോസ് സ്ഥിതിഃ । സത്താസത്താത്മികോദേതി ദീപാദ് ഇവ പദാര്ഥയോഃ
ശരീരത്തിന്റെയും അതിൽ വസിക്കുന്നതിന്റെയും യഥാർത്ഥ നില ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നു; ദീപം തെളിയുമ്പോൾ വസ്തുക്കൾക്ക് ഉണർവുണ്ടാകുന്നതുപോലെയും ദീപം അണഞ്ഞാൽ അവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെയും, അവയ്ക്കും സത്തയും അസത്തും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
അസമ്യഗ്ജ്ഞാനിനോ യേ ഹി സ്വാവര്തപരിവര്തനൈഃ । അന്തശ്ശൂന്യാസ് സ്ഫുരന്തീഹ തേ മോഹാര്ജുനവായവഃ
ശരിയായ അറിവില്ലാത്തവർ, സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ ചക്രത്തിൽ അകപ്പെട്ട്, ഉള്ളിൽ ശൂന്യരും അശാന്തരും ആകുന്നു; അവർ മോഹത്തിന്റെ കാട്ടിൽ വീശുന്ന കാറ്റുപോലെയാണ്.
അപര്യാലോചിതാത്മാര്ഥമ് അപരാമൃഷ്ടസംവിദഃ । സ്പന്ദന്തേ വേഷ്ടിതോന്മുക്തതൃണവന് മൂഢബുദ്ധയഃ
ആത്മാവിന്റെ അർത്ഥം ആലോചിക്കാതെയും, മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനം സ്പർശിക്കാതെയും ഇരിക്കുന്നവർ, കാറ്റിൽ വീശിപ്പോകുന്ന പുല്ലുപോലെ, അജ്ഞതയിൽ അലയുന്നു.
അനാസ്വാദിതചിത്തത്ത്വം ജഡാസ് സൂത്രൈസ് സ്വവായുഭിഃ । യന്ത്രവച് ചോദിതാക്രാന്താ നടന്തി പ്രസ്ഫുരന്തി ച
മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്യം അനുഭവിക്കാത്തവർ, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു നീങ്ങുന്ന, തൂക്കിക്കളയുന്ന തൂലികകളെപ്പോലെ, ജീവൻ ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, ആരോ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ബൊമ്മകളെപ്പോലെയും, ചാടിയും നൃത്തം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.
തൃണകാഷ്ഠാദികം സര്വമ് ആഹരന്തി ത്യജന്തി ച । സശബ്ദസ്പര്ശരൂപാദ്യാസ് തരങ്ഗതരലാങ്ഗകാഃ
പുല്ലും മരം മുതലായവയെ എല്ലാം ഇവർ സമാഹരിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം മുതലായ അനുഭവങ്ങളിൽ അലയുന്ന ഇവർ തിരമാലകളെപ്പോലെ അശാന്തരായി ഉണരുന്നു.
ജഡാസ് സന്തസ് സ്ഫുരദ്രൂപാ ഭൃശം സ്ഫാരരസാരവാഃ । സവിഹാരാഗമാപായാ മഹൌഘാ ഇവ ദുര്ധിയഃ
ജീവൻ ഇല്ലാത്തവരായിരുന്നാലും, ഇവർ ഉണർന്ന രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു; പലവിധ രുചികളും സാരവും നിറഞ്ഞ്, വരവുകളും പോകലുകളും ഉള്ള, മനസ്സു തെറ്റിയവർ വലിയ പ്രളയജലങ്ങളുപോലെയാണ്.
സര്വേഷാമ് ഏവ ചൈതേഷാം സ്ഥിതൈവൈഷാ ചിദ് അവ്യയാ । കിം ത്വ് അബോധവശാദ് അസ്യാഃ പരാം കൃപണതാം ഗതാഃ
എല്ലാ ജീവികളിലും ഈ അക്ഷയമായ ബോധം നിലകൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതിനെ അറിയാത്തതിനാൽ അതു വലിയ ദുർഭാഗ്യത്തിലേക്ക് വീണുപോയിരിക്കുന്നു.
ശ്വാസസന്തതയോ ഹ്യ് അജ്ഞാല് ലോഹകാരദൃതേര് ഇവ । സ്പന്ദമാത്രാര്ഥമ് ഏവാശു ദൃശ്യന്തേ നാര്ഥകാരിണഃ
അറിയില്ലാത്തവരുടെ ശ്വാസങ്ങൾ ഇരുമ്പുകാരന്റെ കുഴലുപോലെ വെറും ചലനമാത്രമായി കാണപ്പെടുന്നു, യാതൊരു ഉദ്ദേശവും അതിൽ ഇല്ല.
തര്ജനോദ്ഗര്ജനം മൂഢാദ് ധനുര്ദണ്ഡഗുണാദ് ഇവ । ശ്രൂയതേ മാരണായൈവ ചിദ്ബോധപരിവര്ജിതമ്
ബോധമില്ലാത്ത മണ്ടന്മാരുടെ ഭീഷണികളും കൂക്കളും വില്ലിന്റെയും ദണ്ഡത്തിന്റെയും നൂലിന്റെയും ശബ്ദംപോലെ നാശത്തിനായി മാത്രം കേൾക്കപ്പെടുന്നു.
ഫലലാഭോ ഽപി യോ മൂഢാത് തദ് അരണ്യതരോര് ഇവ । തസ്മിന് വിശ്രമണം യത് തച് ഛിലാഫലഹകേ യഥാ
മണ്ടന്മാർക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഫലം കാട്ടിലെ മരത്തിന്റെ ഫലപോലെയാണ്; അതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നത് കല്ല്ഫലത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.