മനസോ നേന്ദ്രിയം ഭിന്നം പൃഥഗ് ദേഹശ് ച നേന്ദ്രിയാത് । ന ശരീരാജ് ജഗദ് ഭിന്നം ജഗതോ നാന്യദ് അസ്തി ഹി
മനസിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വേറെയല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു ശരീരം വേറെയുമല്ല. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ലോകം വേറെയുമില്ല. ഈ ലോകത്തിന് അപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല.
ഏവം പ്രവര്തിതമ് ഇവ മഹാചക്രമ് ഇദം ചിരമ് । ന ച പ്രവര്തിതം കിഞ്ചിന് ന ച ശീഘ്രം ച നോ ചിരമ്
ഇങ്ങനെ ഈ മഹാ ചക്രം ഏറെക്കാലമായി ചലിക്കുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ചലിച്ചിട്ടില്ല; അതു വേഗതയോ മന്ദതയോ ഇല്ല.
നാനേവേദമ് അനാനൈവ സര്വമ് ഏകമ് അഖണ്ഡിതമ് । വിദ്യതേ വ്യോമനി വ്യോമ നകസ്മിംശ്ചിന് നകിഞ്ചന
ഇത് പലതും അല്ല, പലതല്ലാത്തതും അല്ല; എല്ലാം ഏകത്വവും അഖണ്ഡത്വവുമാണ്. ആകാശം ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ശൂന്യത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല.
ശൂന്യേ ശൂന്യം സമുച്ഛൂനം ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി ബൃംഹിതമ് । സത്യം വിജൃമ്ഭതേ സത്യേ പൂര്ണേ പൂര്ണമ് അവസ്ഥിതമ്
ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യവും പൂർണ്ണമായ ശൂന്യതയും നിലകൊള്ളുന്നു; ബ്രഹ്മത്തിൽ ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ സത്യം വെളിപ്പെടുന്നു; പൂർണ്ണത്തിൽ പൂർണ്ണം നിലകൊള്ളുന്നു.
രൂപാലോകമനസ്കാരാന് കുര്വന്ന് അപി ന കിഞ്ചന । ജ്ഞഃ കരോത്യ് അനുപാദേയാന് ഉപാദേയേ ഹി കര്തൃതാ
രൂപങ്ങൾ കാണുകയും, നിരീക്ഷിക്കുകയും, ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ജ്ഞാനിക്ക് യാതൊന്നും സ്വന്തമാക്കാനില്ല. സ്വന്തമാക്കേണ്ടതിൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തനബോധം ഉണ്ടാകൂ.
യദ് ഉപാദേയബുദ്ധ്യാത്തം തദ് ദുഃഖായ സുഖായ വാ । ഭാവാഭാവൈര് അനാദേയമ് അകര്തൃ സുഖദുഃഖയോഃ
സ്വന്തമാക്കണമെന്ന മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കുന്നതെല്ലാം സന്തോഷത്തിനോ ദുഃഖത്തിനോ കാരണമാകും. എന്നാൽ, സ്വന്തമാക്കേണ്ടതല്ലാത്തത് ഉണ്ടാകുകയോ ഇല്ലാതാകുകയോ ചെയ്താലും, അതിന് സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും പങ്കില്ല.
യഥാ നാനാപ്യ് അനാനൈവ ഖം ഖേ വാരീവ വാര്ഗണഃ । സാര്ഥകോ ഽപ്യ് അതിശൂന്യാത്മാ തഥാത്മജഗതോഃ ക്രമഃ
പലതരം കാറ്റുകൾ ആകാശത്തെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെയും, തിരകൾ വെള്ളത്തെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെയും, അർത്ഥവത്തായി തോന്നുമ്പോഴും അതിന്റെ സ്വഭാവം ശൂന്യമാണ്. ആത്മാവിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും സ്ഥിതി ഇതുപോലെയാണ്.
അന്തര് വ്യോമാമലോ ബാഹ്യേ സമ്യഗാചാരചഞ്ചുരഃ । ഹര്ഷാമര്ഷവികാരേഷു കാഷ്ഠലോഷ്ടസമസ്ഥിതിഃ
അകത്താൽ ആകാശംപോലെ നിർമ്മലൻ; പുറത്തു നല്ല പെരുമാറ്റത്തിൽ സജീവൻ; സന്തോഷത്തിലും കോപത്തിലും മരവും മണ്ണുംപോലെ അചഞ്ചലൻ.
യ ഏവാതിതരാം ശത്രുര് മത്സരീ മാരണോദ്യതഃ । തമ് ഏവാകൃത്രിമം മിത്രം യഃ പശ്യതി സ പശ്യതി
അത്യന്തം വൈരാഗ്രഹവും അസൂയയും ഉള്ളവനും തനിക്കു ദോഷം ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവനും സത്യസ്നേഹിതനെന്നു കാണുന്നവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ.
സമൂലകാഷം കഷതി നദീവേഗ ഇവ ദ്രുമമ് । യസ് സൌഹൃദം മത്സരം ച സ ഹര്ഷാമര്ഷദോഷഹാ
നദിയുടെ ഒഴുക്ക് ഒരു വൃക്ഷത്തെ പൂർണ്ണമായും വേരോടെ പിഴുതുകളയുന്നതുപോലെ, സൗഹൃദവും അസൂയയും വേരോടെ നീക്കുന്നവൻ സന്തോഷവും കോപവും പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു.
രാഗദ്വേഷവികാരാണാം സ്വരൂപം ചേന് ന ഭാവ്യതേ । തേ തു സന്തോ ഽപ്യ് അസദ്രൂപാസ് സേവിതാ അപ്യ് അസേവിതാഃ
ആസക്തിയും ദ്വേഷവും എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആലോചിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവ ഉണ്ടെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തവയായി തന്നെ ഇരിക്കും; അവ അനുഭവിച്ചാലും അല്ലാതിരുന്നാലും അതുപോലെയാണ്.
യസ്യ നാഹങ്കൃതോ ഭാവോ യസ്യ ബുദ്ധിര് ന ലിപ്യതേ । ഹത്വാപി സ ഇമാംല് ലോകാന് ന ഹന്തി ന നിബധ്യതേ
ആത്മാഭിമാനം ഇല്ലാത്തവനും ബുദ്ധി മലിനമാകാത്തവനും ഈ ലോകങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചാലും, അവൻ ആരെയും കൊല്ലുന്നില്ല, അവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നില്ല.
യന് നാസ്തി തസ്യ സദ്ഭാവപ്രതിപത്തിര് ഉദാഹൃതാ । മായൈവ സാ പരിജ്ഞാനാദ് ഏവ നശ്യത്യ് അസംശയമ്
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നത് മായയാണ്; അതു ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ തീർച്ചയായും അപ്രത്യക്ഷമാകും.
നിസ്സ്നേഹദീപവച് ഛാന്തോ യസ്യാന്തര് വാസനാരസഃ । തേന ചിത്രം കൃതം നൈവ ജിതം ജ്ഞേനാപി കാരിണാ
എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്ക് പോലെ, ഉള്ളിൽ വാസനകളുടെ രുചി ശാന്തമായവനാൽ സൃഷ്ടിച്ച എന്തും, അറിവോടെ പ്രവർത്തിച്ചാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ സിദ്ധിക്കുകയില്ല.
യസ്യാനുപാദേയമ് ഇദം സമസ്തം പദാര്ഥജാതം സദസദ്ദശാസു । ന ദുഃഖദാഹായ സുഖായ നൈവ സ മുക്ത ഏവേഹ സജീവ ഏവ
സകല വസ്തുക്കളെയും, അവ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ, സ്വന്തമാക്കേണ്ടതല്ലെന്ന് കാണുന്നവനും, ദു:ഖം കൊണ്ടോ സുഖം കൊണ്ടോ ബാധിക്കപ്പെടാത്തവനും, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനാണ്.
മനോ ബുദ്ധിര് അഹങ്കാര ഇന്ദ്രിയാദി തഥാനഘ । അചേത്യചിന്മയം സര്വം ക്വ തേ ജീവാദയസ് സ്ഥിതാഃ
പാപമില്ലാത്തവനേ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയിലും, ജഡമായതോ ചൈതന്യമുള്ളതോ ആയതിലും, ജീവാദികൾ എവിടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്?
ഏകേനൈവാത്മനാ ദത്താ നാനാതാ യാ മഹാത്മനാ । വിദ്ധി താം ത്വമ് അനാനാതാം ഹേമ്നഃ കടകതാമ് ഇവ
ഏകമായ ആത്മാവിനാൽ തന്നതും, പലതായതായി തോന്നുന്നതും, സത്യത്തിൽ പലതല്ലെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം. അതു പൊന്നിൽ നിന്നുള്ള വിവിധ ആഭരണങ്ങൾ പോലെ ആണല്ലോ.
യാവദ് അജ്ഞാനസമ്മോഹസ് താവത് സംസാരചിത്തകമ് । അജ്ഞാനസങ്ക്ഷയേ ജാതേ ക്വ ചേത്യം ചിത്തകം ച വാ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭ്രമം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ലോകചിന്തയും നിലനിൽക്കും. അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ, പിന്നെ എന്തിനാണ് ചിന്തയോ, അതിന്റെ ആലോചനാവിഷയങ്ങളോ?
അധ്യാത്മവിദ്യാഭ്യസനാജ് ജാഡ്യമ് ഏതി ക്ഷയം തഥാ । ഹുതാശസേവനാദ് അന്തര്ജാഡ്യം ജലകൃതം യഥാ
ആത്മവിദ്യ പഠിച്ചാൽ, മനസ്സിലെ മന്ദത likewise അകറ്റപ്പെടും. അഗ്നിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അകത്തുള്ള ഈർപ്പം നീങ്ങുന്നതുപോലെയാണ് അതു.
ഭോഗതൃഷ്ണാവിഷാവേശോ യദൈവോപശമം ഗതഃ । തദൈവ നഷ്ടമ് അജ്ഞാനമ് ആന്ധ്യം ധ്വാന്തക്ഷയാദ് ഇവ
ഭോഗാസക്തിയുടെ വിഷം ശാന്തമായപ്പോൾ, അജ്ഞാനം ഉടൻ തന്നെ നശിക്കും. ഇരുണ്ടതിൽ നിന്ന് അന്ധത അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.
അധ്യാത്മശാസ്ത്രമന്ത്രേണ തൃഷ്ണാവിഷവിഷൂചികാ । ക്ഷീയതേ ഭാവിതേനാന്തശ് ശരദാ മിഹികാ യഥാ
ആത്മവിഷയമായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മന്ത്രം മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചാൽ, തൃശ്യ എന്ന വിഷം അകത്തുതന്നെ കുറയുന്നു, ശരത്കാലത്തിലെ സൂര്യപ്രകാശം മഞ്ഞ് കെടുത്തുന്നതുപോലെ.
മൌര്ഖ്യേ ക്ഷീണേ ക്ഷതം വിദ്ധി ചിത്തം രാമ സബാന്ധവമ് । വിലീനേ ഽമ്ബുധരേ വ്യോമ്നി ജാഡ്യം ശാമ്യത്യ് അവിഘ്നതഃ
അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ, രാമാ, മനസ്സും അതിന്റെ ബന്ധങ്ങളും സൗഖ്യപ്പെടുന്നു; ആകാശത്തിൽ മേഘങ്ങൾ ലയിച്ചാൽ മന്ദത്വം തടസ്സമില്ലാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.
അചിത്തത്വം ഗതേ ചിത്തേ ക്ഷീയതേ വാസനാഭ്രമഃ । ഹാരമുക്താസമാവേശശ് ഛിന്നേ തന്താവ് ഇവാനഘ
മനസ്സ് ഇല്ലാതായാൽ, മനസ്സിലുള്ള വാസനകളുടെ ഭ്രമം അകന്നു പോകുന്നു, പാവം, ഹാരത്തിന്റെ തന്തു മുറിഞ്ഞാൽ മുത്തുകൾ ചിതറുന്നതുപോലെ.
ന ഘനാഘവിഘാതായ ശാസ്ത്രാര്ഥം ഭാവയന്തി യേ । ക്രിമികീടത്വഭോഗായ ചേതസസ് സമ്മിലന്തി തേ
ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം ആലോചിക്കാത്തവർക്ക് കനത്ത മേഘങ്ങൾ നീക്കാൻ കഴിയില്ല; അവർ മനസ്സിനെ കീടങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിനായി മാത്രം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു.
തവ താമരസാകാരകാന്തലോചന ലോലതാ । ശാന്താ മൌര്ഖ്യകൃതാ വാതചലതാ സരസോ യഥാ
നിന്റെ താമരപോലെയുള്ള മനോഹരമായ കണ്ണുകളുടെ ചഞ്ചലത, അജ്ഞാനത്താൽ ഉണർന്നത്, കാറ്റ് തടഞ്ഞതുപോലെ ഇപ്പോൾ ശാന്തമായിരിക്കുന്നു.
സ്ഥിരതാമ് ഉപയാതോ ഽസി ഭാവാഭാവവിവര്ജിതേ । പദേ പരമവിസ്താരേ നഭസീവ പ്രഭഞ്ജനഃ
നീ ഇപ്പോൾ സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ലാത്ത അത്യന്തം വിശാലമായ അവസ്ഥയിൽ, ആകാശത്തിലെ കാറ്റുപോലെ, സ്ഥിരത നേടിക്കഴിഞ്ഞു.
മന്യേ മദ്വചനൈര് ബോധമ് ആയാതോ ഽസി രഘൂദ്വഹ । വിതതാജ്ഞാനനിദ്രാതോ നിദ്രാതഃ പടഹൈര് ഇവ
രഘുവംശജ, എന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് നീ ബോധം നേടിയെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് പറ്റങ്ങൾ അടിച്ചുണർത്തുന്നതുപോലെ.
സാമാന്യേ ഽപി ലഗന്ത്യ് ഏവ മന്യേ കുലഗുരോര് ഗിരഃ । അത്യുദാരമതൌ രാമ ന ലഗന്തി കഥം ത്വയി
സാധാരണ കുടുംബഗുരുവിന്റെ വാക്കുകളും പലപ്പോഴും മനസ്സിൽ പതിയാറുണ്ട്; അതുപോലെ മഹത്തായ മനസ്സുള്ള രാമനിൽ അവ പതിയാതെപോവുമോ?
യത്രോപാദേയവാക്യത്വം ഭാവിതം സ്വേന ചേതസാ । തദ്വചോ ഽന്തര് വിശത്യ് ഉച്ചൈസ് തപ്തേ ക്ഷേത്രേ യഥാ പയഃ
സ്വന്തം മനസ്സിൽ സ്വീകരിക്കേണ്ട വാക്കുകൾ ആലോചിച്ചാൽ, ആ വാക്കുകൾ അതിന്റെ ഉള്ളിലേക്ക് കടക്കുന്നു, അതുപോലെ കനലേറിയ നിലത്തിൽ വെള്ളം ഒഴിച്ചാൽ അതിൽ വെള്ളം കുടിയേറുന്നതുപോലെ.
വയമ് ഇഹ ഹി മഹാനുഭാവ നിത്യം കുലഗുരവോ ഗുരവോ രഘൂദ്വഹാനാമ് । തദുദിതമ് ഇദമ് ആശു കാര്യമ് ആര്യ സ്ഫുടവചനം ഹൃദി ഹാരവത് ത്വയേതി
ഇവിടെ ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും രഘുവംശജന്മാരുടെ കുടുംബഗുരുക്കന്മാരാണ്, മഹാനുഭാവാ. അതുകൊണ്ട്, മഹാനേ, ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞ ഈ തെളിയുന്ന വാക്കുകൾ ഹൃദയത്തിൽ ആഭരണമായി സൂക്ഷിച്ച് ഉടൻ പ്രവർത്തിപ്പിക്കണം.