ചിച്ഛിലോദരമ് ഏവാസി നാസി നാനസ്യ് അഥോമ് അസി । യോ ഽസി സോ ഽസി ന സോ ഽസീവ സദ് അസ്യ് അസദ് അസി സ്വഭാഃ
നീ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയാണ്; ഇതോ അതോ അല്ല, എന്നാൽ ഇരുവരും കൂടിയാണ്. നീ എന്താണോ അതാണ്, അതല്ലാത്തതും തന്നെയാണ്; നിലനിൽപ്പും ഇല്ലായ്മയും നിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്.
യഃ പദാര്ഥവിശേഷോ ഽന്തര് ന ത്വം നാന്യോ ന സോ ഽസ്തി തേ । തദ് അസ്യ് അതദ് അസി സ്വച്ഛചിദ്ഘനാത്മന് നമോ ഽസ്തു തേ
അകത്തുണ്ടാകുന്ന ഏതൊരു പ്രത്യേകതയും, അതു നീയല്ല, മറ്റൊരാളുമല്ല, അതിന് നിനക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരില്ല. നീ അതും അതല്ലാത്തതും തന്നെയാണ്, ശുദ്ധമായ പൂർണ്ണബോധമേ, നിനക്കു വന്ദനം.
ആദ്യന്തവര്ജിതവിശാലശിലാന്തരാലസമ്പീനചിദ്ഘനവപുര് ഗഗനാമലസ് ത്വമ് । സ്വസ്ഥോ ഭവാജരഢപല്ലവകോശലേഖാലീലാസ്ഥിതാഖിലജഗജ്ജലധേ ജയസ് തേ
ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, വിശാലമായ ശിലയുടെ ഉള്ളിലേക്കു നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന, വിശുദ്ധമായ ആകാശംപോലെയുള്ള, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യരൂപമായവനേ, എല്ലാ ലോകങ്ങളും ഒരു സമുദ്രംപോലെ നിന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവിടെ മുളയ്ക്കൽ, വൃദ്ധി, ക്ഷയം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ കളികളും നടക്കുന്നു. സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നവനേ, നിനക്കു ജയമാകട്ടെ.
ഭാവി ഭൂരിതരങ്ഗാണാം പയോ വൃന്ദമ് ഇവാന്തരേ । യാ ചിദ് വഹത്യ് അനന്താനി ജഗന്ത്യ് അനഘ സാ ഭവാന്
പാപരഹിതനേ, അനന്തമായ തിരമാലകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ജലസംഹിതപോലെ, അനന്തമായ ലോകങ്ങളെ അകത്തേയ്ക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആ ചൈതന്യമാണ് നീ.
ഭവ ഭാവനയാ മുക്തോ ഭാവാഭാവവിവര്ജിതഃ । ചിദാത്മന് സംസ്ഥിതാഃ ക്വേവ വദ തേ വാസനാദയഃ
ഭാവനയാൽ മോചിതനായി, ഭാവവും അഭാവവും വിട്ട്, ചൈതന്യസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, നിനക്കു വാസനാദികൾ എവിടെയുണ്ടാകും?
ജീവോ ഽയം വാസനാദീദമ് ഇതി ചിത് കചതി സ്വതഃ । ഇതരോക്ത്യര്ഥയോര് അത്ര കഃ പ്രസങ്ഗോ ഽഥ വര്ണ്യതാമ്
ഈ ജീവൻ 'ഇതെനിക്കാണ്' എന്ന വാസനകൊണ്ടു ചിന്തിച്ച്, സ്വയം ചൈതന്യത്തിൽ അലയുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ വിവേചനങ്ങൾക്കു ഇവിടെ എന്ത് പ്രസക്തിയുണ്ട്? അതു വിശദീകരിക്കപ്പെടട്ടെ.
മഹാതരലഗമ്ഭീരഭാസുരാത്മംശ് ചിദര്ണവ । രാമാഭിധോ ഽസി സ്തിമിതസ് സമസ് സോമ്യോ ഽസി സോമവത്
നീ അഹം എന്നതിന്റെ അതിപ്രശസ്തവും സൂക്ഷ്മവുമായ, ആഴമുള്ളതും പ്രകാശമുള്ളതുമായ ഒരു കിരണമാണ്, നീ അത്മാവിന്റെ സമുദ്രം തന്നെയാണ്. രാമ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന നീ, സമമായും ശാന്തമായും, ചന്ദ്രനുപോലെ സ്നേഹപൂർവ്വകമായും ഇരിക്കുന്നു.
യഥാ ന ഭിന്നമ് അനലാദ് ഔഷ്ണ്യം സൌഗന്ധ്യമ് അമ്ബുജാത് । കാര്ഷ്ണ്യം കജ്ജലതശ് ശൌക്ല്യം ഹിമാന് മാധുര്യമ് ഇക്ഷുതഃ
എങ്ങനെയാണെങ്കിൽ തീയിൽ നിന്ന് ചൂട് വേറെയല്ല, താമരയിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം വേറെയല്ല, കരിമ്പിൽ നിന്ന് മധുരം വേറെയല്ല, പഞ്ചസാരയിൽ നിന്ന് വെളുപ്പും, കജ്ജളത്തിൽ നിന്ന് കറുപ്പും, ഹിമത്തിൽ നിന്ന് വെളുപ്പും വേറെയല്ല.
ആലോകശ് ച പ്രകാശാങ്ഗാദ് അനുഭൂതിസ് തഥാ ചിതേഃ । ജലാദ് വീചിശ് ചിദാത്മന് ഭോശ് ചിത്സ്വഭാവാത് തഥാ ജഗത്
അതു പോലെ തന്നെ, പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം വേറെയല്ല, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് അനുഭവം വേറെയല്ല. ജലത്തിൽ നിന്ന് തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനേ, ഈ ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്.
ചിതോ ന ഭിന്നോ ഽനുഭവോ ഭിന്നോ നാനുഭവാദ് അഹമ് । ന മത്തോ ഭിദ്യതേ ജീവോ ന ജീവാദ് ഭിദ്യതേ മനഃ
അനുഭവം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വേറെയല്ല. എനിക്ക് നിന്ന് ജീവൻ വേറെയല്ല, ജീവനിൽ നിന്ന് മനസ്സും വേറെയല്ല.
മനസോ നേന്ദ്രിയം ഭിന്നം പൃഥഗ് ദേഹശ് ച നേന്ദ്രിയാത് । ന ശരീരാജ് ജഗദ് ഭിന്നം ജഗതോ നാന്യദ് അസ്തി ഹി
മനസിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വേറെയല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു ശരീരം വേറെയുമല്ല. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ലോകം വേറെയുമില്ല. ഈ ലോകത്തിന് അപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല.
ഏവം പ്രവര്തിതമ് ഇവ മഹാചക്രമ് ഇദം ചിരമ് । ന ച പ്രവര്തിതം കിഞ്ചിന് ന ച ശീഘ്രം ച നോ ചിരമ്
ഇങ്ങനെ ഈ മഹാ ചക്രം ഏറെക്കാലമായി ചലിക്കുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ചലിച്ചിട്ടില്ല; അതു വേഗതയോ മന്ദതയോ ഇല്ല.
നാനേവേദമ് അനാനൈവ സര്വമ് ഏകമ് അഖണ്ഡിതമ് । വിദ്യതേ വ്യോമനി വ്യോമ നകസ്മിംശ്ചിന് നകിഞ്ചന
ഇത് പലതും അല്ല, പലതല്ലാത്തതും അല്ല; എല്ലാം ഏകത്വവും അഖണ്ഡത്വവുമാണ്. ആകാശം ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ശൂന്യത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല.
ശൂന്യേ ശൂന്യം സമുച്ഛൂനം ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി ബൃംഹിതമ് । സത്യം വിജൃമ്ഭതേ സത്യേ പൂര്ണേ പൂര്ണമ് അവസ്ഥിതമ്
ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യവും പൂർണ്ണമായ ശൂന്യതയും നിലകൊള്ളുന്നു; ബ്രഹ്മത്തിൽ ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ സത്യം വെളിപ്പെടുന്നു; പൂർണ്ണത്തിൽ പൂർണ്ണം നിലകൊള്ളുന്നു.
രൂപാലോകമനസ്കാരാന് കുര്വന്ന് അപി ന കിഞ്ചന । ജ്ഞഃ കരോത്യ് അനുപാദേയാന് ഉപാദേയേ ഹി കര്തൃതാ
രൂപങ്ങൾ കാണുകയും, നിരീക്ഷിക്കുകയും, ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ജ്ഞാനിക്ക് യാതൊന്നും സ്വന്തമാക്കാനില്ല. സ്വന്തമാക്കേണ്ടതിൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തനബോധം ഉണ്ടാകൂ.
യദ് ഉപാദേയബുദ്ധ്യാത്തം തദ് ദുഃഖായ സുഖായ വാ । ഭാവാഭാവൈര് അനാദേയമ് അകര്തൃ സുഖദുഃഖയോഃ
സ്വന്തമാക്കണമെന്ന മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കുന്നതെല്ലാം സന്തോഷത്തിനോ ദുഃഖത്തിനോ കാരണമാകും. എന്നാൽ, സ്വന്തമാക്കേണ്ടതല്ലാത്തത് ഉണ്ടാകുകയോ ഇല്ലാതാകുകയോ ചെയ്താലും, അതിന് സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും പങ്കില്ല.
യഥാ നാനാപ്യ് അനാനൈവ ഖം ഖേ വാരീവ വാര്ഗണഃ । സാര്ഥകോ ഽപ്യ് അതിശൂന്യാത്മാ തഥാത്മജഗതോഃ ക്രമഃ
പലതരം കാറ്റുകൾ ആകാശത്തെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെയും, തിരകൾ വെള്ളത്തെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെയും, അർത്ഥവത്തായി തോന്നുമ്പോഴും അതിന്റെ സ്വഭാവം ശൂന്യമാണ്. ആത്മാവിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും സ്ഥിതി ഇതുപോലെയാണ്.
അന്തര് വ്യോമാമലോ ബാഹ്യേ സമ്യഗാചാരചഞ്ചുരഃ । ഹര്ഷാമര്ഷവികാരേഷു കാഷ്ഠലോഷ്ടസമസ്ഥിതിഃ
അകത്താൽ ആകാശംപോലെ നിർമ്മലൻ; പുറത്തു നല്ല പെരുമാറ്റത്തിൽ സജീവൻ; സന്തോഷത്തിലും കോപത്തിലും മരവും മണ്ണുംപോലെ അചഞ്ചലൻ.
യ ഏവാതിതരാം ശത്രുര് മത്സരീ മാരണോദ്യതഃ । തമ് ഏവാകൃത്രിമം മിത്രം യഃ പശ്യതി സ പശ്യതി
അത്യന്തം വൈരാഗ്രഹവും അസൂയയും ഉള്ളവനും തനിക്കു ദോഷം ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവനും സത്യസ്നേഹിതനെന്നു കാണുന്നവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ.
സമൂലകാഷം കഷതി നദീവേഗ ഇവ ദ്രുമമ് । യസ് സൌഹൃദം മത്സരം ച സ ഹര്ഷാമര്ഷദോഷഹാ
നദിയുടെ ഒഴുക്ക് ഒരു വൃക്ഷത്തെ പൂർണ്ണമായും വേരോടെ പിഴുതുകളയുന്നതുപോലെ, സൗഹൃദവും അസൂയയും വേരോടെ നീക്കുന്നവൻ സന്തോഷവും കോപവും പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു.
രാഗദ്വേഷവികാരാണാം സ്വരൂപം ചേന് ന ഭാവ്യതേ । തേ തു സന്തോ ഽപ്യ് അസദ്രൂപാസ് സേവിതാ അപ്യ് അസേവിതാഃ
ആസക്തിയും ദ്വേഷവും എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആലോചിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവ ഉണ്ടെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തവയായി തന്നെ ഇരിക്കും; അവ അനുഭവിച്ചാലും അല്ലാതിരുന്നാലും അതുപോലെയാണ്.
യസ്യ നാഹങ്കൃതോ ഭാവോ യസ്യ ബുദ്ധിര് ന ലിപ്യതേ । ഹത്വാപി സ ഇമാംല് ലോകാന് ന ഹന്തി ന നിബധ്യതേ
ആത്മാഭിമാനം ഇല്ലാത്തവനും ബുദ്ധി മലിനമാകാത്തവനും ഈ ലോകങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചാലും, അവൻ ആരെയും കൊല്ലുന്നില്ല, അവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നില്ല.
യന് നാസ്തി തസ്യ സദ്ഭാവപ്രതിപത്തിര് ഉദാഹൃതാ । മായൈവ സാ പരിജ്ഞാനാദ് ഏവ നശ്യത്യ് അസംശയമ്
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നത് മായയാണ്; അതു ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ തീർച്ചയായും അപ്രത്യക്ഷമാകും.
നിസ്സ്നേഹദീപവച് ഛാന്തോ യസ്യാന്തര് വാസനാരസഃ । തേന ചിത്രം കൃതം നൈവ ജിതം ജ്ഞേനാപി കാരിണാ
എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്ക് പോലെ, ഉള്ളിൽ വാസനകളുടെ രുചി ശാന്തമായവനാൽ സൃഷ്ടിച്ച എന്തും, അറിവോടെ പ്രവർത്തിച്ചാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ സിദ്ധിക്കുകയില്ല.
യസ്യാനുപാദേയമ് ഇദം സമസ്തം പദാര്ഥജാതം സദസദ്ദശാസു । ന ദുഃഖദാഹായ സുഖായ നൈവ സ മുക്ത ഏവേഹ സജീവ ഏവ
സകല വസ്തുക്കളെയും, അവ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ, സ്വന്തമാക്കേണ്ടതല്ലെന്ന് കാണുന്നവനും, ദു:ഖം കൊണ്ടോ സുഖം കൊണ്ടോ ബാധിക്കപ്പെടാത്തവനും, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനാണ്.
മനോ ബുദ്ധിര് അഹങ്കാര ഇന്ദ്രിയാദി തഥാനഘ । അചേത്യചിന്മയം സര്വം ക്വ തേ ജീവാദയസ് സ്ഥിതാഃ
പാപമില്ലാത്തവനേ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയിലും, ജഡമായതോ ചൈതന്യമുള്ളതോ ആയതിലും, ജീവാദികൾ എവിടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്?
ഏകേനൈവാത്മനാ ദത്താ നാനാതാ യാ മഹാത്മനാ । വിദ്ധി താം ത്വമ് അനാനാതാം ഹേമ്നഃ കടകതാമ് ഇവ
ഏകമായ ആത്മാവിനാൽ തന്നതും, പലതായതായി തോന്നുന്നതും, സത്യത്തിൽ പലതല്ലെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം. അതു പൊന്നിൽ നിന്നുള്ള വിവിധ ആഭരണങ്ങൾ പോലെ ആണല്ലോ.
യാവദ് അജ്ഞാനസമ്മോഹസ് താവത് സംസാരചിത്തകമ് । അജ്ഞാനസങ്ക്ഷയേ ജാതേ ക്വ ചേത്യം ചിത്തകം ച വാ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭ്രമം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ലോകചിന്തയും നിലനിൽക്കും. അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ, പിന്നെ എന്തിനാണ് ചിന്തയോ, അതിന്റെ ആലോചനാവിഷയങ്ങളോ?
അധ്യാത്മവിദ്യാഭ്യസനാജ് ജാഡ്യമ് ഏതി ക്ഷയം തഥാ । ഹുതാശസേവനാദ് അന്തര്ജാഡ്യം ജലകൃതം യഥാ
ആത്മവിദ്യ പഠിച്ചാൽ, മനസ്സിലെ മന്ദത likewise അകറ്റപ്പെടും. അഗ്നിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അകത്തുള്ള ഈർപ്പം നീങ്ങുന്നതുപോലെയാണ് അതു.
ഭോഗതൃഷ്ണാവിഷാവേശോ യദൈവോപശമം ഗതഃ । തദൈവ നഷ്ടമ് അജ്ഞാനമ് ആന്ധ്യം ധ്വാന്തക്ഷയാദ് ഇവ
ഭോഗാസക്തിയുടെ വിഷം ശാന്തമായപ്പോൾ, അജ്ഞാനം ഉടൻ തന്നെ നശിക്കും. ഇരുണ്ടതിൽ നിന്ന് അന്ധത അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.