വിവേകവിശദം ചേതസ് സത്ത്വമ് ഇത്യ് അഭിധീയതേ । ഭൂയഃ ഫലതി നോ മോഹം ദഗ്ധം ബീജമ് ഇവാങ്കുരമ്
വിവേകത്തോടെ തെളിഞ്ഞ മനസ്സിനെ സത്ത്വം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അങ്ങനെ തെളിഞ്ഞ മനസ്സ് വീണ്ടും മായാജാലം ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല, കത്തിച്ചുവച്ച വിത്ത് വീണ്ടും മുളപ്പില്ലാത്തതുപോലെ.
യാ വാസനാ വിമൂഢാന്തര് പുനര്ജനനധര്മിണീ । ചിത്തശബ്ദാഭിധാ സോക്താ വിപര്യസ്യതി ബോധതഃ
അകത്തുനിന്ന് ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതും വീണ്ടും ജന്മം ഉണ്ടാക്കുന്നതുമായ ആ വാസനയെ മനസ്സെന്നു പറയുന്നു. എന്നാൽ ബോധം വന്നാൽ അതു മാറിപ്പോകുന്നു.
പ്രാപ്തപ്രാപ്യോ ഭവാന് രാമ സത്ത്വഭാവമ് ഉപാഗതമ് । ചിത്തം ജ്ഞാനാഗ്നിനാ ദഗ്ധം ന തേ ഭൂയഃ പ്രരോഹതി
രാമാ, നീ നേടേണ്ടതെല്ലാം നേടിയവനാണ്, സത്ത്വാവസ്ഥയിൽ എത്തിയവൻ. ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ കത്തിയ മനസ്സിന് ഇനി വീണ്ടും മുളപ്പില്ല.
സംരോഹതീഷുണാ വിദ്ധം തഥാ പരശുനാഗ്നിനാ । ന ഹി ജ്ഞാനാഗ്നിനിര്ദഗ്ധം പ്രബോധവിശദം മനഃ
കൂശാലോ വെട്ടിയ കുരുമരമോ വീണ്ടും വളരാത്തതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ കത്തിയതും ബോധത്തോടെ തെളിഞ്ഞതുമായ മനസ്സിന് വീണ്ടും വളരാനാവില്ല.
ബ്രഹ്മബൃംഹൈവ ഹി ജഗജ് ജഗച് ച ബ്രഹ്മബൃംഹണാത് । വിദ്യതേ നാനയോര് ഭേദശ് ചിദ്ഘനബ്രഹ്മണോര് ഇഹ
ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വ്യാപനമാണ്; ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിട്ടാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇവിടെ ചൈതന്യത്തിന്റെ സമുച്ചയത്തിനും ബ്രഹ്മത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല.
ചിദന്തര് അസ്തി ത്രിജഗന് മരിചേ തിക്തതാ യഥാ । നാതശ് ചിജ്ജഗതീ ഭിന്നേ തസ്മാത് സദസതീ മുധാ
മുളകിൽ കയ്പ് എങ്ങിനെയോ, അതുപോലെ ചൈതന്യം മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചൈതന്യലോകം അതിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല; സത്യം അസത്യം എന്ന ഭാവനകൾ വെറുതെ ആണ്.
അചിന്മയത്വാന് നാസി ത്വം ഖാത്മാ കിമ് ഇവ രോദിഷി । അചിന്മയത്വാജ് ജഗതാമ് അഭാവേ കലനാഃ കുതഃ
നിനക്ക് അജ്ഞതയുടെ സ്വഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ, ആകാശംപോലെയുള്ള ആത്മാവേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ലോകങ്ങൾ അജ്ഞതയാൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ഭാവനകൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിന്മയശ് ചേദ് ഭവാന് സര്വം തച് ചിത്ത്വം പ്രവിചാരയ । ശുദ്ധസത്ത്വമ് അനാദ്യന്തം തത്രാങ്ഗ കലനാഃ കുതഃ
നീ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനാണെങ്കിൽ, എല്ലാം മനസ്സാണ് എന്ന് ആലോചിക്കണം. അത്ര ശുദ്ധവും ആരംഭം ഇല്ലാത്തതും അവസാനം ഇല്ലാത്തതുമായ സത്ത്വത്തിൽ ഭാവനകൾക്ക് സ്ഥാനം എവിടെയാണ്?
ചിദാത്മാസി നിരംശോ ഽസി പാരാവാരവിവര്ജിതഃ । രൂപം സ്മര നിജം സ്ഫാരം മാസ്മൃത്യാ സമ്മിതോ ഭവ
നീ തന്നെ ബോധമാണ്, വിഭജിക്കാനാവാത്തത്, ഇക്കരെയും അക്കരെയും അതിരുകളില്ലാത്തത്. നിന്റെ വിശാലമായ സത്യസ്വരൂപം ഓർക്കുക; മറവിയിൽ പെട്ട് നിന്റെ അതിനെ ചുരുക്കരുത്.
താം സ്വസത്താം ഗതസ് സര്വമ് അസര്വം വാ ഭവോദയീ । താദൃഗ്രൂപോ ഽസി ശാന്തോ ഽസി ചിദ് അസി ബ്രഹ്മരൂപ്യ് അസി
നിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, നീ എല്ലത്തിന്റെയും ആധാരമോ അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിനും ആധാരമല്ലാത്തതോ ആകുന്നു. അങ്ങനെയാണ് നിന്റെ സ്വഭാവം—ശാന്തതയും ബോധവും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരവും നിറഞ്ഞത്.
ചിച്ഛിലോദരമ് ഏവാസി നാസി നാനസ്യ് അഥോമ് അസി । യോ ഽസി സോ ഽസി ന സോ ഽസീവ സദ് അസ്യ് അസദ് അസി സ്വഭാഃ
നീ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയാണ്; ഇതോ അതോ അല്ല, എന്നാൽ ഇരുവരും കൂടിയാണ്. നീ എന്താണോ അതാണ്, അതല്ലാത്തതും തന്നെയാണ്; നിലനിൽപ്പും ഇല്ലായ്മയും നിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്.
യഃ പദാര്ഥവിശേഷോ ഽന്തര് ന ത്വം നാന്യോ ന സോ ഽസ്തി തേ । തദ് അസ്യ് അതദ് അസി സ്വച്ഛചിദ്ഘനാത്മന് നമോ ഽസ്തു തേ
അകത്തുണ്ടാകുന്ന ഏതൊരു പ്രത്യേകതയും, അതു നീയല്ല, മറ്റൊരാളുമല്ല, അതിന് നിനക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരില്ല. നീ അതും അതല്ലാത്തതും തന്നെയാണ്, ശുദ്ധമായ പൂർണ്ണബോധമേ, നിനക്കു വന്ദനം.
ആദ്യന്തവര്ജിതവിശാലശിലാന്തരാലസമ്പീനചിദ്ഘനവപുര് ഗഗനാമലസ് ത്വമ് । സ്വസ്ഥോ ഭവാജരഢപല്ലവകോശലേഖാലീലാസ്ഥിതാഖിലജഗജ്ജലധേ ജയസ് തേ
ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, വിശാലമായ ശിലയുടെ ഉള്ളിലേക്കു നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന, വിശുദ്ധമായ ആകാശംപോലെയുള്ള, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യരൂപമായവനേ, എല്ലാ ലോകങ്ങളും ഒരു സമുദ്രംപോലെ നിന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവിടെ മുളയ്ക്കൽ, വൃദ്ധി, ക്ഷയം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ കളികളും നടക്കുന്നു. സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നവനേ, നിനക്കു ജയമാകട്ടെ.
ഭാവി ഭൂരിതരങ്ഗാണാം പയോ വൃന്ദമ് ഇവാന്തരേ । യാ ചിദ് വഹത്യ് അനന്താനി ജഗന്ത്യ് അനഘ സാ ഭവാന്
പാപരഹിതനേ, അനന്തമായ തിരമാലകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ജലസംഹിതപോലെ, അനന്തമായ ലോകങ്ങളെ അകത്തേയ്ക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആ ചൈതന്യമാണ് നീ.
ഭവ ഭാവനയാ മുക്തോ ഭാവാഭാവവിവര്ജിതഃ । ചിദാത്മന് സംസ്ഥിതാഃ ക്വേവ വദ തേ വാസനാദയഃ
ഭാവനയാൽ മോചിതനായി, ഭാവവും അഭാവവും വിട്ട്, ചൈതന്യസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, നിനക്കു വാസനാദികൾ എവിടെയുണ്ടാകും?
ജീവോ ഽയം വാസനാദീദമ് ഇതി ചിത് കചതി സ്വതഃ । ഇതരോക്ത്യര്ഥയോര് അത്ര കഃ പ്രസങ്ഗോ ഽഥ വര്ണ്യതാമ്
ഈ ജീവൻ 'ഇതെനിക്കാണ്' എന്ന വാസനകൊണ്ടു ചിന്തിച്ച്, സ്വയം ചൈതന്യത്തിൽ അലയുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ വിവേചനങ്ങൾക്കു ഇവിടെ എന്ത് പ്രസക്തിയുണ്ട്? അതു വിശദീകരിക്കപ്പെടട്ടെ.
മഹാതരലഗമ്ഭീരഭാസുരാത്മംശ് ചിദര്ണവ । രാമാഭിധോ ഽസി സ്തിമിതസ് സമസ് സോമ്യോ ഽസി സോമവത്
നീ അഹം എന്നതിന്റെ അതിപ്രശസ്തവും സൂക്ഷ്മവുമായ, ആഴമുള്ളതും പ്രകാശമുള്ളതുമായ ഒരു കിരണമാണ്, നീ അത്മാവിന്റെ സമുദ്രം തന്നെയാണ്. രാമ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന നീ, സമമായും ശാന്തമായും, ചന്ദ്രനുപോലെ സ്നേഹപൂർവ്വകമായും ഇരിക്കുന്നു.
യഥാ ന ഭിന്നമ് അനലാദ് ഔഷ്ണ്യം സൌഗന്ധ്യമ് അമ്ബുജാത് । കാര്ഷ്ണ്യം കജ്ജലതശ് ശൌക്ല്യം ഹിമാന് മാധുര്യമ് ഇക്ഷുതഃ
എങ്ങനെയാണെങ്കിൽ തീയിൽ നിന്ന് ചൂട് വേറെയല്ല, താമരയിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം വേറെയല്ല, കരിമ്പിൽ നിന്ന് മധുരം വേറെയല്ല, പഞ്ചസാരയിൽ നിന്ന് വെളുപ്പും, കജ്ജളത്തിൽ നിന്ന് കറുപ്പും, ഹിമത്തിൽ നിന്ന് വെളുപ്പും വേറെയല്ല.
ആലോകശ് ച പ്രകാശാങ്ഗാദ് അനുഭൂതിസ് തഥാ ചിതേഃ । ജലാദ് വീചിശ് ചിദാത്മന് ഭോശ് ചിത്സ്വഭാവാത് തഥാ ജഗത്
അതു പോലെ തന്നെ, പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം വേറെയല്ല, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് അനുഭവം വേറെയല്ല. ജലത്തിൽ നിന്ന് തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനേ, ഈ ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്.
ചിതോ ന ഭിന്നോ ഽനുഭവോ ഭിന്നോ നാനുഭവാദ് അഹമ് । ന മത്തോ ഭിദ്യതേ ജീവോ ന ജീവാദ് ഭിദ്യതേ മനഃ
അനുഭവം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വേറെയല്ല. എനിക്ക് നിന്ന് ജീവൻ വേറെയല്ല, ജീവനിൽ നിന്ന് മനസ്സും വേറെയല്ല.
മനസോ നേന്ദ്രിയം ഭിന്നം പൃഥഗ് ദേഹശ് ച നേന്ദ്രിയാത് । ന ശരീരാജ് ജഗദ് ഭിന്നം ജഗതോ നാന്യദ് അസ്തി ഹി
മനസിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വേറെയല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു ശരീരം വേറെയുമല്ല. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ലോകം വേറെയുമില്ല. ഈ ലോകത്തിന് അപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല.
ഏവം പ്രവര്തിതമ് ഇവ മഹാചക്രമ് ഇദം ചിരമ് । ന ച പ്രവര്തിതം കിഞ്ചിന് ന ച ശീഘ്രം ച നോ ചിരമ്
ഇങ്ങനെ ഈ മഹാ ചക്രം ഏറെക്കാലമായി ചലിക്കുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ചലിച്ചിട്ടില്ല; അതു വേഗതയോ മന്ദതയോ ഇല്ല.
നാനേവേദമ് അനാനൈവ സര്വമ് ഏകമ് അഖണ്ഡിതമ് । വിദ്യതേ വ്യോമനി വ്യോമ നകസ്മിംശ്ചിന് നകിഞ്ചന
ഇത് പലതും അല്ല, പലതല്ലാത്തതും അല്ല; എല്ലാം ഏകത്വവും അഖണ്ഡത്വവുമാണ്. ആകാശം ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ശൂന്യത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല.
ശൂന്യേ ശൂന്യം സമുച്ഛൂനം ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മണി ബൃംഹിതമ് । സത്യം വിജൃമ്ഭതേ സത്യേ പൂര്ണേ പൂര്ണമ് അവസ്ഥിതമ്
ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യവും പൂർണ്ണമായ ശൂന്യതയും നിലകൊള്ളുന്നു; ബ്രഹ്മത്തിൽ ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ സത്യം വെളിപ്പെടുന്നു; പൂർണ്ണത്തിൽ പൂർണ്ണം നിലകൊള്ളുന്നു.
രൂപാലോകമനസ്കാരാന് കുര്വന്ന് അപി ന കിഞ്ചന । ജ്ഞഃ കരോത്യ് അനുപാദേയാന് ഉപാദേയേ ഹി കര്തൃതാ
രൂപങ്ങൾ കാണുകയും, നിരീക്ഷിക്കുകയും, ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ജ്ഞാനിക്ക് യാതൊന്നും സ്വന്തമാക്കാനില്ല. സ്വന്തമാക്കേണ്ടതിൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തനബോധം ഉണ്ടാകൂ.
യദ് ഉപാദേയബുദ്ധ്യാത്തം തദ് ദുഃഖായ സുഖായ വാ । ഭാവാഭാവൈര് അനാദേയമ് അകര്തൃ സുഖദുഃഖയോഃ
സ്വന്തമാക്കണമെന്ന മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കുന്നതെല്ലാം സന്തോഷത്തിനോ ദുഃഖത്തിനോ കാരണമാകും. എന്നാൽ, സ്വന്തമാക്കേണ്ടതല്ലാത്തത് ഉണ്ടാകുകയോ ഇല്ലാതാകുകയോ ചെയ്താലും, അതിന് സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും പങ്കില്ല.
യഥാ നാനാപ്യ് അനാനൈവ ഖം ഖേ വാരീവ വാര്ഗണഃ । സാര്ഥകോ ഽപ്യ് അതിശൂന്യാത്മാ തഥാത്മജഗതോഃ ക്രമഃ
പലതരം കാറ്റുകൾ ആകാശത്തെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെയും, തിരകൾ വെള്ളത്തെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെയും, അർത്ഥവത്തായി തോന്നുമ്പോഴും അതിന്റെ സ്വഭാവം ശൂന്യമാണ്. ആത്മാവിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും സ്ഥിതി ഇതുപോലെയാണ്.
അന്തര് വ്യോമാമലോ ബാഹ്യേ സമ്യഗാചാരചഞ്ചുരഃ । ഹര്ഷാമര്ഷവികാരേഷു കാഷ്ഠലോഷ്ടസമസ്ഥിതിഃ
അകത്താൽ ആകാശംപോലെ നിർമ്മലൻ; പുറത്തു നല്ല പെരുമാറ്റത്തിൽ സജീവൻ; സന്തോഷത്തിലും കോപത്തിലും മരവും മണ്ണുംപോലെ അചഞ്ചലൻ.
യ ഏവാതിതരാം ശത്രുര് മത്സരീ മാരണോദ്യതഃ । തമ് ഏവാകൃത്രിമം മിത്രം യഃ പശ്യതി സ പശ്യതി
അത്യന്തം വൈരാഗ്രഹവും അസൂയയും ഉള്ളവനും തനിക്കു ദോഷം ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവനും സത്യസ്നേഹിതനെന്നു കാണുന്നവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ.
സമൂലകാഷം കഷതി നദീവേഗ ഇവ ദ്രുമമ് । യസ് സൌഹൃദം മത്സരം ച സ ഹര്ഷാമര്ഷദോഷഹാ
നദിയുടെ ഒഴുക്ക് ഒരു വൃക്ഷത്തെ പൂർണ്ണമായും വേരോടെ പിഴുതുകളയുന്നതുപോലെ, സൗഹൃദവും അസൂയയും വേരോടെ നീക്കുന്നവൻ സന്തോഷവും കോപവും പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു.