തൃഷ്ണാമോഹപരിത്യാഗാന് നിത്യശീതലസംവിദഃ । പുംസസ് സംശാന്തചിത്തസ്യ പ്രബുദ്ധസ്യ ക്വ ചിത്തഭൂഃ
തൃഷ്ണയും മായയും വിട്ട്, എപ്പോഴും ശാന്തമായ ബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനും, മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും സമാധാനപ്പെട്ടും ഉണർന്നവനും, അവനു മനസ്സിന്റെ ലോകം എവിടെയാണ്?
അസംസ്തുതമ് ഇവാനാസ്ഥമ് അവസ്തു പരിപശ്യതഃ । ദൂരസ്ഥമ് ഇവ ദേഹം സ്വമ് അസന്തം ചിത്തഭൂഃ കുതഃ
അസത്യം അനാവശ്യവും അപ്രധാനവുമെന്നപോലെയും, സ്വന്തം ശരീരം ദൂരെയുള്ളതും ഇല്ലാത്തതുമെന്നപോലെയും കാണുന്നവനു, മനസ്സിന്റെ ലോകം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ഭാവിതാനന്തചിത്തത്ത്വരൂപരൂപാന്തരാത്മനഃ । സ്വാങ്ഗാംശലീനജഗതശ് ശാന്തോ ജീവാദിവിഭ്രമഃ
അവന്റെ മനസ്സ് അനന്തമായതും, അതിന്റെ സ്വഭാവം ജ്ഞാനത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും, ഉള്ളിലെ എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും അതിജീവിച്ചതും, ലോകം തന്നെ അവന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങളിൽ ലയിച്ചതുമാകുമ്പോൾ, ജീവൻ എന്നുള്ള ഭ്രമവും മറ്റെല്ലാ മോഹങ്ങളും സമാധാനത്തിലാകും.
അസമ്യഗ്ദര്ശനേ ശാന്തേ മിഥ്യാഭ്രമഭരാത്മനി । ഉദിതേ പരമാദിത്യേ പരമാര്ഥൈകദര്ശനേ
തെറ്റായ ദർശനം ശാന്തമായ് അകന്നുപോയപ്പോൾ, മനസ്സ് സമാധാനമായപ്പോൾ, പരമാർത്ഥബോധത്തിന്റെ സൂര്യൻ ഉദിച്ചപ്പോൾ, അപ്പോൾ സത്യത്തിന്റെ ഏക ദർശനം ഉണ്ടാകും; അപ്പോഴാണ് ആത്മാവിലെ ഭ്രമങ്ങളുടെ ഭാരങ്ങൾ അകന്നുപോകുന്നത്.
അപുനര്ദര്ശനായൈവ ദഗ്ധം സംശുഷ്കപര്ണവത് । ചിത്തം വിഗലിതം വിദ്ധി വഹ്നൌ ഘൃതലവം യഥാ
ചുരുണ്ട ഇല പോലെ ഉണക്കി ദഹിപ്പിച്ച മനസ്സ്, തീയിൽ ഒരു തുള്ളി നെയ്യ് ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ഇനി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതായിപ്പോകുന്നു എന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
ജീവന്മുക്താ മഹാത്മാനോ യേ പരാവരദര്ശിനഃ । തേഷാം യാ ചിത്തപദവീ സാ സത്ത്വമ് ഇതി കഥ്യതേ
ജീവനോടെ മോക്ഷം നേടിയ മഹാത്മാക്കൾ, ഉന്നതതയും താഴ്വരയും കാണുന്നവർ, അവരുടെ മനസ്സ് എത്തുന്ന അവസ്ഥയെ 'സത്ത്വം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ജീവന്മുക്തശരീരേഷു വാസനാ വ്യവഹാരിണീ । ന ചിത്തനാമ്നീ ഭവതി സാ ഹി സത്ത്വപദം ഗതാ
ജീവിതത്തിൽ മോചിതരായവരുടെ ശരീരങ്ങളിൽ ലോകകാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വഭാവങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അതിന് 'മനസ്സ്' എന്ന പേര് ഇല്ല; കാരണം അവ ശുദ്ധമായ സത്ത്വാവസ്ഥയിൽ എത്തിപ്പോയിരിക്കുന്നു.
നിശ്ചേതസോ ഹി തത്ത്വജ്ഞാ നിത്യം സത്ത്വപദേ സ്ഥിതാഃ । ലീലയാ പ്രഭ്രമന്തീഹ സത്ത്വസംസ്ഥിതിഹേലയാ
സത്യത്തെ അറിയുന്നവർക്ക് മനസ്സ് ഇല്ല; അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും ശുദ്ധമായ സത്ത്വാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെയെല്ലാം അവർ സത്ത്വത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രേരണയാൽ കളിയാടുന്നവരെപ്പോലെ സുഖമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു.
ശാന്താ വ്യവഹരന്തോ ഽപി സത്ത്വസ്ഥാസ് സംയതേന്ദ്രിയാഃ । നിത്യം പശ്യന്തി ചിജ്ജ്യോതിര് ന ദ്വൈതൈക്യേ ന വാസനാഃ
ശാന്തരായി ലോകകാര്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരായിട്ടും, സത്ത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവരും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവരുമായ അവർ എപ്പോഴും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം കാണുന്നു; അവരിൽ ദ്വൈതമോ ഏകത്വമോ വാസനകളോ ഒന്നുമില്ല.
അന്തര്മുഖതയാ സര്വം ചിദ്വഹ്നൌ ത്രിജഗത്തൃണമ് । ജുഹ്വതോ ഽന്തര് വിചേഷ്ടന്തേ മൂഢവച് ഛീതലാശയാഃ
അവർ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ് മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും പുല്ലുപോലെ ചൈതന്യാഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുന്നു; അകത്തുനിന്ന് അവർ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ ശാന്തഹൃദയരായി ഇരിക്കുന്നു, മൂടന്മാരെപ്പോലെ ചഞ്ചലത ഇല്ല.
വിവേകവിശദം ചേതസ് സത്ത്വമ് ഇത്യ് അഭിധീയതേ । ഭൂയഃ ഫലതി നോ മോഹം ദഗ്ധം ബീജമ് ഇവാങ്കുരമ്
വിവേകത്തോടെ തെളിഞ്ഞ മനസ്സിനെ സത്ത്വം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അങ്ങനെ തെളിഞ്ഞ മനസ്സ് വീണ്ടും മായാജാലം ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല, കത്തിച്ചുവച്ച വിത്ത് വീണ്ടും മുളപ്പില്ലാത്തതുപോലെ.
യാ വാസനാ വിമൂഢാന്തര് പുനര്ജനനധര്മിണീ । ചിത്തശബ്ദാഭിധാ സോക്താ വിപര്യസ്യതി ബോധതഃ
അകത്തുനിന്ന് ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതും വീണ്ടും ജന്മം ഉണ്ടാക്കുന്നതുമായ ആ വാസനയെ മനസ്സെന്നു പറയുന്നു. എന്നാൽ ബോധം വന്നാൽ അതു മാറിപ്പോകുന്നു.
പ്രാപ്തപ്രാപ്യോ ഭവാന് രാമ സത്ത്വഭാവമ് ഉപാഗതമ് । ചിത്തം ജ്ഞാനാഗ്നിനാ ദഗ്ധം ന തേ ഭൂയഃ പ്രരോഹതി
രാമാ, നീ നേടേണ്ടതെല്ലാം നേടിയവനാണ്, സത്ത്വാവസ്ഥയിൽ എത്തിയവൻ. ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ കത്തിയ മനസ്സിന് ഇനി വീണ്ടും മുളപ്പില്ല.
സംരോഹതീഷുണാ വിദ്ധം തഥാ പരശുനാഗ്നിനാ । ന ഹി ജ്ഞാനാഗ്നിനിര്ദഗ്ധം പ്രബോധവിശദം മനഃ
കൂശാലോ വെട്ടിയ കുരുമരമോ വീണ്ടും വളരാത്തതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ കത്തിയതും ബോധത്തോടെ തെളിഞ്ഞതുമായ മനസ്സിന് വീണ്ടും വളരാനാവില്ല.
ബ്രഹ്മബൃംഹൈവ ഹി ജഗജ് ജഗച് ച ബ്രഹ്മബൃംഹണാത് । വിദ്യതേ നാനയോര് ഭേദശ് ചിദ്ഘനബ്രഹ്മണോര് ഇഹ
ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വ്യാപനമാണ്; ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിട്ടാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇവിടെ ചൈതന്യത്തിന്റെ സമുച്ചയത്തിനും ബ്രഹ്മത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല.
ചിദന്തര് അസ്തി ത്രിജഗന് മരിചേ തിക്തതാ യഥാ । നാതശ് ചിജ്ജഗതീ ഭിന്നേ തസ്മാത് സദസതീ മുധാ
മുളകിൽ കയ്പ് എങ്ങിനെയോ, അതുപോലെ ചൈതന്യം മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചൈതന്യലോകം അതിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല; സത്യം അസത്യം എന്ന ഭാവനകൾ വെറുതെ ആണ്.
അചിന്മയത്വാന് നാസി ത്വം ഖാത്മാ കിമ് ഇവ രോദിഷി । അചിന്മയത്വാജ് ജഗതാമ് അഭാവേ കലനാഃ കുതഃ
നിനക്ക് അജ്ഞതയുടെ സ്വഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ, ആകാശംപോലെയുള്ള ആത്മാവേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ലോകങ്ങൾ അജ്ഞതയാൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ഭാവനകൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിന്മയശ് ചേദ് ഭവാന് സര്വം തച് ചിത്ത്വം പ്രവിചാരയ । ശുദ്ധസത്ത്വമ് അനാദ്യന്തം തത്രാങ്ഗ കലനാഃ കുതഃ
നീ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനാണെങ്കിൽ, എല്ലാം മനസ്സാണ് എന്ന് ആലോചിക്കണം. അത്ര ശുദ്ധവും ആരംഭം ഇല്ലാത്തതും അവസാനം ഇല്ലാത്തതുമായ സത്ത്വത്തിൽ ഭാവനകൾക്ക് സ്ഥാനം എവിടെയാണ്?
ചിദാത്മാസി നിരംശോ ഽസി പാരാവാരവിവര്ജിതഃ । രൂപം സ്മര നിജം സ്ഫാരം മാസ്മൃത്യാ സമ്മിതോ ഭവ
നീ തന്നെ ബോധമാണ്, വിഭജിക്കാനാവാത്തത്, ഇക്കരെയും അക്കരെയും അതിരുകളില്ലാത്തത്. നിന്റെ വിശാലമായ സത്യസ്വരൂപം ഓർക്കുക; മറവിയിൽ പെട്ട് നിന്റെ അതിനെ ചുരുക്കരുത്.
താം സ്വസത്താം ഗതസ് സര്വമ് അസര്വം വാ ഭവോദയീ । താദൃഗ്രൂപോ ഽസി ശാന്തോ ഽസി ചിദ് അസി ബ്രഹ്മരൂപ്യ് അസി
നിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, നീ എല്ലത്തിന്റെയും ആധാരമോ അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിനും ആധാരമല്ലാത്തതോ ആകുന്നു. അങ്ങനെയാണ് നിന്റെ സ്വഭാവം—ശാന്തതയും ബോധവും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരവും നിറഞ്ഞത്.
ചിച്ഛിലോദരമ് ഏവാസി നാസി നാനസ്യ് അഥോമ് അസി । യോ ഽസി സോ ഽസി ന സോ ഽസീവ സദ് അസ്യ് അസദ് അസി സ്വഭാഃ
നീ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയാണ്; ഇതോ അതോ അല്ല, എന്നാൽ ഇരുവരും കൂടിയാണ്. നീ എന്താണോ അതാണ്, അതല്ലാത്തതും തന്നെയാണ്; നിലനിൽപ്പും ഇല്ലായ്മയും നിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്.
യഃ പദാര്ഥവിശേഷോ ഽന്തര് ന ത്വം നാന്യോ ന സോ ഽസ്തി തേ । തദ് അസ്യ് അതദ് അസി സ്വച്ഛചിദ്ഘനാത്മന് നമോ ഽസ്തു തേ
അകത്തുണ്ടാകുന്ന ഏതൊരു പ്രത്യേകതയും, അതു നീയല്ല, മറ്റൊരാളുമല്ല, അതിന് നിനക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരില്ല. നീ അതും അതല്ലാത്തതും തന്നെയാണ്, ശുദ്ധമായ പൂർണ്ണബോധമേ, നിനക്കു വന്ദനം.
ആദ്യന്തവര്ജിതവിശാലശിലാന്തരാലസമ്പീനചിദ്ഘനവപുര് ഗഗനാമലസ് ത്വമ് । സ്വസ്ഥോ ഭവാജരഢപല്ലവകോശലേഖാലീലാസ്ഥിതാഖിലജഗജ്ജലധേ ജയസ് തേ
ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, വിശാലമായ ശിലയുടെ ഉള്ളിലേക്കു നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന, വിശുദ്ധമായ ആകാശംപോലെയുള്ള, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യരൂപമായവനേ, എല്ലാ ലോകങ്ങളും ഒരു സമുദ്രംപോലെ നിന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവിടെ മുളയ്ക്കൽ, വൃദ്ധി, ക്ഷയം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ കളികളും നടക്കുന്നു. സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നവനേ, നിനക്കു ജയമാകട്ടെ.
ഭാവി ഭൂരിതരങ്ഗാണാം പയോ വൃന്ദമ് ഇവാന്തരേ । യാ ചിദ് വഹത്യ് അനന്താനി ജഗന്ത്യ് അനഘ സാ ഭവാന്
പാപരഹിതനേ, അനന്തമായ തിരമാലകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ജലസംഹിതപോലെ, അനന്തമായ ലോകങ്ങളെ അകത്തേയ്ക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആ ചൈതന്യമാണ് നീ.
ഭവ ഭാവനയാ മുക്തോ ഭാവാഭാവവിവര്ജിതഃ । ചിദാത്മന് സംസ്ഥിതാഃ ക്വേവ വദ തേ വാസനാദയഃ
ഭാവനയാൽ മോചിതനായി, ഭാവവും അഭാവവും വിട്ട്, ചൈതന്യസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, നിനക്കു വാസനാദികൾ എവിടെയുണ്ടാകും?
ജീവോ ഽയം വാസനാദീദമ് ഇതി ചിത് കചതി സ്വതഃ । ഇതരോക്ത്യര്ഥയോര് അത്ര കഃ പ്രസങ്ഗോ ഽഥ വര്ണ്യതാമ്
ഈ ജീവൻ 'ഇതെനിക്കാണ്' എന്ന വാസനകൊണ്ടു ചിന്തിച്ച്, സ്വയം ചൈതന്യത്തിൽ അലയുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ വിവേചനങ്ങൾക്കു ഇവിടെ എന്ത് പ്രസക്തിയുണ്ട്? അതു വിശദീകരിക്കപ്പെടട്ടെ.
മഹാതരലഗമ്ഭീരഭാസുരാത്മംശ് ചിദര്ണവ । രാമാഭിധോ ഽസി സ്തിമിതസ് സമസ് സോമ്യോ ഽസി സോമവത്
നീ അഹം എന്നതിന്റെ അതിപ്രശസ്തവും സൂക്ഷ്മവുമായ, ആഴമുള്ളതും പ്രകാശമുള്ളതുമായ ഒരു കിരണമാണ്, നീ അത്മാവിന്റെ സമുദ്രം തന്നെയാണ്. രാമ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന നീ, സമമായും ശാന്തമായും, ചന്ദ്രനുപോലെ സ്നേഹപൂർവ്വകമായും ഇരിക്കുന്നു.
യഥാ ന ഭിന്നമ് അനലാദ് ഔഷ്ണ്യം സൌഗന്ധ്യമ് അമ്ബുജാത് । കാര്ഷ്ണ്യം കജ്ജലതശ് ശൌക്ല്യം ഹിമാന് മാധുര്യമ് ഇക്ഷുതഃ
എങ്ങനെയാണെങ്കിൽ തീയിൽ നിന്ന് ചൂട് വേറെയല്ല, താമരയിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം വേറെയല്ല, കരിമ്പിൽ നിന്ന് മധുരം വേറെയല്ല, പഞ്ചസാരയിൽ നിന്ന് വെളുപ്പും, കജ്ജളത്തിൽ നിന്ന് കറുപ്പും, ഹിമത്തിൽ നിന്ന് വെളുപ്പും വേറെയല്ല.
ആലോകശ് ച പ്രകാശാങ്ഗാദ് അനുഭൂതിസ് തഥാ ചിതേഃ । ജലാദ് വീചിശ് ചിദാത്മന് ഭോശ് ചിത്സ്വഭാവാത് തഥാ ജഗത്
അതു പോലെ തന്നെ, പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം വേറെയല്ല, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് അനുഭവം വേറെയല്ല. ജലത്തിൽ നിന്ന് തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനേ, ഈ ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്.
ചിതോ ന ഭിന്നോ ഽനുഭവോ ഭിന്നോ നാനുഭവാദ് അഹമ് । ന മത്തോ ഭിദ്യതേ ജീവോ ന ജീവാദ് ഭിദ്യതേ മനഃ
അനുഭവം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വേറെയല്ല. എനിക്ക് നിന്ന് ജീവൻ വേറെയല്ല, ജീവനിൽ നിന്ന് മനസ്സും വേറെയല്ല.