ഏതാവന്മാത്രകം മന്യേ രൂപം ചിത്തസ്യ രാഘവ । യദ് ഭാവനം വസ്തുനോ ഽന്താ രാഗേണ ച രസേന ച
രാഘവാ, മനസ്സിന്റെ രൂപം എന്നൊന്ന് ഇത്രയേ ഉള്ളൂ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും, അതിനോടുള്ള ആസക്തിയും രുചിയും കൊണ്ടുള്ള അനുഭവവും.
ന കാഞ്ചിത് കലനായോഗ്യാം ദൃശം ഭാവയതസ് സ്വതഃ । ആകാശകോശസ്വച്ഛസ്യ കുതശ് ചിത്തോദയോ ഭവേത്
യോജിക്കാനാകാത്ത ധാരണകൾ ഒന്നും മനസ്സിൽ വരുത്താത്തവനും, പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശംപോലെ മനസ്സ് സുതാര്യമുള്ളവനും, മനസ്സിന്റെ ഉദയം എങ്ങനെയാകും?
യദ് അഭാവനമ് ആസ്ഥായാ യദ് അഭാവസ്യ ഭാവനമ് । യദ് യഥാവസ്തുദര്ശിത്വം തദ് അചിത്തത്വമ് ഉച്യതേ
യാതൊരു ധാരണയും ഇല്ലാതെ, ഇല്ലായ്മയെ തന്നെ ചിന്തിച്ച്, വസ്തുക്കളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടോ അങ്ങനെ കാണുന്ന അവസ്ഥയാണ് മനസ്സില്ലായ്മ എന്ന് പറയുന്നത്.
സര്വമ് അന്തഃ പരിത്യജ്യ ശീതലാശയവര്തി യത് । വൃത്തിസ്ഥമ് അപി തച് ചിത്തമ് അസദ്രൂപമ് ഉദാഹൃതമ്
അകത്തുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സു ശാന്തതയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ചില ചിന്തകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും ആ മനസ്സ് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എന്ന് പറയുന്നു.
വാസനായാം രസാദാനാദ് രാഗോ യസ്യ ന വിദ്യതേ । തസ്യ ചിത്തമ് അചിത്തത്വം ഗതം സത്ത്വം തദ് ഉച്യതേ
യാരുടെ മനസ്സിന് വാസനകളുടെ രുചിയിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ, അവരുടെ മനസ്സ് മനസ്സല്ലാത്തതായിത്തീർന്നു എന്നു പറയുന്നു. അതാണ് ശുദ്ധമായ സത്ത്വം.
ന വാസനാ ഘനാ യസ്യ പുനര്ജനനകാരിണീ । ജീവന്മുക്തസ് സ സത്ത്വസ്ഥശ് ചക്രഭ്രമവദ് ആസ്ഥിതഃ
യാരുടെ വാസനകൾ കനത്തതോ വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ, അത്തരം വ്യക്തി സത്ത്വത്തിൽ നിലകൊണ്ടു ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനാണ്, ചക്രം ചുറ്റുന്നതുപോലെ.
ഭൃഷ്ടബീജോപമാ യേഷാം പുനര്ജനനവര്ജിതാ । വാസനാ രസനിര്ഹീനാ ജീവന്മുക്താ ഹി തേ സ്മൃതാഃ
വിതഞ്ഞു ചുട്ടുപോയ വിത്തുപോലെ, വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാക്കാത്ത, രുചിയില്ലാത്ത വാസനകൾ ഉള്ളവരാണ് ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്.
സത്ത്വരൂപപരിപ്രാപ്തചിത്താസ് തേ ജ്ഞാനപാരഗാഃ । അചിത്താ ഇതി കഥ്യന്തേ ദേഹാന്തേ വ്യോമരൂപിണഃ
ശുദ്ധസത്ത്വസ്വഭാവം നേടിയ മനസ്സും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിലേയ്ക്ക് എത്തിയവരും, ഇവരെ മനസ്സില്ലാത്തവർ എന്ന് പറയുന്നു. ശരീരം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവർ ആകാശംപോലെയാകും.
ദ്വേ ബീജേ രാമ ചിത്തസ്യ പ്രാണസ്പന്ദനവാസനേ । ഏകസ്മിംശ് ച തയോഃ ക്ഷീണേ ക്ഷിപ്രം ദ്വേ അപി നശ്യതഃ
രാമാ, മനസ്സിന് രണ്ടു വിത്തുകളുണ്ട്: ജീവശ്വാസത്തിന്റെ ഉണർവ്, മനസ്സിലെ പഴയ സ്വഭാവങ്ങൾ. ഇതിൽ ഒന്നൊന്നും നശിച്ചാൽ രണ്ടും ഉടൻ ഇല്ലാതാകും.
മിഥഃ കാരണമ് ഏതേ ഹി ബീജേ ജന്മനി ചേതസഃ । ജലാങ്ഗീകരണേ രാമ ജലാശയഘനാവ് ഇവ
രാമാ, ഈ രണ്ടു വിത്തുകളും മനസ്സിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് പരസ്പരം കാരണം ആകുന്നു. മഴയുണ്ടാകാൻ വെള്ളവും മേഘവും തമ്മിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതുപോലെ ഇവയും തമ്മിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബീജാങ്കുരവദ് ഏതേ ഹി സ്ഥിതേ ച തിലതൈലവത് । അവിനാഭാവിനീ നിത്യം കാലാപേക്ഷക്രമേ തഥാ
വിത്തും അതിന്റെ മുളയും, എള്ളും അതിലെ എണ്ണയും എപ്പോഴും കൂടെയുണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ് ഇവ രണ്ടും. കാലക്രമത്തിൽ ഒന്നിനൊന്ന് ആശ്രയിച്ചാണ് ഇവ നിലനിൽക്കുന്നത്.
സാര്ധമ് ഉത്പാദയേതേ തു ചിത്തകം സംവിദാത്മകമ് । യഥാ ഘ്രാണേന്ദ്രിയാനന്ദമ് ആമോദപവനാവ് ഉഭൌ
ഇവ രണ്ടും ചേർന്ന് ബോധസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഗന്ധേന്ദ്രിയവും സുഗന്ധവായുവും ചേർന്നാണ് സുഗന്ധത്തിന്റെ ആനന്ദം ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ.
ചിത്തസ്യോത്പാദകേ സാര്ധം തഥൈതേ വാ സമേ തദാ । ആമോദപുഷ്പവത് തൈലതിലവച് ച വ്യവസ്ഥിതേ
മനസ്സ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഈ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ ഒന്നൊന്നിച്ച് വേർതിരിച്ചും. പൂവിനും സുഗന്ധത്തിനും പോലെ, എള്ളിനും എണ്ണക്കും പോലെ, ഒരുമിച്ച് കൂടിയിരിക്കാമെങ്കിലും, വേർതിരിച്ചും കാണാം.
വാസനാവശതഃ പ്രാണസ്പന്ദസ് തേന ച വാസനാ । ജായതേ ചിത്തബീജസ്യ തേന ബീജാങ്കുരക്രമഃ
മനസ്സിലുള്ള പഴയചിന്തകളുടെ ശക്തിയാൽ പ്രാണന്റെ ചലനം ഉണരുന്നു. അതിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ആ പഴയചിന്തകൾ പിറക്കുന്നു. അങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ വിത്ത് വിത്തും മുളയും പോലെ പരസ്പരം തുടർച്ചയായി ഉണ്ടാകുന്നു.
വാസനോത്പ്ലൂയമാനത്വാത് സംവിത് പ്രക്ഷോഭകര്മണാ । പ്രാണസ്പന്ദം ബോധയതി തേന ചിത്തം പ്രജായതേ
പഴയചിന്തകൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്താൽ ഉണരുമ്പോൾ, അവ പ്രാണന്റെ ചലനത്തെ ഉണർത്തുന്നു. അതിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ജനിക്കുന്നു.
പ്രാണസ് സ്പന്ദനധര്മിത്വാത് സ്പന്ദതേ സ്പൃഷ്ടഹൃദ്ഗുഹഃ । സംവിദം ബോധയംസ് തേന ചിത്തബാലഃ പ്രജായതേ
പ്രാണൻ സ്വഭാവത്തിൽ ചലനം ഉള്ളതുകൊണ്ട്, ഹൃദയത്തിന്റെ ആന്തരികത സ്പർശിക്കുമ്പോൾ അത് ചലിക്കുന്നു. അതിനാൽ ചൈതന്യം ഉണരുന്നു, അങ്ങനെ പുതിയ മനസ്സ് പിറക്കുന്നു.
ഏവം ഹി വാസനാപ്രാണസ്പന്ദൌ ചിത്തസ്യ കാരണമ് । തയോര് ഏകക്ഷയേ നാശോ ദ്വയോശ് ചിത്തസ്യ ചാനഘ
വാസനകളും പ്രാണന്റെ ചലനവും മനസ്സിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്. ഈ രണ്ടിലും ഒന്നെങ്കിലും നശിച്ചാൽ, പാപരഹിതനായവനേ, മനസ്സും നശിക്കുന്നു.
സുഖദുഃഖമഹാസ്കന്ധം ശരീരകമഹാഫലമ് । കാര്യപല്ലവിതാകാരം വൃത്തിവ്രതതിവേഷ്ടിതമ്
സുഖവും ദുഃഖവും ചേർന്ന വലിയ ഭാരം, ശരീരമെന്ന വലിയ ഫലം, പ്രവർത്തികൾ മുളപ്പിക്കുന്ന രൂപം, പ്രവർത്തികളുടെ ശീലത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
തൃഷ്ണാകൃഷ്ണാഹിവലിതം രാഗരോഗബകാലയമ് । അജ്ഞാനമൂലം സുദൃഢം ലീനേന്ദ്രിയവിഹങ്ഗമമ്
തൃശ്യയുടെ കറുത്ത പാമ്പ് ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു, രാഗം എന്ന രോഗത്തിന്റെ വാസസ്ഥലമാണ്, അജ്ഞാനം എന്ന ഉറച്ച വേരുണ്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒളിച്ചുപോയ പക്ഷിയെപ്പോലെയാണ്.
വാസനാക്ഷയനാമൈതം ചിത്തവൃക്ഷം ക്ഷണേന ഹി । പ്രപാതയതി വാതൌഘഃ കാലപക്വം ഫലം യഥാ
വാസനകൾ നശിക്കുന്ന കാറ്റ്, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഈ മനസ്സെന്ന വൃക്ഷത്തെ വീഴ്ത്തുന്നു, കാലം പാകം ചെയ്ത ഫലം കാറ്റ് വീശി വീഴ്ത്തുന്നതുപോലെ.
പാണ്ഡുരീകൃതസര്വാശം സ്ഥഗിതാഖിലദര്ശനമ് । വിലോലജലദാകാരമ് അജ്ഞാനാവകരോത്ഥിതമ്
എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും മങ്ങിപ്പോയി, എല്ലാ കാണലുകളും ശാന്തമായി, അശാന്തമായ മേഘംപോലെയുള്ള രൂപത്തിൽ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ചളിയിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉയരുന്നത്.
തൃഷ്ണാതൃണലവപ്രാപ്തം സ്തമ്ഭാകൃതിശരീരകമ് । സ്ഫുരത്തനുതനുക്ഷുബ്ധം ലുബ്ധമ് ഉത്പ്ലവനം പ്രതി
ആസക്തിയുടെ പുല്ലിന്റെ ഒരു തൂണിക മാത്രം കിട്ടിയാൽ, തടി പോലെയുള്ള ശരീരത്തിൽ, കുലുങ്ങിയും ക്ഷീണിച്ചും ഉണർന്നും, അത്യന്തം ആസക്തിയോടെ പുറത്തേക്ക് ചാടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
അന്തസ്സ്ഥിതമഹാലോകമ് അപശ്യത് പ്രവിലീയതേ । പവനസ്പന്ദരോധാച് ച രാമ ചിത്തരജഃ ക്ഷണാത്
അകത്തുള്ള മഹാലോകം കാണാതെ, അത് ലയിച്ചുപോകുന്നു; വായുവിന്റെ ചലനം നിൽക്കുമ്പോൾ, രാമാ, മനസ്സിന്റെ പൊടി ഒരു നിമിഷത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
വാസനാപ്രാണപവനസ്പന്ദയോര് അനയോസ് തയോഃ । സംവേദ്യം ബീജമ് ഇത്യ് ഉക്തം സ്ഫുരതസ് തൌ യതസ് തതഃ
വാസനയും പ്രാണവായുവിന്റെ ചലനവും—ഇവ രണ്ടിന്റെയും ഉറവിടം അറിയേണ്ടതായ വിത്താണ്, അവ ഇരുവരും അതിൽ നിന്നാണ് ഉണരുകയും പ്രകടമാകുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്ന് പറയുന്നു.
ഹൃദി സംവേദ്യഗര്ധേന പ്രാണസ്പന്ദോ ഽഥ വാസനാ । ഉദേതി തസ്മാത് സംവേദ്യം കഥിതം ബീജമ് ഏതയോഃ
ഹൃദയത്തിൽ ഒരു വസ്തുവിന്റെ ബോധം ഉദിച്ചാൽ, അതിനൊപ്പം ജീവശ്വാസവും പഴയ വാസനകളും ഉണരുന്നു. അതുകൊണ്ടു, ഈ രണ്ടിന്റെയും വിത്ത് ആ വസ്തുവിന്റെ ബോധം തന്നെയാണെന്ന് പറയുന്നു.
സംവേദ്യസമ്പരിത്യാഗാത് പ്രാണസ്പന്ദനവാസനേ । സമൂലം നശ്യതഃ ക്ഷിപ്രം മൂലച്ഛേദാദ് ഇവ ദ്രുമൌ
വസ്തുവിന്റെ ബോധം പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ജീവശ്വാസവും പഴയ വാസനകളും വേരോടെ ഉടൻ നശിക്കുന്നു; വേരു മുറിച്ചാൽ രണ്ടു വൃക്ഷങ്ങൾപോലെ.
സംവിദം വിദ്ധി സംവേദ്യബീജം വീര തയാ വിനാ । ന സമ്ഭവതി സംവേദ്യം തൈലഹീനസ് തിലോ യഥാ
വസ്തുവിന്റെ ബോധത്തിന് വിത്ത് ബോധം തന്നെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം, വീരാ. അതില്ലാതെ വസ്തുവിന്റെ ബോധം ഉണ്ടാകില്ല; എണ്ണയില്ലാത്ത എള്ളുപോലെയാണ്.
ന ബഹിര് നാന്തരേ കിഞ്ചിത് സംവേദ്യം വിദ്യതേ പൃഥക് । സംവിത് സ്ഫുരന്തീ സങ്കല്പ്യ സംവേദ്യം സ്ഫുരതി സ്വതഃ
വ്യക്തമായും അകത്തും വേറിട്ടു വസ്തുവിന്റെ ബോധം എവിടെയും ഇല്ല. ബോധം തന്നെ സ്വയം ചിന്തിച്ച് വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സ്വപ്നേ യഥാത്മമരണം തഥാ ദേശാന്തരസ്ഥിതിഃ । സ്വചമത്കാരയോഗേന സംവേദ്യം സംവിദസ് തഥാ
സ്വപ്നത്തില് നമ്മള് തങ്ങളുടേതായ മരണം കാണുന്നതുപോലെയും, മറ്റൊരു ദേശത്ത് കഴിയുന്നതുപോലെയും, അതുപോലെ തന്നെ മനസ്സിന്റെ അത്ഭുതശക്തിയാല് അതില് അനുഭവപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളെ മനസ്സ് അനുഭവിക്കുന്നു.
സംവേദനം സ്വസങ്കല്പാത് സംവിദോ യത് പ്രവര്തതേ । ജഗജ്ജാലകതാം യാതി തദ് ഇദം രഘുനന്ദന
രഘുവംശത്തിലെ സന്തോഷമേ, മനസ്സില് സ്വയം ഉളവാകുന്ന ധാരണകളാല് ഉണ്ടാകുന്ന അനുഭവങ്ങളാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ വലയം.