ഭാവിതം തീവ്രസംവേഗാദ് ആത്മനാ യത് തദ് ഏവ സഃ । ഭവത്യ് ആശു മഹാബാഹോ വിഗതേതരസംസ്മൃതിഃ
മഹാബാഹുവേ, ആത്മാവ് ശക്തമായ ആഗ്രഹത്തോടെ എന്തിനെ ആലോചിച്ചാലും, മറ്റൊന്നിന്റെ ഓർമ്മ ഇല്ലാതാക്കി അതു തന്നെ ഉടൻ സാക്ഷാൽക്കരിക്കും.
താദൃഗ്രൂപോ ഹി പുരുഷോ വാസനാവിവശീകൃതഃ । യത് പശ്യതി തദ് ഏതത് തത് സദ്വസ്ത്വ് ഇതി വിമുഹ്യതി
വാസനകളാൽ ആകൃതിയിലായ മനുഷ്യൻ, എന്ത് കാണുന്നുവോ അതിനെ തന്നെ സത്യമായ വസ്തുവാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് വിശ്വസിക്കുന്നു.
വാസനാവേശവൈവശ്യാത് സ്വരൂപം പ്രജഹാതി തമ് । ഭ്രമം പശ്യതി ദുര്ദൃഷ്ടിസ് സര്വം മദവശാദ് ഇവ
മനസ്സിലുള്ള പഴയ ചിന്തകളുടെ ബലത്തിൽ, ഒരാൾ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിട്ട്, കുഴപ്പമായ കാഴ്ചയോടെ എല്ലാം തെറ്റായി കാണുന്നു — മദ്യം കുടിച്ചവൻ പോലെ.
അസമ്യഗ്ജ്ഞാനവാന് ഏവ ഭവത്യ് ആധിപരിപ്ലുതഃ । അന്തസ്സ്ഥയാ വാസനയാ വിഷൂച്യേവ വശീകൃതഃ
ശുദ്ധമായ അറിവില്ലാത്തവൻ പുറത്തുനിന്നുള്ള സ്വാധീനത്തിൽ മുഴുവനായി ആക്രമിക്കപ്പെടുന്നു, അകത്തുള്ള പഴയ ചിന്തകളാൽ നിയന്ത്രിതനാകുന്നു — ചുറ്റും തിരിയുന്ന രോഗം പിടിച്ചവനെപ്പോലെ.
അസമ്യഗ്ദര്ശനം യത് സ്യാദ് യദ് അനാത്മാത്മഭാവനമ് । യദ് അവസ്തുനി വസ്തുത്വം തച് ചിത്തം വിദ്ധി രാഘവ
തെറ്റായ കാഴ്ചയും, ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ ആത്മാവുണ്ടെന്നു കരുതുന്നതും, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നു വിശ്വസിക്കുന്നതും — ഇതെല്ലാം മനസ്സാണ്, രാഘവ.
ദൃഢാഭ്യാസപദാര്ഥൈകഭാവനാദ് അതിചഞ്ചലമ് । ചിത്തം സഞ്ജായതേ ജന്മജരാമരണകാരണമ്
ഒരു കാര്യത്തിൽ ദൃഢമായ ചിന്തയാൽ മനസ്സ് അതിയായി അശാന്തമാകുന്നു; അതാണ് ജനനം, വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണം.
യദാ ന വാസ്യതേ കിഞ്ചിദ് ധേയോപാദേയരൂപി യത് । സ്ഥീയതേ സകലം ത്യക്ത്വാ തദാ ചിത്തം ന ജായതേ
എന്തെങ്കിലും നേടേണ്ടതോ കൈവശമാക്കേണ്ടതോ എന്നൊരു ആഗ്രഹം ഇല്ലാതാകുമ്പോഴും, എല്ലാം വിട്ടുകളഞ്ഞിരിക്കുമ്പോഴും, അപ്പോഴാണ് മനസ്സ് ഉദയിക്കാതിരിക്കുക.
അവാസനത്വാത് സതതം യദാ ന മനുതേ മനഃ । അമനസ്താ തദോദേതി പരമോപശമപ്രദാ
മനസ്സിൽ പതിവ് ചിന്തകളോ ആഗ്രഹങ്ങളോ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആ സമയത്താണ് മനസ്സില്ലായ്മ എന്ന അവസ്ഥ ഉദയിക്കുന്നത്; അതാണ് പരമമായ ശാന്തി നൽകുന്നത്.
യദാ കിഞ്ചിന് ന സംവിത്തൌ സ്ഫുരത്യ് അഭ്രമ് ഇവാമ്ബരേ । തദാ പദ്മ ഇവാകാശേ ചിത്തമ് അന്തര് ന ജായതേ
ബോധത്തിൽ ഒന്നും ഉണരാതെ, ആകാശത്തിലെ മേഘം പോലെയില്ലാതെ, അപ്പോഴാണ് ആകാശത്തിലെ താമരപൂവ് പോലെയായി, മനസ്സ് അകത്തുനിന്ന് ഉദയിക്കാതിരിക്കുക.
യദാ ന ഭാവ്യതേ ഭാവഃ ക്വചിജ് ജഗതി വസ്തുനി । തദാ ഹൃദമ്ബരേ ശൂന്യേ ചിത്തരക്ഷോ ന ജായതേ
ലോകത്തിലെ ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ ഒരു ധാരണയോ ചിന്തയോ ഉണ്ടാകാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഹൃദയത്തിന്റെ ശൂന്യമായ ആകാശത്ത് മനസ്സെന്ന ദുഷ്ടശക്തി ഉദയിക്കില്ല.
ഏതാവന്മാത്രകം മന്യേ രൂപം ചിത്തസ്യ രാഘവ । യദ് ഭാവനം വസ്തുനോ ഽന്താ രാഗേണ ച രസേന ച
രാഘവാ, മനസ്സിന്റെ രൂപം എന്നൊന്ന് ഇത്രയേ ഉള്ളൂ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും, അതിനോടുള്ള ആസക്തിയും രുചിയും കൊണ്ടുള്ള അനുഭവവും.
ന കാഞ്ചിത് കലനായോഗ്യാം ദൃശം ഭാവയതസ് സ്വതഃ । ആകാശകോശസ്വച്ഛസ്യ കുതശ് ചിത്തോദയോ ഭവേത്
യോജിക്കാനാകാത്ത ധാരണകൾ ഒന്നും മനസ്സിൽ വരുത്താത്തവനും, പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശംപോലെ മനസ്സ് സുതാര്യമുള്ളവനും, മനസ്സിന്റെ ഉദയം എങ്ങനെയാകും?
യദ് അഭാവനമ് ആസ്ഥായാ യദ് അഭാവസ്യ ഭാവനമ് । യദ് യഥാവസ്തുദര്ശിത്വം തദ് അചിത്തത്വമ് ഉച്യതേ
യാതൊരു ധാരണയും ഇല്ലാതെ, ഇല്ലായ്മയെ തന്നെ ചിന്തിച്ച്, വസ്തുക്കളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടോ അങ്ങനെ കാണുന്ന അവസ്ഥയാണ് മനസ്സില്ലായ്മ എന്ന് പറയുന്നത്.
സര്വമ് അന്തഃ പരിത്യജ്യ ശീതലാശയവര്തി യത് । വൃത്തിസ്ഥമ് അപി തച് ചിത്തമ് അസദ്രൂപമ് ഉദാഹൃതമ്
അകത്തുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സു ശാന്തതയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ചില ചിന്തകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും ആ മനസ്സ് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എന്ന് പറയുന്നു.
വാസനായാം രസാദാനാദ് രാഗോ യസ്യ ന വിദ്യതേ । തസ്യ ചിത്തമ് അചിത്തത്വം ഗതം സത്ത്വം തദ് ഉച്യതേ
യാരുടെ മനസ്സിന് വാസനകളുടെ രുചിയിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ, അവരുടെ മനസ്സ് മനസ്സല്ലാത്തതായിത്തീർന്നു എന്നു പറയുന്നു. അതാണ് ശുദ്ധമായ സത്ത്വം.
ന വാസനാ ഘനാ യസ്യ പുനര്ജനനകാരിണീ । ജീവന്മുക്തസ് സ സത്ത്വസ്ഥശ് ചക്രഭ്രമവദ് ആസ്ഥിതഃ
യാരുടെ വാസനകൾ കനത്തതോ വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ, അത്തരം വ്യക്തി സത്ത്വത്തിൽ നിലകൊണ്ടു ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനാണ്, ചക്രം ചുറ്റുന്നതുപോലെ.
ഭൃഷ്ടബീജോപമാ യേഷാം പുനര്ജനനവര്ജിതാ । വാസനാ രസനിര്ഹീനാ ജീവന്മുക്താ ഹി തേ സ്മൃതാഃ
വിതഞ്ഞു ചുട്ടുപോയ വിത്തുപോലെ, വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാക്കാത്ത, രുചിയില്ലാത്ത വാസനകൾ ഉള്ളവരാണ് ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്.
സത്ത്വരൂപപരിപ്രാപ്തചിത്താസ് തേ ജ്ഞാനപാരഗാഃ । അചിത്താ ഇതി കഥ്യന്തേ ദേഹാന്തേ വ്യോമരൂപിണഃ
ശുദ്ധസത്ത്വസ്വഭാവം നേടിയ മനസ്സും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിലേയ്ക്ക് എത്തിയവരും, ഇവരെ മനസ്സില്ലാത്തവർ എന്ന് പറയുന്നു. ശരീരം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവർ ആകാശംപോലെയാകും.
ദ്വേ ബീജേ രാമ ചിത്തസ്യ പ്രാണസ്പന്ദനവാസനേ । ഏകസ്മിംശ് ച തയോഃ ക്ഷീണേ ക്ഷിപ്രം ദ്വേ അപി നശ്യതഃ
രാമാ, മനസ്സിന് രണ്ടു വിത്തുകളുണ്ട്: ജീവശ്വാസത്തിന്റെ ഉണർവ്, മനസ്സിലെ പഴയ സ്വഭാവങ്ങൾ. ഇതിൽ ഒന്നൊന്നും നശിച്ചാൽ രണ്ടും ഉടൻ ഇല്ലാതാകും.
മിഥഃ കാരണമ് ഏതേ ഹി ബീജേ ജന്മനി ചേതസഃ । ജലാങ്ഗീകരണേ രാമ ജലാശയഘനാവ് ഇവ
രാമാ, ഈ രണ്ടു വിത്തുകളും മനസ്സിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് പരസ്പരം കാരണം ആകുന്നു. മഴയുണ്ടാകാൻ വെള്ളവും മേഘവും തമ്മിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതുപോലെ ഇവയും തമ്മിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബീജാങ്കുരവദ് ഏതേ ഹി സ്ഥിതേ ച തിലതൈലവത് । അവിനാഭാവിനീ നിത്യം കാലാപേക്ഷക്രമേ തഥാ
വിത്തും അതിന്റെ മുളയും, എള്ളും അതിലെ എണ്ണയും എപ്പോഴും കൂടെയുണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ് ഇവ രണ്ടും. കാലക്രമത്തിൽ ഒന്നിനൊന്ന് ആശ്രയിച്ചാണ് ഇവ നിലനിൽക്കുന്നത്.
സാര്ധമ് ഉത്പാദയേതേ തു ചിത്തകം സംവിദാത്മകമ് । യഥാ ഘ്രാണേന്ദ്രിയാനന്ദമ് ആമോദപവനാവ് ഉഭൌ
ഇവ രണ്ടും ചേർന്ന് ബോധസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഗന്ധേന്ദ്രിയവും സുഗന്ധവായുവും ചേർന്നാണ് സുഗന്ധത്തിന്റെ ആനന്ദം ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ.
ചിത്തസ്യോത്പാദകേ സാര്ധം തഥൈതേ വാ സമേ തദാ । ആമോദപുഷ്പവത് തൈലതിലവച് ച വ്യവസ്ഥിതേ
മനസ്സ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഈ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ ഒന്നൊന്നിച്ച് വേർതിരിച്ചും. പൂവിനും സുഗന്ധത്തിനും പോലെ, എള്ളിനും എണ്ണക്കും പോലെ, ഒരുമിച്ച് കൂടിയിരിക്കാമെങ്കിലും, വേർതിരിച്ചും കാണാം.
വാസനാവശതഃ പ്രാണസ്പന്ദസ് തേന ച വാസനാ । ജായതേ ചിത്തബീജസ്യ തേന ബീജാങ്കുരക്രമഃ
മനസ്സിലുള്ള പഴയചിന്തകളുടെ ശക്തിയാൽ പ്രാണന്റെ ചലനം ഉണരുന്നു. അതിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ആ പഴയചിന്തകൾ പിറക്കുന്നു. അങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ വിത്ത് വിത്തും മുളയും പോലെ പരസ്പരം തുടർച്ചയായി ഉണ്ടാകുന്നു.
വാസനോത്പ്ലൂയമാനത്വാത് സംവിത് പ്രക്ഷോഭകര്മണാ । പ്രാണസ്പന്ദം ബോധയതി തേന ചിത്തം പ്രജായതേ
പഴയചിന്തകൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്താൽ ഉണരുമ്പോൾ, അവ പ്രാണന്റെ ചലനത്തെ ഉണർത്തുന്നു. അതിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ജനിക്കുന്നു.
പ്രാണസ് സ്പന്ദനധര്മിത്വാത് സ്പന്ദതേ സ്പൃഷ്ടഹൃദ്ഗുഹഃ । സംവിദം ബോധയംസ് തേന ചിത്തബാലഃ പ്രജായതേ
പ്രാണൻ സ്വഭാവത്തിൽ ചലനം ഉള്ളതുകൊണ്ട്, ഹൃദയത്തിന്റെ ആന്തരികത സ്പർശിക്കുമ്പോൾ അത് ചലിക്കുന്നു. അതിനാൽ ചൈതന്യം ഉണരുന്നു, അങ്ങനെ പുതിയ മനസ്സ് പിറക്കുന്നു.
ഏവം ഹി വാസനാപ്രാണസ്പന്ദൌ ചിത്തസ്യ കാരണമ് । തയോര് ഏകക്ഷയേ നാശോ ദ്വയോശ് ചിത്തസ്യ ചാനഘ
വാസനകളും പ്രാണന്റെ ചലനവും മനസ്സിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്. ഈ രണ്ടിലും ഒന്നെങ്കിലും നശിച്ചാൽ, പാപരഹിതനായവനേ, മനസ്സും നശിക്കുന്നു.
സുഖദുഃഖമഹാസ്കന്ധം ശരീരകമഹാഫലമ് । കാര്യപല്ലവിതാകാരം വൃത്തിവ്രതതിവേഷ്ടിതമ്
സുഖവും ദുഃഖവും ചേർന്ന വലിയ ഭാരം, ശരീരമെന്ന വലിയ ഫലം, പ്രവർത്തികൾ മുളപ്പിക്കുന്ന രൂപം, പ്രവർത്തികളുടെ ശീലത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
തൃഷ്ണാകൃഷ്ണാഹിവലിതം രാഗരോഗബകാലയമ് । അജ്ഞാനമൂലം സുദൃഢം ലീനേന്ദ്രിയവിഹങ്ഗമമ്
തൃശ്യയുടെ കറുത്ത പാമ്പ് ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു, രാഗം എന്ന രോഗത്തിന്റെ വാസസ്ഥലമാണ്, അജ്ഞാനം എന്ന ഉറച്ച വേരുണ്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒളിച്ചുപോയ പക്ഷിയെപ്പോലെയാണ്.
വാസനാക്ഷയനാമൈതം ചിത്തവൃക്ഷം ക്ഷണേന ഹി । പ്രപാതയതി വാതൌഘഃ കാലപക്വം ഫലം യഥാ
വാസനകൾ നശിക്കുന്ന കാറ്റ്, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഈ മനസ്സെന്ന വൃക്ഷത്തെ വീഴ്ത്തുന്നു, കാലം പാകം ചെയ്ത ഫലം കാറ്റ് വീശി വീഴ്ത്തുന്നതുപോലെ.