നാസൌ സുസമനിര്മാണോ ന ചാര്ധസമനിര്മിതിഃ । ന വിലക്ഷണനിര്മാണസ് സമ്ബന്ധഃ ക ഇവേദൃശഃ
ആ ബന്ധം പൂർണ്ണമായും രൂപം കൊണ്ടതല്ല, അർദ്ധരൂപത്തിൽ പോലും ഇല്ല; അതിനൊരു പ്രത്യേകതയോ വ്യത്യസ്തതയോ ഇല്ല—അങ്ങനെയൊരു ബന്ധം എങ്ങനെയാകാം?
ശശമസ്തകശൃങ്ഗേണ രസായനമയശ് ശശീ । കഥം സംശ്ലിഷ്യതേ സാധോ നിത്യം സന്ന് അസതാ കില
ചന്ദ്രന്റെ അമൃതം കുരുവിന്റെ കൊമ്പുമായി എങ്ങനെയോർക്കാവുന്നതാണ്? മഹാനേ, സത്യം എന്നും അസത്യവുമായി എങ്ങനെയോർക്കാം?
നിത്യം സദസതോര് ഐക്യം കഥമ് അക്ഷഗണാത്മനോഃ । പ്രകാശജഡയോര് മൂര്ഖ സകലങ്കാകലങ്കയോഃ
സത്യം എന്നും അസത്യം എന്നും, ജ്ഞാനം എന്നും ജഡത്വം എന്നും, പാവിത്വം എന്നും അശുദ്ധി എന്നും, കറയില്ലാത്തതും കറയുള്ളതും—ഇവ തമ്മിൽ ഒരിക്കലും ഒന്നാകാൻ കഴിയുമോ?
ദ്വയോര് വാപ്യ് അസതോര് ഏവം സങ്ഗസ് സമ്ഭവതീഹ കഃ । ശശമസ്തകശൃങ്ഗാദ്രിശിലാശകലയോര് ഇവ
രണ്ടു അസത്യമുള്ള വസ്തുക്കള്ക്കിടയിൽ ബന്ധം ഉണ്ടാകുമോ? കുരുവിന്റെ തലയിൽ കുന്നോ, അതിലൊരു പാറക്കഷ്ണമോ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ് അതു.
ശൃണ്വ് ഇമം നിശ്ചയം ചിത്ത സത്യമ് ഏവ മയോച്യതേ । ആത്മനാ തവ സമ്ബന്ധസ് സ്വപ്നേഷ്വ് അപി ന വിദ്യതേ
മനസേ, ഈ സത്യമായ വാക്ക് കേൾക്കു: ഞാൻ പറയുന്നത് സത്യമാണ്—നിന്റെ ആത്മാവിനും മറ്റൊന്നിനും, സ്വപ്നത്തിലും പോലും, യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല.
യദ് അനാത്മമയം തച് ച ന സമ്ഭവതി കുത്രചിത് । ആത്മനസ് സര്വരൂപത്വാത് തേന ത്വം നാസി ചിത്തക
അനാത്മാവിൽ നിന്നുള്ളത് എവിടെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാവില്ല, കാരണം ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മനസേ, നീ മനസ്സല്ല.
ചിത്ത ചേത്യവിമുക്തേയം ജഗജ്ജാലവിജൃമ്ഭിതൈഃ । അഹം ത്വമ് ഇത്യാദിമയീ ബ്രഹ്മസത്തൈവ വല്ഗതി
മനസ്സും അതിന്റെ വസ്തുക്കളും ചേർന്ന് ഈ ലോകം വിരിയുന്നതു, 'ഞാൻ', 'നീ' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകളായി, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്.
സകലകല്പനയാ സ്വസമുത്ഥയാ പരിവൃതോ ഽപ്യ് അഭിതശ് ച വിവര്ജിതഃ । തവ ന സങ്ഗമ് ഉപൈതി ശഠാകൃതേ ഹതമനസ് സകലാമലദൃഗ് വിഭുഃ
നിന്റെ മനസ്സിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളും ചുറ്റിപ്പറ്റിയിട്ടും, നീ അവയുമായി യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. കപടമായ മനസേ, എല്ലാ മലിനതകളിൽ നിന്നുമുക്തമായ ദൃഷ്ടിയുള്ളവനും, മനസ്സിനെ അതിജയിച്ചവനും ആയ നീ, അവയൊന്നും നിന്നെ സ്പർശിക്കാറില്ല.
വീതഹവ്യോ മഹാബുദ്ധിര് വിന്ധ്യാദ്രൌ കന്ദരോദരേ । ക്ഷുരാഗ്രശിതയാ ബുദ്ധ്യാ ഭൂയശ് ചേദം വ്യചാരയത്
വീതഹവ്യൻ എന്ന മഹാബുദ്ധിമാനായവൻ, വിന്ധ്യപർവതത്തിലെ ഒരു ഗുഹയിൽ, വെട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കത്തിയുടെ അറ്റംപോലെ മൂർച്ചയുള്ള മനസ്സോടെ വീണ്ടും ആലോചിച്ചു.
മൂര്ഖേന്ദ്രിയഗണാശേഷേ സമഗ്രരചനാന്വിതേ । സര്വസങ്കല്പവലിതേ സര്വാങ്കുരപരാവൃതേ
മൂഢമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുഴുവനും സജീവമായും, ശരീരഘടന പൂർണ്ണമായും നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, എല്ലാ ചിന്തകളും നിറഞ്ഞു, ഉണരലിന്റെ എല്ലാ മുളകളും വിട്ടുമാറിയ നിലയിലും,
സമഗ്രപരിവാരേ ഽസ്മിന് സര്വനാശേ തവോത്ഥിതേ । നൂനമ് ഏവാഭ്യുദേത്യ് ആത്മാ തമസീവ ക്ഷതേ രവിഃ
സമസ്ത സുഹൃത്തുക്കളും ചുറ്റുമിരിക്കുന്ന ഈ അവസ്ഥയിൽ, നിന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്നു പൂർണ്ണമായ നാശം ഉയരുമ്പോൾ, ഇരുണ്ടതിൽ ഒരു കയറ്റം വന്നപ്പോൾ സൂര്യൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് ഉറപ്പായും ഉദിക്കും.
നിത്യോദിതോ ഽപി ഭവതോ നോദേതി പരമേശ്വരഃ । രവിര് അന്ധേക്ഷണസ്യേവ വാസനാവലിതാത്മനഃ
പരമേശ്വരൻ എന്നും സന്നിഹിതനാണെങ്കിലും, വാസനകളാൽ മൂടപ്പെട്ട മനസ്സുള്ളവർക്കു അവൻ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. അതുപോലെ, കണ്ണ് കുരുടനായവന് സൂര്യൻ ഉദയിക്കുന്നില്ല.
വാസനാമലസംശാന്തൌ ത്വം സമൂലം വിനശ്യസി । തതഃ പ്രകടതാമ് ഏതി ബ്രഹ്മ ബൃംഹിതചിദ്ഘനമ്
വാസനകളുടെ മലിനത പൂർണ്ണമായി ശമിച്ചാൽ, നീ ആധാരത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഇല്ലാതാവുന്നു. അപ്പോൾ, അനന്തമായ ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു.
ബന്ധോ ഹി വാസനാമാത്രം തത്ക്ഷയോ മോക്ഷ ഉച്യതേ । വാസനാരജ്ജുവിച്ഛേദവിലാസേനോദിതോ ഭവ
ബന്ധനം വാസനകൾ മാത്രമാണ്; അവ നശിച്ചാൽ അതാണ് മോക്ഷം. വാസനകളെന്ന കയറു മുറിഞ്ഞാൽ, ഭാവം സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു.
ഇന്ദ്രിയാലീ വിഭൌ ദൃഷ്ടേ ക്ഷീയതേ സഹവാസനാ । ആന്ധ്യസങ്കല്പനാ കാലേ നാന്ധ്യക്ഷയ ഇവോദിതേ
പരമേശ്വരനെ നേരിട്ട് കാണുമ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടവും വാസനകളും ഒപ്പം ഇല്ലാതാകുന്നു. പക്ഷേ, കുരുടതയുടെ ഭാവന മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, സൂര്യൻ ഉദിച്ചാലും കുരുടത അവസാനിക്കില്ല.
ആത്മലാഭേ ക്ഷയം യാതി മനഷ്ഷഷ്ഠേന്ദ്രിയാവലീ । ഇന്ദ്രിയാവലിനാശേ ച സ്വാത്മനാത്മോപലഭ്യതേ
ആത്മാവിനെ ലഭിച്ചാൽ, മനസ്സും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്ന ബന്ധം അവസാനിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഈ ബന്ധം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ ആത്മാവ് വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.
സതതം ശ്രേയസേ തസ്മാദ് ദ്വയമ് ഏവ സമാചരേത് । ആത്മലാഭേന്ദ്രിയവശാവ് അഭ്യാസേനൈവ സിധ്യതഃ
അതുകൊണ്ട്, ഉത്തമമായ ക്ഷേമത്തിനായി ഈ രണ്ടെണ്ണം മാത്രം എന്നും അഭ്യസിക്കണം: ആത്മാവിനെ ലഭിക്കുക, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക — ഇവ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധിക്കൂ.
സ്വയം ഗുണസമാഹാരഃ ക്ഷീയതേ ദൃഷ്ട ആത്മനി । ശാര്വരോ ഭൂതസംരമ്ഭോ ദിവാകര ഇവോദിതേ
സ്വയം ആത്മാവിനെ കാണുമ്പോൾ, ഗുണങ്ങളുടെ കൂട്ടം സ്വാഭാവികമായി കുറയുന്നു; അതുപോലെ രാത്രി ഇരുണ്ടിരിപ്പ് സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെയാണ്.
യസ്മിന് ദൃഷ്ടേ ക്ഷയം യാതി യസ് സ തേന സതാ ക്ഷയീ । കഥം സമ്ബന്ധമ് ആയാതി ചേതനേന ജഡാത്മകഃ
ഏതിനെ കണ്ടാൽ എന്തെങ്കിലും നശിക്കുന്നു, അതിനൊപ്പം ആ നശിക്കുന്നതും ഇല്ലാതാകും. ജഡസ്വഭാവമുള്ളത് എങ്ങനെ ചൈതന്യത്തോടൊപ്പം ബന്ധപ്പെടും?
പ്രകാശസ്യാപ്രകാശേന ശീതലേനോഷ്ണരൂപിണഃ । ജീവതാ പ്രമൃതസ്യേവ ന സമ്ഭവതി സങ്ഗമഃ
പ്രകാശവും അന്ധകാരവും, തണുപ്പും ചൂടും, ജീവനും മരിച്ചവനും ഒരുപോലും ഒരുമിക്കാനാവില്ല.
ക്വ സമഗ്രകലാതീതഃ ക്വ സമഗ്രകലാന്വിതഃ । ക്വ നിത്യസ് സമ്പ്രകാശാത്മാ ക്വാനിത്യസ് തിമിരാകൃതിഃ
സകലകാലങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവൻ എവിടെയാണ്, എല്ലാ കാലത്തെയും അനുഭവിക്കുന്നവൻ എവിടെയാണ്? ശാശ്വതമായ പ്രകാശസ്വരൂപൻ എവിടെയാണ്, അശാശ്വതമായ അന്ധകാരരൂപൻ എവിടെയാണ്?
നിത്യമ് അസ്തമിതാകാരഃ ക്വ നിത്യോദിതചിദ്വപുഃ । ക്വ ചാസജ്ജഡമൂകാന്ധഃ ക്വ സര്വാലോകചിദ്ഘനഃ
എപ്പോഴും അസ്തമായ രൂപം ഉള്ളവൻ എവിടെയാണ്, എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്ന ചൈതന്യസ്വരൂപൻ എവിടെയാണ്? അജ്ഞാനിയും ജഡനും മൂകനും കുരുടനും എവിടെയാണ്, എല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ചൈതന്യഘനം എവിടെയാണ്?
ആത്മേന്ദ്രിയഗണൈര് യുക്ത ഇത്യ് അനര്ഥായ നിശ്ചയഃ । യാവദ് അജ്ഞാനമ് ഏവാന്തര് ബാലാനാമ് ഏവ വല്ഗതി
ആത്മാവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്ന ധാരണയൊക്കെ വ്യർത്ഥമാണ്; അജ്ഞാനം ഉള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അതു ബാലന്മാരിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കും.
തജ്ജ്ഞാനാമ് ആത്മനാ സങ്ഗോ നേന്ദ്രിയാണാമ് ഇതി സ്ഥിതേ । അക്ഷഗ്രാമേ ക്ഷയം യാതേ പരമാത്മമയം ജഗത്
ജ്ഞാനത്തിനും ആത്മാവിനുമാണ് യഥാർത്ഥ ഐക്യം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എല്ലാം നിലച്ചു പോയാൽ, ഈ ലോകം പരമാത്മാവാൽ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് വ്യക്തമായി കാണാം.
യയായുക്ത്യാ മുധൈഷാ തേ ശങ്കാ സ്ഫുരതി പീവരീ । ആത്മാ കലങ്കിത ഇതി സാ വിനഷ്ടാജ്ഞതാധുനാ
ഏത് തെറ്റായ ചിന്തയാൽ ആണ് ആത്മാവ് അശുദ്ധമാണെന്ന വലിയ സംശയം നിനക്കു തോന്നുന്നത്? അജ്ഞാനം ഇപ്പോൾ നശിച്ചിരിക്കുന്നു.
അനിഗീര്ണവിഷോ മൂര്ഖസ് സ യാതോ വിഷമൂര്ഛനാമ് । ആത്മേന്ദ്രിയശഠൈര് യുക്ത ഇതി യേനാശ്രിതോ ഽന്തരമ്
വിഷം പൂർണ്ണമായി ദഹിപ്പിക്കാത്തവൻ വിഷം ബാധിച്ച അവസ്ഥയിലാകും. അതുപോലെ, ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ചേർന്ന് ഉള്ളിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവനും അങ്ങനെ തന്നെ ബാധിക്കപ്പെടും.
ദുഃഖിഷ്വ് ഇന്ദ്രിയമൂര്ഖേഷു സുഖേഷൂപഹതേഷു വാ । സാക്ഷിണോ ഽക്ഷീണസദ്വൃത്തേര് ആത്മനഃ കിമ് ഇവാഗതമ്
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ദു:ഖിതരിൽ വിഷമത്തിലോ, സന്തോഷികളിൽ തടസ്സപ്പെട്ടോ എങ്കിലും, സാക്ഷിയായ ആത്മാവിന്, അതിന്റെ ഉത്തമസ്വഭാവം കുറയാതെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, എന്ത് ബാധ ഉണ്ടാകും?
ചിത്തേന്ദ്രിയാത്മനാം സങ്ഗ ഇതി നോ സമ്ഭവത്യ് അലമ് । സമ്ബന്ധാഭാവസംസിദ്ധൌ ഭോക്തൃതാകര്തൃതേ കഥമ്
ചിത്തം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ആത്മാവ് — ഇവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നിച്ച് ചേരാൻ കഴിയില്ല. ഇവ തമ്മിൽ ബന്ധമില്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അനുഭവിക്കുന്നവനും ചെയ്യുന്നതും ആരാകുമെന്നു ചോദിക്കാനാകുമോ?
നാതഃ കര്താ ന ഭോക്താസ്മി ന മോക്ഷോ ഽസ്തി ന ബന്ധനമ് । നാഹമ് അസ്മി ന ചാന്യോ ഽസ്തി സംവിദാത്മാസ്ത്യ് അലേപകഃ
അതുകൊണ്ട്, ഞാൻ ചെയ്യുന്നവനല്ല, അനുഭവിക്കുന്നവനുമല്ല. മോക്ഷമോ ബന്ധമോ ഇല്ല. ഞാൻ എന്നതുമില്ല, മറ്റൊന്നുമില്ല. ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാത്മാവ് മാത്രമേയുള്ളൂ.
സ ഏവാഹം സ ഏവ ത്വം സ ജഗത് സോ ഽമ്ബരം സ ഭൂഃ । സര്വം നൂനം സ ഏവേതി നിര്ണീതേ കിം വിമുഹ്യസി
അത് തന്നെയാണ് ഞാൻ, നീയും അതു തന്നെയാണ്, ലോകവും ആകാശവും ഭൂമിയും അതു തന്നെയാണ്. എല്ലാം അതു മാത്രമാണെന്നു വ്യക്തമായാൽ, നീ എന്തിനാണ് ഇനിയും സംശയിക്കുന്നത്?