ദിഷ്ട്യാ ചിത്തം മൃതമ് ഇതി ജ്ഞാതമ് അദ്യ മയാ സ്വയമ് । ന ശഠേന സമം നീതം സമഗ്രം ജീവിതം നിജമ്
ഇന്ന് എനിക്ക് ഭാഗ്യവശാൽ മനസ്സിന്റെ മരണം സ്വയം അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ആ കപടിയായ മനസ്സിനൊപ്പം എന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതവും കളയേണ്ടി വന്നില്ല.
ഉത്സാര്യ ദേഹസദനാന് മനശ്ശഠമ് അഹം ക്ഷണാത് । അയം സ്വസ്ഥസ് സ്ഥിതോ ഽസ്മ്യ് അന്തര്വേതാലപരിവര്ജിതഃ
ഈ കപടമായ മനസ്സിനെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉടനടി നീക്കി, ഞാൻ ഇപ്പോൾ മനസ്സിന്റെ ഭ്രമങ്ങൾ ഇല്ലാതെ അകത്തുനിന്ന് സമാധാനത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ചിത്തവേതാലലബ്ധേന ചിരം കാലം മയോദ്ധതാഃ । കൃതാ വികാരാ വിവിധാസ് സ്വയം കൃത്വാ ഹസാമി യാന്
മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം കൊണ്ടു നീണ്ട കാലം ഞാൻ അശാന്തിയിലും പലവിധ വ്യതിയാനങ്ങളിലും ആയിരുന്നു. ഇപ്പോൾ അതെല്ലാം ചെയ്തതിനു ഞാൻ തന്നെ ചിരിക്കുന്നു.
ചിരാന് നിപതിതോ ദിഷ്ട്യാ വിചാരാസിവരാങ്കിതഃ । ഹൃദ്ഗേഹാച് ചിത്തവേതാലസ് താലോത്താലസമുന്നതിഃ
നല്ല ഭാഗ്യത്താൽ, ചോദ്യത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയ മനസ്സെന്ന ഭൂതം, ഹൃദയത്തിന്റെ വീട്ടിൽനിന്ന് അതിന്റെ ഉയർച്ചയും താഴ്ചയും കൂടെ ഒടുവിൽ വീണുപോയിരിക്കുന്നു.
പ്രശാന്തചിത്തവേതാലേ പവിത്രാം പദവീം ഗതേ । ദിഷ്ട്യാ ശരീരനഗരേ സുഖം തിഷ്ഠാമി കേവലഃ
മനസ്സെന്ന ഭൂതം ശാന്തമായി, വിശുദ്ധമായ വഴിയിൽ എത്തി, ഭാഗ്യവശാൽ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ശരീരനഗരത്തിൽ ഒരുവൻ മാത്രം സന്തോഷത്തോടെ താമസിക്കുന്നു.
മൃതം മനോ മൃതാശ് ചിന്താ മൃതോ ഽഹങ്കാരരാക്ഷസഃ । വിചാരമന്ത്രേണ സമസ് സ്വസ്ഥസ് തിഷ്ഠാമി കേവലഃ
മനസ്സ് മരിച്ചിരിക്കുന്നു, ചിന്തകളും മരിച്ചിരിക്കുന്നു, അഹംകാരരാക്ഷസനും ഇല്ല; ചിന്തയുടെ മന്ത്രം കൊണ്ടു ഞാൻ സമാധാനത്തോടെയും ആരോഗ്യത്തോടെയും ഒരുവൻ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു.
കിം മനോ മേ മമാശാഃ കാഃ കോ മേ ഽഹങ്കാരകോ ഭവേത് । ദിഷ്ട്യാ വ്യര്ഥം കലത്രം മേ നഷ്ടമ് ഏതദ് അശേഷതഃ
എനിക്ക് മനസ്സെന്താണ്? എനിക്ക് എന്ത് ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്? ആരാണ് എന്റെ അഹംകാരമുണ്ടാക്കുന്നത്? ഭാഗ്യവശാൽ ഈ മുഴുവൻ വ്യർത്ഥസംഘം എന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നു പൂർണ്ണമായി നശിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഏകസ്മൈ കൃതകൃത്യായ നിത്യായ വിമലാത്മനേ । നിര്വികല്പചിദാഖ്യായ മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
സമ്പൂർണ്ണനായി, ശാശ്വതനായി, നിർമ്മലമായ ആത്മാവായി, ഭേദമില്ലാത്ത ബോധമായി അറിയപ്പെടുന്ന എനിക്ക് തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും വന്ദനം.
ന മമാശാ ന കര്മാണി ന സംസാരോ ന കര്തൃതാ । ന ഭോക്തൃതാ ന ദേഹോ മേ മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
എനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ല, പ്രവർത്തികളില്ല, ലോകചക്രമില്ല, ചെയ്യുന്നവനെന്ന ബോധമില്ല, അനുഭവിക്കുന്നവനെന്ന ബോധമില്ല, ശരീരവും ഇല്ല—എനിക്ക് തന്നെ വന്ദനം.
നാഹമ് ആത്മാ ന ചാകാശോ ന ചൈവായമ് അഹം സ്വയമ് । മമ നാസ്തി വ്യവച്ഛേദോ മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
ഞാൻ ആത്മാവല്ല, ആകാശവുമല്ല, ഈ 'ഞാൻ' എന്നതുമല്ല; എനിക്ക് യാതൊരു പരിധിയും ഇല്ല—എനിക്ക് തന്നെ വന്ദനം.
നീരൂപായ നിരാഖ്യായ പ്രകാശായാമലാത്മനേ । സ്വയമ് ആത്മൈകസംസ്ഥായ മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
രൂപമില്ലാത്തവനായി, വിവരണമറ്റവനായി, പ്രകാശസ്വരൂപനായി, നിർമ്മലാത്മാവായി, സ്വയം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനായി, എനിക്ക് തന്നെ വന്ദനം.
നിര്വികാരായ നിത്യായ നിരംശായ നിരാത്മനേ । സര്വസ്മൈ സര്വകാര്യായ മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
എന്നിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതും, ശാശ്വതവുമായതും, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതും, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതും, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞതും, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ആധാരമായതുമായ എന്നെ ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും വന്ദിക്കുന്നു.
സമാം സര്വഗതാം സൂക്ഷ്മാം ജഗദേകപ്രകാശിനീമ് । സത്താമ് ഉപാഗതോ ഽസ്മ്യ് അന്തര് മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
സമമായതും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, സൂക്ഷ്മമായതും, ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുമായ ആ സത്ത എന്നിൽ ഞാൻ കണ്ടെത്തി. അത്തരം എന്നെ ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും വന്ദിക്കുന്നു.
സാദ്രിദ്യൂര്വീനദീശാങ്ഗം നാഹമ് ഏവാഹമ് ഏവ വാ । ജഗത് സര്വപദാര്ഥാഢ്യം മഹ്യമ് ഏവ നമോ നമഃ
പർവതം, ഭൂമി, നദി, ദിക്കുകൾ എന്നിവയുടെ അവയവങ്ങളായി ഉള്ളതല്ല ഞാൻ; ഞാൻ എന്നതും അല്ല. എല്ലാ വസ്തുക്കളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ ലോകം എന്നെ ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും വന്ദിക്കുന്നു.
വ്യപഗതമനനം ശമാഭിരാമം പ്രകടിതവിശ്വമ് അവിശ്വമ് അപ്യ് അനന്തമ് । സ്വയമ് അജമ് അജരം ഗുണാദ് അതീതം വപുര് അഹമ് അച്യുതമ് ഐശ്വരം നമാമി
ചിന്തകൾ ഇല്ലാത്തതും, ശാന്തിയിൽ ആനന്ദം നിറഞ്ഞതും, ലോകമായി പ്രകടമായതും, ലോകമല്ലാത്തതും, അനന്തമായതും, ജനനം ഇല്ലാത്തതും, വൃദ്ധി ഇല്ലാത്തതും, ഗുണങ്ങൾക്കപ്പുറമായതും, അക്ഷയമായതും, ഐശ്വര്യപൂർണ്ണമായതുമായ എന്ന സ്വരൂപത്തെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു.
ഏവം വിചാര്യ ബുദ്ധ്യാന്തഃ പുനര് ഇത്ഥം വിചാര്യതേ । തത്ത്വവിദ്ഭിര് മഹാബാഹോ ജ്ഞേയ ആത്മാ മഹാത്മഭിഃ
ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച ശേഷം, മഹാബാഹുവേ, സത്യത്തെ അറിയുന്ന മഹാത്മാക്കൾക്ക് ആത്മാവാണ് അറിയേണ്ടത് എന്ന് വീണ്ടും വിചാരിക്കുന്നു.
ആത്മൈവേദം ജഗദ് ഇതി സത്യം ചിത്തേന മാര്ജിതമ് । ഉത്ഥിതം സ്യാത് കുതശ് ചിത്തമ് അഹോ ചിത്രമ് അവസ്തു യത്
ഈ ലോകം ആത്മാവാണ് — മനസ്സ് ശുദ്ധമാക്കിയാൽ ഇതാണ് സത്യം. പക്ഷേ, മനസ്സ് എവിടുന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്? അതെ, അതൊരു അത്ഭുതം തന്നെ, കാരണം അതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
അവിദ്യാത്വാദ് അചിത്ത്വാച് ച സമായാത്വാത് സദൈവ ഹി । മൃതം നാസ്ത്യ് ഏവ വാ ചിത്തം ഭ്രമാദ് അന്യത് ഖപുഷ്പവത്
അജ്ഞാനത്താൽ, മനസ്സില്ലായ്മ കൊണ്ടും, മായയാൽ എന്നും മനസ്സ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അത് ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, ആകാശത്തിലെ പുഷ്പംപോലെ.
സിദ്ധസ് സ്ഥാണുപരിസ്പന്ദോ നൌഗതസ്യ യഥാ ശിശോഃ । അബുദ്ധസ്യ ന ബുദ്ധസ്യ തഥാ ചിത്തമ് അസന്മയമ്
സിദ്ധനായവന്റെ മനസ്സ് മരത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ശാന്തതപോലെയും, കപ്പലിൽ കയറാത്ത കുട്ടിയുടെ നിലപോലെയും അചഞ്ചലമാണ്. ബോധമില്ലാത്തവർക്കാണ് മനസ്സ് അസത്യത്തിൽ നിന്നുള്ളത്; ബോധമുള്ളവർക്കല്ല.
മൌര്ഖ്യമോഹഭ്രമേ ശാന്തേ ചിത്തം നോപലഭാമഹേ । ചക്രാരോഹഭ്രമസ്യാന്തേ പര്വതസ്പന്ദനം യഥാ
അജ്ഞാനവും മോഹവും ഭ്രമവും ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുക്ക് മനസ്സിനെ കാണാനാവില്ല; ചക്രം വലഞ്ഞ് നിൽക്കുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്ന ഭ്രമം അവസാനിച്ചാൽ, ഒരു പർവ്വതം അല്പം കുലുങ്ങുന്നതുപോലെ മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ.
ഏവം ഹി ചിത്തം നാസ്ത്യ് ഏവ ബ്രഹ്മൈവാസ്തി തതാത്മകമ് । പദാര്ഥഭാവനാശ് ചിത്രാസ് തേനാസത്യാ മയോജ്ഝിതാഃ
ഇങ്ങനെ, മനസ്സെന്നതെന്തെങ്കിലും ഇല്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, അതാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ധാരണകളും അസത്യമാണ്, അവയെ ഞാൻ വിട്ടുകളഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ജാതോ ഽസ്മി ശാന്തസന്ദേഹസ് സ്ഥിതോ ഽസ്മി വിഗതജ്വരഃ । യഥാ തിഷ്ഠാമി തിഷ്ഠാമി തഥൈവ വിഗതൈഷണമ്
ഇപ്പോൾ ഞാൻ സംശയങ്ങളില്ലാതെ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു, ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു, രോഗമില്ലാതെ. ഞാൻ എങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അങ്ങനെ തന്നെ, ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ചിത്താഭാവേ പരിക്ഷീണാ ബലാത് തൃഷ്ണാദയോ ഗുണാഃ । ആലോകോപരമേ ചിത്രാ വര്ണാഖ്യാ ഇവ സംവിദഃ
മനസ്സില്ലാതാകുമ്പോൾ, തൃഷ്ണയും മറ്റും സ്വാഭാവികമായി ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു; ബോധം നിലയ്ക്കുമ്പോൾ, അതിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്ന നിറങ്ങൾ പോലെയുള്ള ഭേദങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
മൃതം ചിത്തം ഗതാസ് തൃഷ്ണാഃ പ്രക്ഷീണം മോഹപഞ്ജരമ് । നിരഹങ്കാരതാ ജാതാ ജഗത്യ് അസ്മി പ്രബുദ്ധവാന്
എന്റെ മനസ്സ് അശാന്തമായിരിക്കുന്നു, ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒടുവിൽ അകന്നു, മായയുടെ പഞ്ചരം തകർന്നു പോയി; അഹങ്കാരം ഇല്ലാതായി—ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉണർവോടെ ഈ ലോകത്ത് നിലകൊള്ളുന്നു.
ഏകമ് ഏവ ജഗച് ഛാന്തം നാനാത്വം ന സദ് ഇത്യ് അപി । കിമ് അന്യദ് വിമൃശാമ്യ് അന്തഃ കഥയൈവാലമ് ഏതയാ
ലോകം ഏകമാണെന്നും ശാന്തമാണെന്നും ഞാൻ കാണുന്നു; വൈവിധ്യമോ, സത്വമോ ഒന്നുമില്ല. ഇനി ഞാൻ മനസ്സിൽ എന്ത് അന്വേഷിക്കണം? ഇതിൽ മതിയാകട്ടെ.
നിരാഭാസമ് അനാദ്യന്തം പദം പാവനമ് ആഗതഃ । സോമ്യസ് സര്വഗതസ് സൂക്ഷ്മസ് സ്ഥിത ആത്മാസ്മി ശാശ്വതഃ
കാണാവുന്നതോ ആരംഭമോ അവസാനം ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് ഞാൻ എത്തി; സ്നേഹപൂർവ്വം, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചുകൊണ്ട്, സൂക്ഷ്മമായി, ഞാൻ ശാശ്വതമായ ആത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യദ് അസ്തി യച് ച നാസ്തീഹ ചിത്താദ്യ് ആത്മാദ്യ് അവസ്തു വാ । തത് ഖാദ് അച്ഛതരം ശാന്തമ് അനന്താഗ്രാഹ്യമ് ആതതമ്
ഇവിടെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ, മനസ്സ്, ആത്മാവ്, അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതോ ആയാലും—അവയെല്ലാം ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, ശാന്തവും, അനന്തവും, പിടികൂടാനാവാത്തതും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്.
ചിത്തം ഭവതു വാ മാന്തര് നിയതാം സ്മൃതിമ് ഏതു വാ । കോ വിചാരണയാര്ഥോ മേ നിരംശസ്യോദിതാത്മനഃ
മനസ്സ് ഉളളിലോ ഇല്ലയോ, ഓർമ്മ വരികയോ ഇല്ലാതിരിക്കയോ ചെയ്താലും, എനിക്ക് എന്തിനാണ് അന്വേഷനം വേണ്ടത്? എനിക്ക് ഒറ്റയാളായ ആത്മാവ് തെളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
വിചാരകാരകോ മൌര്ഖ്യാദ് അഹമ് ആസമ് ഇതി സ്ഥിതിഃ । വിചാരേണാമിതാകാരഃ ക്വാധുനാഹം വിചാരകഃ
ഞാൻ അന്വേഷകനാണ് എന്ന ധാരണ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. ഇപ്പോൾ അന്വേഷനം കൊണ്ട് ഞാൻ അതിരില്ലാത്ത രൂപമായിരിക്കുന്നു. ഇനി എവിടെയാണ് ഈ അന്വേഷകൻ എന്നത്?
മൃതേ ഽപി മനസീയം മേ വികല്പശ്രീര് നിരര്ഥകാ । മനോവേതാലവൃത്ത്യര്ഥം കിമര്ഥമ് ഉപജായതേ
മനസ്സ് മരിച്ചിട്ടും, ഈ വ്യർത്ഥമായ ഭാവനകൾ എന്നിൽ ഉയരുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ തരംഗങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഉണരുന്നത്?