സമ്യഗാലോകിതേ രൂപേ കാഷ്ഠപാഷാണവാസസാമ് । മനാഗ് അപി ന ഭേദോ ഽസ്തി ക്വാപി സങ്കല്പനോന്മുഖഃ
മരവും കല്ലും വസ്ത്രവും ശരിയായി കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഭാവനയൊഴികെ, എവിടെയും ചെറിയ വ്യത്യാസം പോലും ഇല്ല.
ആദാവ് അന്തേ ച സംശാന്തം സ്വരൂപമ് അവിനാശി യത് । വസ്തൂനാമ് ആത്മനശ് ചൈവ തന്മയോ ഭവ രാഘവ
ആദിയിൽക്കും അവസാനംകും ശാന്തവും നശിക്കാത്തതുമായ സ്വഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. അതാണ് എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആത്മാവിന്റെയും യഥാർത്ഥം. രാഘവാ, നീ അതായ്ക.
ദ്വൈതാദ്വൈതസമുദ്ഭൂതൈര് ജരാമരണവിഭ്രമൈഃ । സ്ഫുരത്യ് ആത്മഭിര് ആത്മൈവ ചിത്രൈര് അമ്ബ്വ് ഇവ വീചിഭിഃ
ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും കൊണ്ടു ജനനമരണങ്ങളെന്ന ഭ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരേ ആത്മാവ് പലവിധ രൂപങ്ങളിൽ തിളങ്ങുന്നു; ജലത്തിൽ പല തരത്തിലുള്ള തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ.
ശുദ്ധമ് ആത്മാനമ് ആലമ്ബ്യ നിത്യമ് അന്തസ്സ്ഥയാ ധിയാ । യസ് സ്ഥിതസ് തം ക ആത്മേശം ഭോഗോ വഞ്ചയിതും ക്ഷമഃ
ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ച്, എല്ലായ്പ്പോഴും ഉള്ളിൽ ഉറച്ച ധ്യാനത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്നവനെ ആ ആത്മാവിന്റെ നാഥനെ ആസ്വാദനങ്ങൾ കൊണ്ട് വഞ്ചിക്കാൻ ആര്ക്ക് കഴിയും?
കൃതസ്ഫാരവിചാരസ്യ മനോ ഭോഗാദയോ ഽരയഃ । മനാഗ് അപി ന ഭിന്ദന്തി ശൈലം മന്ദാനിലാ ഇവ
വ്യക്തമായ വിവേകമുള്ളവർക്കു ആസ്വാദനങ്ങളും അതുപോലെയുള്ളവയും ശത്രുക്കളാണ്; മന്ദമാരുതം പർവതത്തെ ഇളക്കാത്തതുപോലെ അവയെന്തും അവനെ അലട്ടാൻ കഴിയില്ല.
അവിചാരിണമ് അജ്ഞാനം മൂഢമ് ആശാപരായണമ് । നിഗിരന്തീഹ ദുഃഖാനി ബകാ മത്സ്യമ് ഇവാജലമ്
വിവേകമില്ലാത്ത, അജ്ഞാനിയായ, മോഹത്തിൽ ആഴപ്പെട്ട, ആഗ്രഹത്തിൽ ആശ്രയമിട്ടവരെ ദു:ഖങ്ങൾ ഇവിടെ വവ്വാൽ മീനെ വെള്ളത്തിൽ വിഴുങ്ങുന്നതുപോലെ മുഴുവൻ വിഴുങ്ങുന്നു.
ജഗദ് ആത്മൈവ സകലമ് അവിദ്യാ നാസ്തി കുത്രചിത് । ഇതി ദൃഷ്ടിമ് അവഷ്ടഭ്യ സമ്യഗ്രൂപാം സ്ഥിരോ ഭവ
സകലവും ആത്മാവേയാണ്, അജ്ഞാനം എവിടെയും ഇല്ല; ഈ വ്യക്തമായ ദൃഷ്ടിയിൽ ഉറച്ചു നിന്നുകൊണ്ട് നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരനാകു.
നാനാത്വമ് അസ്തി കലനാസു ന വസ്തുതോ ഽന്തര് നാനാവിധാസു സരസീഷു ജലാദ് ഇവാന്യത് । ഇത്യ് ഏകനിശ്ചയമയഃ പുരുഷോ വിമുക്ത ഇത്യ് ഉച്യതേ സമവലോകിതസമ്യഗര്ഥഃ
നാനാത്വം എന്നത് ചിന്തകളിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിന് സ്ഥാനം ഇല്ല — പല തടാകങ്ങളിലുമുള്ള വെള്ളത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ഈ സത്യത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സോടെ, വസ്തുതകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവനെയാണ് മോചിതൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ഇദമ് അന്തഃ കലയതോ ഭോഗാന് പ്രതി വിവേകിനഃ । പുരസ്സ്ഥിതാന് അപി സദാ സ്പൃഹൈവാങ്ഗ ന ജായതേ
പ്രിയനേ, ഈ അനുഭവങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന വിവേകശാലിക്ക്, ആനന്ദങ്ങൾ മുന്നിൽ വന്നാലും അവയ്ക്കു വേണ്ടി ആഗ്രഹം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
ചക്ഷുര് ആലോകനായൈവ ജീവസ് തു സുഖദുഃഖയോഃ । ഭാരായൈവ ബലീവര്ദോ ഭോക്താ ദ്രവ്യസ്യ നായകഃ
കണ്ണുകൾ കാണുന്നതിനായി മാത്രമേ ഉള്ളൂ; ജീവൻ അനുഭവിക്കുന്നതും സുഖദുഃഖങ്ങളാണ്; കാള കൂലി ചുമക്കുന്നു; അനുഭവിക്കുന്നവൻ വസ്തുക്കളുടെ ഉടമയല്ല.
നയനേ രൂപനിര്മഗ്നേ ക്ഷോഭഃ ക ഇവ ദേഹിനഃ । ഗര്ദഭേ പല്വലോന്മഗ്നേ കൈവ സേനാപതേഃ ക്ഷതിഃ
കണ്ണുകൾ രൂപങ്ങളിൽ മുഴുകുമ്പോൾ, ശരീരധാരിക്ക് എന്ത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്? ഒരു കഴുത ചതുപ്പിൽ കുടുങ്ങിയാൽ, സേനാനായകന്റെ എന്ത് നഷ്ടം?
രൂപകര്ദമമ് ഏതന് മാനയ നാസ്വാദയാധമ । നശ്യത്യ് ഏതന് നിമേഷേണ ഭവന്തമ് അപി ഹിംസതി
രൂപങ്ങളുടെ ഈ ചളി മാന്യമായി കാണണം, എന്നാൽ അതിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യരുത്, മഹാനേ. ഇത് ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് നശിച്ചുപോകുന്നു, നിങ്ങളെയും ദോഷം ചെയ്യുന്നു.
യേനൈവ സഖ്യം ക്രിയതേ യ ഏവാഭ്യനുഗമ്യതേ । തദീയൈഃ കര്മഭിഃ ക്ഷിപ്രം പ്രാജ്ഞശ് ശൂരോ ഽപി ബധ്യതേ
യാരുമായി സൗഹൃദം ചെയ്യുന്നു, എന്തിനെ പിന്തുടരുന്നു, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തികൾകൊണ്ട്, ജ്ഞാനിയും ധൈര്യശാലിയും എങ്കിലും ഉടൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉത്പന്നധ്വംസി സമ്പാതമാത്രഹൃദ്യമ് അസന്മയമ് । രൂപമ് ആശ്രയ മാ നേത്ര വിനാശായാവിനാശിനേ
ഉദിച്ചും നശിച്ചുമാറുന്ന, ഒരു നിമിഷം മാത്രം മനസ്സിനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്ന, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത രൂപത്തിൽ ആശ്രയിക്കരുത്, കണ്ണേ. അതു നശിപ്പിക്കലിലേക്കാണ് കൊണ്ടുപോകുന്നത്, ശാശ്വതതയിലേക്കല്ല.
സാക്ഷിവത് ത്വം സ്ഥിതം നേത്ര രൂപം ആത്മനി തിഷ്ഠതി । ആലോകഃ കാലവശതസ് ത്വമ് ഏകഃ കിം പ്രതപ്യസേ
സാക്ഷിയെപ്പോലെ നീ നിലകൊള്ളുന്നു, കണ്ണിന്റെ രൂപം ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. നീ ഒരേ പ്രകാശമാണ്, കാലത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിന് വിധേയനാണ് — പിന്നെ എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു?
സലിലസ്പന്ദവദ് ദൃഷ്ടിഃ പിഞ്ഛികേവാമ്ബരോത്ഥിതാ । സ്വജാതിബന്ധാത് സ്ഫുരതി തവ ചിത്ത കിമ് ആഗതമ്
ജലത്തിൽ ഒരു തരംഗം ഉയരുന്നതുപോലെയും, ആകാശത്ത് തുള്ളി പടരുന്നതുപോലെയും, മനസ്സും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ഉണരുന്നു. എന്താണ് നിന്റെ മനസ്സിൽ വന്നിരിക്കുന്നത്?
സ്വല്പാമ്ഭസീവ ശഫരേ ചിത്തേ സ്ഫുരണധര്മിണി । സ്വയം സ്ഫുരത്യ് അഹങ്കാര ത്വമ് അയം പ്രോത്ഥിതഃ കുതഃ
കുറച്ച് വെള്ളത്തിൽ മീൻ നീങ്ങുന്നതുപോലെ, സ്വഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്ന മനസ്സിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വയം ഉണരുന്നു. ഈ 'ഞാൻ ഉണ്ടാകുന്നു' എന്നത് എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?
ആലോകരൂപയോര് നിത്യം ജഡയോസ് സ്ഫുരതോര് മിഥഃ । ആധാരാധേയയോശ് ചിത്ത വ്യര്ഥമ് ആകുലതാ തവ
രൂപവും ദർശനവും എന്നും ജഡവും ചലിക്കുന്നതുമാണ്. ആധാരവും അതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതും തമ്മിൽ നിന്റെ മനസ്സേ, നിന്റെ ഉത്കണ്ഠയെല്ലാം വ്യർഥമാണ്.
രൂപാലോകമനസ്കാരാഃ പരസ്പരമ് അസങ്ഗിനഃ । സംസക്താ ഇവ ലക്ഷ്യന്തേ വദനാദര്ശബിമ്ബവത്
രൂപങ്ങൾ, ദർശനങ്ങൾ, മനസ്സിലെ ഭാവങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം തമ്മിൽ ബന്ധമില്ലാത്തവയായിട്ടാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ. പക്ഷേ, കണ്ണാടിയിൽ മുഖം പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, അവ തമ്മിൽ ചേർന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
അജ്ഞാനജന്തുനാ ഹ്യ് ഏതേ ശ്ലിഷ്ടാ ജാതാ നിരന്തരാഃ । അജ്ഞാനേ ജ്ഞാനഗലിതേ പൃഥക് തിഷ്ഠന്ത്യ് അസന്മയാഃ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാരണത്താൽ ഇവയൊക്കെയും ചേർന്ന് ഒന്നായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനം അജ്ഞാനം നീക്കം ചെയ്താൽ, അവ വ്യത്യസ്തമായി നില്ക്കുന്നു; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
മനഃകലനയാ ഹ്യ് ഏതേ സുസമ്ബദ്ധാഃ പരസ്പരമ് । രൂപാലോകമനസ്കാരാ ദാരൂണി ജതുനാ യഥാ
മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനകൊണ്ടാണ് രൂപങ്ങൾ, ദൃശ്യങ്ങൾ, മനസ്സിലെ ഭാവങ്ങൾ — ഇവ പരസ്പരം ഉറപ്പായി ചേർന്നിരിക്കുന്നത്; മരച്ചുരുളുകൾ ജാതുവിൽ ചേർത്തതുപോലെ.
സ്വമനോമനനേ തന്തൌ മനോഽഭ്യാസേന യത്നതഃ । വിചാരാച് ഛേദമ് ആയാതേ ഛിന്നൈവാജ്ഞാനഭാവനാ
സ്വന്തം ചിന്തയുടെ നൂൽ മനസ്സിന്റെ ആവർത്തനവും സൂക്ഷ്മമായ ചിന്തയും കൊണ്ടു മുറിക്കുമ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ധാരണ ഒറ്റത്തവണയ്ക്ക് മുറിഞ്ഞുപോകുന്നു.
അജ്ഞാനസങ്ക്ഷയാത് ക്ഷീണേ മനസ്യ് ഏതേ പുനര് മിഥഃ । രൂപാലോകമനസ്കാരാസ് സങ്ഘടന്തേ ന കേചന
അജ്ഞാനം നശിച്ച് മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ, രൂപങ്ങൾ, ദൃശ്യങ്ങൾ, മനസ്സിലെ ഭാവങ്ങൾ — ഇവ ഇനി ഒരുമിച്ച് ചേരുന്നില്ല.
സര്വേഷാം ചിത്തമ് ഏവാന്തര് ഇന്ദ്രിയാണാം പ്രബോധകമ് । തദ് ഏവ തസ്മാദ് ഉച്ഛേദ്യം പിശാച ഇവ മന്ദിരാത്
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ഉള്ളിൽ ഉണർത്തുന്നത് മനസ്സാണ്. അതുകൊണ്ട്, ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭൂതത്തെപ്പോലെ, മനസ്സിനെ തന്നെ നീക്കം ചെയ്യണം.
ചിത്ത വല്ഗസി മിഥ്യൈവ ദൃഷ്ടോ ഽന്തോ ഭവതോ മയാ । ആദ്യന്തേഷു സുതുച്ഛസ് ത്വം വര്തമാനേ ഽപി ന ഹ്യ് അസി
മനസേ, നീ വ്യർത്ഥമായി ചാടുന്നു; ഞാൻ നിന്റെ അവസാനം കണ്ടു. ആദിയിലും അവസാനത്തിലും നീ പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമാണ്, ഇപ്പോഴുമുതൽ നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
മുധാ പഞ്ചഭിര് ആകാരൈഃ കിമ് അന്തഃ പരിവല്ഗസി । യസ് ത്വാം ത്വ് ആമ് ഇതി ജാനാതി തസ്യൈതത് പരിവല്ഗ്യതേ
നീ എന്തിനാണ് വ്യർത്ഥമായി അകത്ത് അഞ്ചു രൂപങ്ങളിൽ ചാടുന്നത്? 'നീയും ഞാനും' എന്നറിയുന്നവനാണ് ഈ ചാടലുകൾ അനുഭവിക്കുന്നത്.
ത്വദ്വല്ഗനം മേ കുമനോ ന മനാഗ് അപി തുഷ്ടയേ । മായാനരസ്പന്ദ ഇവ വ്യര്ഥം വൃത്തിഷു ദഹ്യസേ
ദുഷ്ടമായ മനസേ, നിന്റെ ഈ ചാടൽ എനിക്ക് ഒരു തുള്ളി സന്തോഷവും തരുന്നില്ല; മായാമനുഷ്യന്റെ ചലനത്തെപ്പോലെ, നീ നിന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ വ്യർത്ഥമായി കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
തിഷ്ഠ വാ ഗച്ഛ വാ ചിത്ത നാസി മേ ശഠ ജീവസി । പ്രകൃത്യാസി മൃതം നിത്യം വിചാരാത് സുമൃതം സ്ഥിതമ്
നീ നിന്നാലോ പോയാലോ, മനസേ, നീ എനിക്ക് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതല്ല, കപടിയായ മനസേ. സ്വഭാവത്തിൽ നീ എപ്പോഴും മരിച്ചതുപോലെയാണ്; വിവേകത്തോടെ നോക്കുമ്പോൾ, നീ ശരിക്കും മരിച്ചവളാണ്.
നിസ്തത്ത്വം ത്വം ജഡം ഭ്രാതശ് ശഠ നിത്യമൃതാകൃതേ । മൂഢ ഏവ ത്വയാജ്ഞേന വഞ്ച്യതേ ന വിചാരവാന്
നീ യാതൊന്നുമില്ലാത്തതും, ജഡമായതും, സഹോദരാ, കപടിയായതും, എപ്പോഴും മരിച്ചതുപോലെയുമാണ്. നീയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നത് മൂഢന്മാരാണ്, വിവേകമുള്ളവർ അല്ല.
വയമ് ആജ്ഞാതവന്തസ് ത്വാം മൌര്ഖ്യേണാനുസൃതം ഭവേത് । മൃതമ് അസ്മാകമ് അദ്യാസി ദീപാനാം തിമിരം യഥാ
ഞങ്ങൾ നിന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; നീ അജ്ഞാനത്താൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇന്ന് നീ ഞങ്ങൾക്ക് മരിച്ചുപോയതാണ്, വിളക്കിന് ഇരുണ്ടിരിപ്പ് പോലെയാണ്.