അനാദ്യന്താവഭാസാത്മാ പരമാത്മേഹ വിദ്യതേ । ഇത്യ് ഏകനിശ്ചയസ് സ്ഫാരസ് സമ്യഗ്ജ്ഞാനം വിദുര് ബുധാഃ
ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത പ്രത്യക്ഷതയുടെ സ്വരൂപമായ പരമാത്മാവാണ് ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത്; ഇതാണ് ഒരൊറ്റ വ്യക്തമായ ഉറപ്പും, സമ്പൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനമെന്നു ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നത്.
ഇമാ ഘടപടാകാരപദാര്ഥശതശക്തയഃ । ആത്മൈവ നാന്യദ് അസ്തീതി നിശ്ചയസ് സമ്യഗീക്ഷണമ്
ഈ മടക്കുകളും തുണികളും പോലുള്ള അനേകം വസ്തുക്കളെല്ലാം ആത്മാവാണ്, ഇതിന് പുറമെ ഒന്നുമില്ലെന്ന് ഉറപ്പുള്ള മനസ്സാക്ഷി ഉണ്ടാകുന്നത് തന്നെയാണ് സത്യമായുള്ള ദർശനം.
അസമ്യഗ്വേദനാജ് ജന്മ മോക്ഷസ് സമ്യഗവേക്ഷണാത് । അസമ്യഗ്വീക്ഷണാദ് രജ്ജുസ് സര്പോ നോ സമ്യഗീക്ഷണാത്
തെറ്റായ അറിവ് കൊണ്ടാണ് ജനനം ഉണ്ടാകുന്നത്; ശരിയായ ദർശനം കൊണ്ടാണ് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത്. കയറിനെ പാമ്പ് എന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് തെറ്റായ കാഴ്ച കൊണ്ടാണ്, ശരിയായി നോക്കുമ്പോൾ അങ്ങനെ തോന്നില്ല.
സങ്കല്പാംശവിനിര്മുക്താ സംവിത് സംവേദ്യവര്ജിതാ । സംവിദ് ആദ്യാഭിര് ആഖ്യാഭിര് മുക്താസ്തീഹ ഹി നേതരത്
ചിന്തയുടെ തുള്ളികളിൽ നിന്നും, അറിവിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായിരിക്കുന്ന അവബോധം, എല്ലാ പ്രധാന പേരുകളിലും നിന്ന് മോചിതമായിരിക്കുന്നു; ഇതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല.
സാ ശുദ്ധരൂപാ വിജ്ഞാതാ പരമാത്മേതി കഥ്യതേ । ബുദ്ധാ ത്വ് അശുദ്ധരൂപാന്തര് അവിദ്യേത്യ് ഉച്യതേ ബുധൈഃ
ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ അതിനെ അറിയുമ്പോൾ അതിനെ പരമാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അശുദ്ധമായ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ അറിയുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ അജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നു.
സംവിത്തിര് ഏവ സംവേദ്യം നാനയോര് ദ്വിത്വകല്പനാ । ചിനോത്യ് ആത്മാനമ് ആത്മൈവ രാമൈവം നാന്യദ് അസ്തി ഹി
അറിയുന്നതും അതിന്റെ അറിവും ഒന്നാണ്; ഇവ രണ്ടായി വേർതിരിയുന്നില്ല. ആത്മാവ് തന്നെ തന്നെ അറിയുന്നു. രാമാ, ഇതിലല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല.
യഥാഭൂതാര്ഥദര്ശിത്വമ് ഏതാവദ്ഭുവനത്രയേ । യദ് ആത്മൈവ ജഗത് സര്വമ് ഇതി നിശ്ചിത്യ പൂര്ണതാ
മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും യഥാർത്ഥതയെ കാണുന്നത് ഇത്രയേ ഉള്ളൂ: ഈ സകല ജഗത്തും ആത്മാവാണ് എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം — ഇതാണ് പൂർണ്ണത.
സര്വമ് ആത്മൈവ കിംനിഷ്ഠൌ ഭാവാഭാവൌ ക്വ വാസ്ഥിതൌ । ക്വ ബന്ധമോക്ഷകലനേ കിമ് അന്യദ് രാമ ശോച്യതേ
എല്ലാം ആത്മാവാണെങ്കിൽ, നിലനിൽപ്പും ഇല്ലായ്മയും എവിടെയാണ്? ബന്ധവും മോക്ഷവും എവിടെ അളക്കാം? രാമാ, ഇതിൽപുറമെ ദുഃഖിക്കേണ്ടത് എന്താണ്?
ന ചിത്തമ് അന്യന് നോ ചേത്യം ബ്രഹ്മൈവേദം വിജൃമ്ഭതേ । സര്വം ഏകം പരം വ്യോമ ക്വ മോക്ഷഃ കസ്യ ബദ്ധതാ
മനസ്സെന്നു വേറൊന്നുമില്ല, ചിന്തിക്കേണ്ടതും ഇല്ല; ഇവിടെ ബ്രഹ്മം മാത്രം വിരിയുന്നു. എല്ലാം ഒരേ പരമാകാശം — മോക്ഷം എവിടെയാണ്, ആരുടെ ബന്ധനമാണ്?
ബ്രഹ്മേദം ബൃംഹിതാകാരം ബൃഹദ് ബൃംഹദ് അവസ്ഥിതമ് । ദൂരമ് അസ്തമിതദ്വിത്വം ഭവാത്മൈവ ത്വമ് ആത്മനാ
ബ്രഹ്മം അത്യന്തം വിശാലമായ രൂപത്തിൽ, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മഹത്തായ അകലം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇരട്ടത്വം അകന്ന ദൂരത്ത്, നീ തന്നെ നിന്റെ ആത്മാവിനാൽ ആത്മാവാണ്.
സമ്യഗാലോകിതേ രൂപേ കാഷ്ഠപാഷാണവാസസാമ് । മനാഗ് അപി ന ഭേദോ ഽസ്തി ക്വാപി സങ്കല്പനോന്മുഖഃ
മരവും കല്ലും വസ്ത്രവും ശരിയായി കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഭാവനയൊഴികെ, എവിടെയും ചെറിയ വ്യത്യാസം പോലും ഇല്ല.
ആദാവ് അന്തേ ച സംശാന്തം സ്വരൂപമ് അവിനാശി യത് । വസ്തൂനാമ് ആത്മനശ് ചൈവ തന്മയോ ഭവ രാഘവ
ആദിയിൽക്കും അവസാനംകും ശാന്തവും നശിക്കാത്തതുമായ സ്വഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. അതാണ് എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആത്മാവിന്റെയും യഥാർത്ഥം. രാഘവാ, നീ അതായ്ക.
ദ്വൈതാദ്വൈതസമുദ്ഭൂതൈര് ജരാമരണവിഭ്രമൈഃ । സ്ഫുരത്യ് ആത്മഭിര് ആത്മൈവ ചിത്രൈര് അമ്ബ്വ് ഇവ വീചിഭിഃ
ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും കൊണ്ടു ജനനമരണങ്ങളെന്ന ഭ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരേ ആത്മാവ് പലവിധ രൂപങ്ങളിൽ തിളങ്ങുന്നു; ജലത്തിൽ പല തരത്തിലുള്ള തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ.
ശുദ്ധമ് ആത്മാനമ് ആലമ്ബ്യ നിത്യമ് അന്തസ്സ്ഥയാ ധിയാ । യസ് സ്ഥിതസ് തം ക ആത്മേശം ഭോഗോ വഞ്ചയിതും ക്ഷമഃ
ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ച്, എല്ലായ്പ്പോഴും ഉള്ളിൽ ഉറച്ച ധ്യാനത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്നവനെ ആ ആത്മാവിന്റെ നാഥനെ ആസ്വാദനങ്ങൾ കൊണ്ട് വഞ്ചിക്കാൻ ആര്ക്ക് കഴിയും?
കൃതസ്ഫാരവിചാരസ്യ മനോ ഭോഗാദയോ ഽരയഃ । മനാഗ് അപി ന ഭിന്ദന്തി ശൈലം മന്ദാനിലാ ഇവ
വ്യക്തമായ വിവേകമുള്ളവർക്കു ആസ്വാദനങ്ങളും അതുപോലെയുള്ളവയും ശത്രുക്കളാണ്; മന്ദമാരുതം പർവതത്തെ ഇളക്കാത്തതുപോലെ അവയെന്തും അവനെ അലട്ടാൻ കഴിയില്ല.
അവിചാരിണമ് അജ്ഞാനം മൂഢമ് ആശാപരായണമ് । നിഗിരന്തീഹ ദുഃഖാനി ബകാ മത്സ്യമ് ഇവാജലമ്
വിവേകമില്ലാത്ത, അജ്ഞാനിയായ, മോഹത്തിൽ ആഴപ്പെട്ട, ആഗ്രഹത്തിൽ ആശ്രയമിട്ടവരെ ദു:ഖങ്ങൾ ഇവിടെ വവ്വാൽ മീനെ വെള്ളത്തിൽ വിഴുങ്ങുന്നതുപോലെ മുഴുവൻ വിഴുങ്ങുന്നു.
ജഗദ് ആത്മൈവ സകലമ് അവിദ്യാ നാസ്തി കുത്രചിത് । ഇതി ദൃഷ്ടിമ് അവഷ്ടഭ്യ സമ്യഗ്രൂപാം സ്ഥിരോ ഭവ
സകലവും ആത്മാവേയാണ്, അജ്ഞാനം എവിടെയും ഇല്ല; ഈ വ്യക്തമായ ദൃഷ്ടിയിൽ ഉറച്ചു നിന്നുകൊണ്ട് നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരനാകു.
നാനാത്വമ് അസ്തി കലനാസു ന വസ്തുതോ ഽന്തര് നാനാവിധാസു സരസീഷു ജലാദ് ഇവാന്യത് । ഇത്യ് ഏകനിശ്ചയമയഃ പുരുഷോ വിമുക്ത ഇത്യ് ഉച്യതേ സമവലോകിതസമ്യഗര്ഥഃ
നാനാത്വം എന്നത് ചിന്തകളിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിന് സ്ഥാനം ഇല്ല — പല തടാകങ്ങളിലുമുള്ള വെള്ളത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ഈ സത്യത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സോടെ, വസ്തുതകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവനെയാണ് മോചിതൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ഇദമ് അന്തഃ കലയതോ ഭോഗാന് പ്രതി വിവേകിനഃ । പുരസ്സ്ഥിതാന് അപി സദാ സ്പൃഹൈവാങ്ഗ ന ജായതേ
പ്രിയനേ, ഈ അനുഭവങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന വിവേകശാലിക്ക്, ആനന്ദങ്ങൾ മുന്നിൽ വന്നാലും അവയ്ക്കു വേണ്ടി ആഗ്രഹം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
ചക്ഷുര് ആലോകനായൈവ ജീവസ് തു സുഖദുഃഖയോഃ । ഭാരായൈവ ബലീവര്ദോ ഭോക്താ ദ്രവ്യസ്യ നായകഃ
കണ്ണുകൾ കാണുന്നതിനായി മാത്രമേ ഉള്ളൂ; ജീവൻ അനുഭവിക്കുന്നതും സുഖദുഃഖങ്ങളാണ്; കാള കൂലി ചുമക്കുന്നു; അനുഭവിക്കുന്നവൻ വസ്തുക്കളുടെ ഉടമയല്ല.
നയനേ രൂപനിര്മഗ്നേ ക്ഷോഭഃ ക ഇവ ദേഹിനഃ । ഗര്ദഭേ പല്വലോന്മഗ്നേ കൈവ സേനാപതേഃ ക്ഷതിഃ
കണ്ണുകൾ രൂപങ്ങളിൽ മുഴുകുമ്പോൾ, ശരീരധാരിക്ക് എന്ത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്? ഒരു കഴുത ചതുപ്പിൽ കുടുങ്ങിയാൽ, സേനാനായകന്റെ എന്ത് നഷ്ടം?
രൂപകര്ദമമ് ഏതന് മാനയ നാസ്വാദയാധമ । നശ്യത്യ് ഏതന് നിമേഷേണ ഭവന്തമ് അപി ഹിംസതി
രൂപങ്ങളുടെ ഈ ചളി മാന്യമായി കാണണം, എന്നാൽ അതിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യരുത്, മഹാനേ. ഇത് ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് നശിച്ചുപോകുന്നു, നിങ്ങളെയും ദോഷം ചെയ്യുന്നു.
യേനൈവ സഖ്യം ക്രിയതേ യ ഏവാഭ്യനുഗമ്യതേ । തദീയൈഃ കര്മഭിഃ ക്ഷിപ്രം പ്രാജ്ഞശ് ശൂരോ ഽപി ബധ്യതേ
യാരുമായി സൗഹൃദം ചെയ്യുന്നു, എന്തിനെ പിന്തുടരുന്നു, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തികൾകൊണ്ട്, ജ്ഞാനിയും ധൈര്യശാലിയും എങ്കിലും ഉടൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉത്പന്നധ്വംസി സമ്പാതമാത്രഹൃദ്യമ് അസന്മയമ് । രൂപമ് ആശ്രയ മാ നേത്ര വിനാശായാവിനാശിനേ
ഉദിച്ചും നശിച്ചുമാറുന്ന, ഒരു നിമിഷം മാത്രം മനസ്സിനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്ന, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത രൂപത്തിൽ ആശ്രയിക്കരുത്, കണ്ണേ. അതു നശിപ്പിക്കലിലേക്കാണ് കൊണ്ടുപോകുന്നത്, ശാശ്വതതയിലേക്കല്ല.
സാക്ഷിവത് ത്വം സ്ഥിതം നേത്ര രൂപം ആത്മനി തിഷ്ഠതി । ആലോകഃ കാലവശതസ് ത്വമ് ഏകഃ കിം പ്രതപ്യസേ
സാക്ഷിയെപ്പോലെ നീ നിലകൊള്ളുന്നു, കണ്ണിന്റെ രൂപം ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. നീ ഒരേ പ്രകാശമാണ്, കാലത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിന് വിധേയനാണ് — പിന്നെ എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു?
സലിലസ്പന്ദവദ് ദൃഷ്ടിഃ പിഞ്ഛികേവാമ്ബരോത്ഥിതാ । സ്വജാതിബന്ധാത് സ്ഫുരതി തവ ചിത്ത കിമ് ആഗതമ്
ജലത്തിൽ ഒരു തരംഗം ഉയരുന്നതുപോലെയും, ആകാശത്ത് തുള്ളി പടരുന്നതുപോലെയും, മനസ്സും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ഉണരുന്നു. എന്താണ് നിന്റെ മനസ്സിൽ വന്നിരിക്കുന്നത്?
സ്വല്പാമ്ഭസീവ ശഫരേ ചിത്തേ സ്ഫുരണധര്മിണി । സ്വയം സ്ഫുരത്യ് അഹങ്കാര ത്വമ് അയം പ്രോത്ഥിതഃ കുതഃ
കുറച്ച് വെള്ളത്തിൽ മീൻ നീങ്ങുന്നതുപോലെ, സ്വഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്ന മനസ്സിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വയം ഉണരുന്നു. ഈ 'ഞാൻ ഉണ്ടാകുന്നു' എന്നത് എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?
ആലോകരൂപയോര് നിത്യം ജഡയോസ് സ്ഫുരതോര് മിഥഃ । ആധാരാധേയയോശ് ചിത്ത വ്യര്ഥമ് ആകുലതാ തവ
രൂപവും ദർശനവും എന്നും ജഡവും ചലിക്കുന്നതുമാണ്. ആധാരവും അതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതും തമ്മിൽ നിന്റെ മനസ്സേ, നിന്റെ ഉത്കണ്ഠയെല്ലാം വ്യർഥമാണ്.
രൂപാലോകമനസ്കാരാഃ പരസ്പരമ് അസങ്ഗിനഃ । സംസക്താ ഇവ ലക്ഷ്യന്തേ വദനാദര്ശബിമ്ബവത്
രൂപങ്ങൾ, ദർശനങ്ങൾ, മനസ്സിലെ ഭാവങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം തമ്മിൽ ബന്ധമില്ലാത്തവയായിട്ടാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ. പക്ഷേ, കണ്ണാടിയിൽ മുഖം പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, അവ തമ്മിൽ ചേർന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
അജ്ഞാനജന്തുനാ ഹ്യ് ഏതേ ശ്ലിഷ്ടാ ജാതാ നിരന്തരാഃ । അജ്ഞാനേ ജ്ഞാനഗലിതേ പൃഥക് തിഷ്ഠന്ത്യ് അസന്മയാഃ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാരണത്താൽ ഇവയൊക്കെയും ചേർന്ന് ഒന്നായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനം അജ്ഞാനം നീക്കം ചെയ്താൽ, അവ വ്യത്യസ്തമായി നില്ക്കുന്നു; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.