യഥാ ശൌക്ല്യഹിമേ രാമ തിലതൈലലവൌ യഥാ । യഥാ കുസുമസൌഗന്ധ്യേ തഥൌഷ്ണ്യദഹനൌ യഥാ
ഹിമത്തിൽ വെളുപ്പും, എള്ളിൽ എണ്ണയും, പൂവിൽ സുഗന്ധവും, അഗ്നിയിൽ ചൂടും ഉണ്ടെന്നതുപോലെ,
രഘുനന്ദന സംശ്ലിഷ്ടൌ ചിത്തസ്പന്ദൌ തഥൈവ ഹി । അഭിന്നൌ കേവലം മിഥ്യാ ഭേദഃ കല്പിത ഏതയോഃ
രഘുനന്ദനേ, അതുപോലെ തന്നെ മനസ്സും അതിന്റെ ചലനവും ഒരുമിച്ച് ചേർന്നിരിക്കുന്നു; ഈ രണ്ടിനുമിടയിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
ചിത്തചിത്തപരിസ്പന്ദപക്ഷയോര് ഏകസങ്ക്ഷയേ । സ്വയം ഗുണഗുണിസ്ഥിത്യാ നശ്യതോ ദ്വൌ ന സംശയഃ
മനസ്സിന്റെ ചലനമോ മനസ്സോ ഒന്നുകിൽ നിലയ്ക്കുമ്പോൾ, സ്വഭാവപ്രകാരം ഇരുവരും തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകും; ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവും ഇല്ല.
ദ്വൌ ക്രമൌ ചിത്തനാശസ്യ യോഗോ ജ്ഞാനം ച രാഘവ । യോഗസ് തദ്വൃത്തിരോധോ ഹി ജ്ഞാനം സമ്യഗവേക്ഷണമ്
രാഘവാ, മനസ്സിനെ അശാന്തിയില്നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ രണ്ടു മാർഗങ്ങളുണ്ട്: യോഗവും ജ്ഞാനവും. യോഗം എന്നത് മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും, ജ്ഞാനം എന്നത് സത്യത്തെ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നതുമാണ്.
കയാ കീദൃക്ഷയാ വൃത്ത്യാ പ്രാണാപാനനിബദ്ധയാ । യോഗനാമ്ന്യാ മനശ് ശാന്തിമ് ഏത്യ് അനന്തസുഖപ്രദാമ്
മനസ്സിനെ പ്രാണനും അപാനവും നിയന്ത്രിച്ച്, അതിനെ യോഗം എന്നു വിളിക്കുമ്പോൾ, ഏത് വിധത്തിലുള്ള ശ്രമത്താലും പ്രവർത്തിയാലും, അതിന് അനന്തമായ സന്തോഷം നൽകുന്ന ശാന്തി ലഭിക്കുന്നു എന്ന് പറയാം?
ദേഹേ ഽസ്മിന് ദേഹനാഡീഷു വാതസ് സ്ഫുരതി യോ ഽഭിതഃ । സ്ഖദാസ്വ് ഇവ ഭുവോ വാരി സ പ്രാണ ഇതി കീര്തിതഃ
ഈ ശരീരത്തിലെ നാഡികളിൽ എല്ലാടും സഞ്ചരിക്കുന്ന വായുവിനെ പ്രാണം എന്നു പറയുന്നു, ഭൂമിയിലെ രക്തനാളങ്ങളിൽ വെള്ളം ഒഴുകുന്നതുപോലെ.
തസ്യ സ്പന്ദവശാദ് അന്തഃ ക്രിയാവൈചിത്ര്യമ് ഈയുഷഃ । അപാനാദീനി നാമാനി കല്പിതാനി കൃതാത്മഭിഃ
അത് അകത്തേക്ക് വിവിധതരം ചലനങ്ങൾ കാണിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞവർ അതിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തികൾക്ക് അപാനം തുടങ്ങിയ പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു.
ആമോദസ്യ യഥാ പുഷ്പം ശൌക്ല്യസ്യ തുഹിനം യഥാ । തഥൈഷ രഥ ആധാരശ് ചിത്തസ്യാഭിന്നതാം ഗതഃ
പൂവിനോട് സുഗന്ധം ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെയും, പനിനീരിന് വെളുപ്പു സ്വഭാവമായിരിക്കുന്നതുപോലെയും, ഈ രഥം മനസ്സിനോടൊപ്പം അകറ്റാനാവാത്തതായിരിക്കുന്നു.
അന്തഃപ്രാണപരിസ്പന്ദാത് സങ്കല്പകലനോന്മുഖീ । സംവിത് സഞ്ജായതേ യൈഷാ തച് ചിത്തം വിദ്ധി രാഘവ
അകത്തുള്ള പ്രാണന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്നാണ് ചിന്തകളും ധാരണകളും ഉണ്ടാകുന്ന ബോധം ഉദിക്കുന്നതെന്ന് അറിയണം, രാഘവാ, അതാണ് മനസ്സ്.
പ്രാണസ്പന്ദം വിദുസ് സ്പന്ദം തത്സ്പന്ദാദ് ഏവ സംവിദഃ । ചക്രാവര്തവിധായിന്യോ ജലസ്പന്ദാദ് ഇവോര്മയഃ
പ്രാണന്റെ സ്പന്ദനമാണ് ബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനമെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, പ്രാണന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്ന് ബോധത്തിന്റെ ചക്രങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു.
ചിത്തം പ്രാണപരിസ്പന്ദമ് ആഹുര് ആഗമഭൂഷണാഃ । തസ്മിന് സംരോധിതേ നൂനമ് ഉപശാന്തം ഭവേന് മനഃ
വേദപാഠത്തിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ള ഗുരുക്കന്മാർ മനസ്സാണ് പ്രാണന്റെ ചലനമെന്ന് പറയുന്നു. അതിനെ ശരിക്കും നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് സമാധാനമാകും.
മനസ്സ്പന്ദോപശാന്ത്യായം സംസാരഃ പ്രവിലീയതേ । സൂര്യാലോകപരിസ്പന്ദശാന്തൌ വ്യവഹൃതിര് യഥാ
മനസ്സിന്റെ അശാന്തി ശമിച്ചാൽ, ഈ ലോകജീവിതം അങ്ങിനെ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. സൂര്യന്റെ പ്രകാശം അങ്ങോട്ട് മാറുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും നിശ്ശബ്ദമാവുന്നതുപോലെ.
അനിശം ചരതാം ദേഹഗേഹേ ഗഹനഗാമിനാമ് । പ്രാണാദീനാം പരിസ്പന്ദോ വായൂനാം രോധ്യതേ കഥമ്
ദേഹമെന്ന വീട്ടിൽ അശാന്തമായി സഞ്ചരിക്കുന്ന പ്രാണവായുവിന്റെ ചലനം എങ്ങനെ തടയാനാകും? അവൻ അകത്തേക്ക് ആഴത്തിൽ കയറി നിരന്തരം സഞ്ചരിക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രസജ്ജനസമ്പര്കാദ് വൈരാഗ്യാഭ്യാസയോഗതഃ । അനാസ്ഥായാം കൃതാസ്ഥായാം പൂര്വം സംസാരവൃത്തിഷു
ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സദ്പുരുഷന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ, വൈരാഗ്യവും യോഗവും അഭ്യസിച്ച്, പഴയ ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തി പൂർണ്ണമായും വിട്ടുവിട്ടാൽ—
യഥാഭിവാഞ്ഛിതധ്യാനാച് ചിരമ് ഏകതയോദിതാത് । ഏതത്തത്ത്വഘനാഭ്യാസാത് പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
സ്വന്തം ആഗ്രഹപ്രകാരം, ദീർഘകാലം ഏകാഗ്രതയോടെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ഈ സത്യം വീണ്ടും വീണ്ടും അഭ്യസിച്ചാൽ, അപ്പോൾ പ്രാണചലനം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.
പൂരകാദിനിജായാമദൃഢാഭ്യാസാദ് അഖേദജാത് । ഏകാന്തധ്യാനസംയോഗാത് പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
സ്വശ്വാസം, അതായത് ശ്വാസം അകത്തെടുക്കലും പുറത്തുവിടലും എന്നിവയെ സ്ഥിരമായി ക്ഷീണം കൂടാതെ അഭ്യസിക്കുകയും, ഏകാന്തമായ ധ്യാനത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്താൽ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
ഓങ്കാരോച്ചാരണപ്രാന്തശബ്ദതത്ത്വാനുധാവനാത് । സുഷുപ്തേ സംവിദോ ജാതേ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
ഓം എന്ന ശബ്ദം ഉച്ചരിച്ച് അതിന്റെ അന്ത്യം വരെ ശബ്ദത്തിന്റെ സാരത്തെ പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സ് ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
രേചകേ നൂനമ് അഭ്യസ്തേ പ്രാണേ സ്ഫാരം ഖമ് ആഗതേ । ന സ്പൃശത്യ് അങ്ഗരന്ധ്രാണി പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
പുറശ്വാസം നല്ലപോലെ അഭ്യസിച്ച്, ശ്വാസം വിശാലമായ ആകാശത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, അത് ശരീരത്തിലെ നാളങ്ങളെ സ്പർശിക്കാറില്ല; അങ്ങനെ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
കുമ്ഭകേ പൂര്വവത് കാലമ് അനന്തം പരിതിഷ്ഠതി । അഭ്യാസാത് സ്തമ്ഭിതേ പ്രാണേ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
കുമ്പകം ചെയ്യുമ്പോൾ, മുമ്പുപോലെ ശ്വാസം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നു; അഭ്യാസം മൂലം ശ്വാസം നിശ്ചലമാകുമ്പോൾ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
താലുമൂലഗതാം യത്നാജ് ജിഹ്വയാക്രമ്യ ഘണ്ടികാമ് । ഊര്ധ്വരന്ധ്രഗതേ പ്രാണേ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
ശ്രദ്ധയോടെ നാവു താലുമൂലത്തിലെ ഘണ്ടികയെ അമർത്തുമ്പോഴും, ശ്വാസം മേലോട്ടുള്ള വഴിയിലൂടെ പോകുമ്പോഴും, അപ്പോൾ ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം നിശ്ചലമാകുന്നു.
സമസ്തകലനോന്മുക്തേ നകിഞ്ചിന്നാമ്നി സൂക്ഷ്മഖേ । ധ്യാനാത് സംവിദി ലീനായാം പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
എല്ലാ മനസ്സിലെ ചിന്തകളും അകറ്റി, 'ഒന്നുമില്ലാത്ത' അതിസൂക്ഷ്മമായ ശൂന്യത്തിൽ ധ്യാനത്തിലൂടെ ചിത്തം ലയിച്ചാൽ, അപ്പോൾ ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം നിശ്ചലമാകുന്നു.
ദ്വാദശാങ്ഗുലപര്യന്തേ നാസാഗ്രേ വിമലാമ്ബരേ । സമ്യഗ് ദൃശോഃ പ്രശാമ്യന്ത്യോഃ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
നാസികയുടെ അഗ്രത്തിൽ, പന്ത്രണ്ടു വിരൽ നീളമുള്ള ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ, കാഴ്ച പൂർണ്ണമായി ശാന്തമാകുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം നിശ്ചലമാകുന്നു.
അഭ്യാസാദ് ഊര്ധ്വരന്ധ്രേണ താലൂര്ധ്വദ്വാദശാന്തഗേ । പ്രാണേ ഗലിതസംവിത്തൌ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
അഭ്യാസം കൊണ്ടു, ശ്വാസം മേലോട്ടുള്ള വഴിയിലൂടെ താലുവിന് മുകളിലുള്ള പന്ത്രണ്ടു വിരൽ ദൂരം വരെ എത്തി, അവബോധം ലയിച്ചാൽ, അപ്പോൾ ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം നിശ്ചലമാകുന്നു.
ഭ്രൂമധ്യേ താരകാലോകശാന്താവ് അസ്തമ് ഉപാഗതേ । ചേതനേ കേതനേ ബുദ്ധേഃ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
ഭ്രൂക്കൂട്ടത്തിനിടയിൽ നക്ഷത്രംപോലെയുള്ള ശാന്തമായ പ്രകാശം അസ്തമിക്കുമ്പോഴും, ബുദ്ധിയുടെ പതാകയായ ചൈതന്യം ശമിച്ചുപോകുമ്പോഴും, ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം നിശ്ചലമാകുന്നു.
ചിരം കാലം ഹൃദേകാന്തവ്യോമസംവേദനാന് മുനേഃ । അവാസനമനോധ്യാനാത് പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
മുനിവൻ ദീർഘകാലം ഹൃദയത്തിലെ ആന്തരാകാശബോധത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, മനസ്സിൽ വാസനകളും ധ്യാനവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം നിശ്ചലമാകുന്നു.
ബ്രഹ്മഞ് ജഗതി ഭൂതാനാം ഹൃദയം തത് കിമ് ഉച്യതേ । ഇദം സര്വം മഹാദര്ശേ യസ്മിംസ് തത് പ്രതിബിമ്ബതി
ബ്രഹ്മനേ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയം എന്നു പറയുന്നത് എന്താണെന്നാൽ, ഈ സർവ്വവും വലിയ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ പ്രതിഫലിക്കുന്നതാണത്.
സാധോ ജഗതി ഭൂതാനാം ദ്വിവിധം ഹൃദയം സ്ഥിതമ് । ഉപാദേയം ച ഹേയം ച വിഭാഗോ ഽയം തയോശ് ശൃണു
സജ്ജനേ, ലോകത്തിലെ ജീവികളുടെ ഹൃദയം രണ്ടുതരമുണ്ട്: സ്വീകരിക്കേണ്ടതും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതും. ഈ രണ്ടിന്റെ വ്യത്യാസം ഞാൻ പറയാം, കേൾക്കൂ.
ഇയത്തയാ പരിച്ഛിന്നേ ദേഹേ യദ് വക്ഷസോ ഽന്തരേ । ഹേയം തദ് ധൃദയം വിദ്ധി തനാവ് ഏകതടേ സ്ഥിതമ്
ഈ ശരീരത്തിൽ, അതായത് വക്ഷസ്ഥലത്തിനുള്ളിൽ, അത്രയും മാത്രം പരിധിയുള്ളതും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുമായ ഹൃദയം ഒരു വശത്ത് സൂക്ഷ്മമായ ശരീരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
സംവിന്മാത്രം തു ഹൃദയമ് ഉപാദേയം നൃണാം സ്മൃതമ് । തദ് അന്തരേ ച ബാഹ്യേ ച ന ച ബാഹ്യേ ന ചാന്തരേ
മനുഷ്യർക്കു സ്വീകരിക്കേണ്ട ഹൃദയം ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമാണെന്ന് പറയുന്നു; അത് അകത്തും പുറത്തും അല്ല, എന്നാൽ അകത്തും പുറത്തുമാണ്.
തത് തത്പ്രധാനം ഹൃദയം തത്രേദം സമവസ്ഥിതമ് । തദ് ആദര്ശഃ പദാര്ഥാനാം തത് കോശസ് സര്വസമ്പദാമ്
പ്രത്യേകമായി പ്രധാനമായിരിക്കുന്ന ആ ഹൃദയത്തിലാണ് ഈ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നത്; അതാണ് എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും കണ്ണാടി, എല്ലാ സമ്പത്തുകളുടെ ഭണ്ഡാരം.