ശുഭാഭാവാത് സുഖാഭാവേ സ്ഥിതിം യാതേ വിലക്ഷണാഃ । കീദൃശ്യഃ കഥമ് ആയാതാഃ കാ വാ താ ദുഃഖസംവിദഃ
മംഗളവും സന്തോഷവും ഇല്ലാതായി നശിച്ചുപോയപ്പോൾ, ഈ വ്യത്യസ്തമായ അവസ്ഥകൾ എന്താണ്, അവ എങ്ങനെ വരുന്നു, ദുഃഖത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ്?
സുഖമ് അന്തേ തദന്തോത്ഥാ സ്വബീജം വിതനോതി യാ । ശാന്തം ദുഃഖദശാ സേയം കഥമ് അന്തരിതേ സുഖേ
സുഖം അവസാനിച്ചപ്പോൾ അതിന്റെ തന്നെ വിത്ത് വീണ്ടും ഉദയിക്കുമ്പോൾ, ആ സുഖം ഇല്ലാത്ത സമയത്ത് ഈ ശാന്തമായ ദു:ഖാവസ്ഥ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു?
ക്ഷീണാഭ്യാം സുഖദുഃഖാഭ്യാം ഹേയോപാദേയയോഃ ക്ഷയേ । ഈപ്സിതാനീപ്സിതേ ക്വ സ്തോ ഗലിതേ ഽഥ ശുഭാശുഭേ
സുഖവും ദു:ഖവും തീർന്നപ്പോൾ, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതും സ്വീകരിക്കേണ്ടതും ഇല്ലാതായപ്പോൾ, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും എവിടെയാണ്? എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമായപ്പോൾ ശുഭവും അശുഭവും എവിടെയാണ്?
രമ്യാരമ്യദൃശോര് നാശാച് ഛാന്തേ ഭോഗാഭിവാഞ്ഛനേ । നൈരാശ്യസന്തതിപ്രൌഢേ ഹിമവദ് വിഗലേന് മനഃ
സന്തോഷകരവും ദു:ഖകരവും ആയ അനുഭവങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോഴും, അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ശമിച്ചപ്പോൾ, നിരാശയുടെ ഒഴുക്ക് ശക്തമായപ്പോൾ, മനസ്സ് ഹിമം പോലെ ഉരുകിപ്പോകുന്നു.
ആ മൂലാന് മനസി ക്ഷീണേ സങ്കല്പസ്യ കഥൈവ കാ । തിലേഷ്വ് ഏവാതിദഗ്ധേഷു തൈലസ്യ കലനാ കുതഃ
മനസ്സിൽ ചിന്തയുടെ വേരുകൾ മുഴുവനും ഇല്ലാതായാൽ, അവയുടെ ഒടുവിൽ എന്തെങ്കിലും ശേഷിക്കുമോ? എള്ള് മുഴുവനും കത്തിപ്പോയാൽ എണ്ണ എവിടെ കണ്ടെത്താനാകും?
ഭാവേഷ്വ് അഭാവഘനഭാവനയാ മഹാത്മാ നിര്മുക്തസങ്കലനമ് അമ്ബരവത് സ്ഥിതേഷു । ചിത്തം പ്രതി സ്വമുദിതോ വിദിതൈകരൂപീ ജ്ഞസ് തിഷ്ഠതി സ്വപിതി ജീവതി നിത്യതൃപ്തഃ
മഹാത്മാവ് എല്ലാ ആശയങ്ങളും വിട്ട്, ആകാശംപോലെ ഭാവങ്ങളിൽ ഇല്ലായ്മയെ ചിന്തിച്ച് നില്ക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയുന്നവനായി, ഒരേ രൂപത്തിൽ നില്ക്കുന്നു, ഉറങ്ങുന്നു, ജീവിക്കുന്നു, എന്നും തൃപ്തനായി ഇരിക്കുന്നു.
യഥാലാതപരിസ്പന്ദാദ് അഗ്നിചക്രം പ്രവര്തതേ । അസദ് ഏവ സദാഭാസം ചിത്തസ്പന്ദാത് തഥാ ജഗത്
ഒരു കത്തിക്കൊണ്ടിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് അഗ്നിവൃത്തം കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും യഥാർത്ഥംപോലെ തോന്നുന്നത്.
യഥാ ജലപരിസ്പന്ദാദ് വ്യതിരിക്ത ഇവാമ്ഭസഃ । ദൃശ്യതേ വര്തുലാവര്തശ് ചിത്തസ്പന്ദാത് തഥാ ജഗത്
ജലത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വേറെയാണെന്ന് തോന്നുന്ന വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ചുഴലിക്കരണ്ട് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉണ്ടാകുന്നത്.
യഥാ വ്യോമ്നീക്ഷിതസ്പന്ദാത് പിഞ്ഛമൌക്തികമണ്ഡലമ് । ദൃശ്യതേ സദ് ഇവാസത്യം ചിത്തസ്പന്ദാത് തഥാ ജഗത്
ആകാശത്ത് ഒരു പക്ഷിപ്പൊക്കിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് മുത്തുകളുടെ കൂട്ടം യഥാർത്ഥംപോലെ തോന്നിപ്പോലും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉണ്ടാകുന്നത്.
യേന പ്രസ്പന്ദതേ ചിത്തം യേന ന സ്പന്ദതേ ഽഥ വാ । തദ് ബ്രഹ്മന് ബ്രൂഹി മേ യേന ചികിത്സ്യേത തദ് ഏവ ഹി
എന്തുകൊണ്ടാണ് മനസ്സ് ചലിക്കുന്നത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് ചലിക്കാതിരിക്കുക? അതാണ് ബ്രഹ്മം. അതിനാൽ മനസ്സിനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന അതിനെക്കുറിച്ച് ദയവായി എനിക്ക് പറയൂ.
യഥാ ശൌക്ല്യഹിമേ രാമ തിലതൈലലവൌ യഥാ । യഥാ കുസുമസൌഗന്ധ്യേ തഥൌഷ്ണ്യദഹനൌ യഥാ
ഹിമത്തിൽ വെളുപ്പും, എള്ളിൽ എണ്ണയും, പൂവിൽ സുഗന്ധവും, അഗ്നിയിൽ ചൂടും ഉണ്ടെന്നതുപോലെ,
രഘുനന്ദന സംശ്ലിഷ്ടൌ ചിത്തസ്പന്ദൌ തഥൈവ ഹി । അഭിന്നൌ കേവലം മിഥ്യാ ഭേദഃ കല്പിത ഏതയോഃ
രഘുനന്ദനേ, അതുപോലെ തന്നെ മനസ്സും അതിന്റെ ചലനവും ഒരുമിച്ച് ചേർന്നിരിക്കുന്നു; ഈ രണ്ടിനുമിടയിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
ചിത്തചിത്തപരിസ്പന്ദപക്ഷയോര് ഏകസങ്ക്ഷയേ । സ്വയം ഗുണഗുണിസ്ഥിത്യാ നശ്യതോ ദ്വൌ ന സംശയഃ
മനസ്സിന്റെ ചലനമോ മനസ്സോ ഒന്നുകിൽ നിലയ്ക്കുമ്പോൾ, സ്വഭാവപ്രകാരം ഇരുവരും തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകും; ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവും ഇല്ല.
ദ്വൌ ക്രമൌ ചിത്തനാശസ്യ യോഗോ ജ്ഞാനം ച രാഘവ । യോഗസ് തദ്വൃത്തിരോധോ ഹി ജ്ഞാനം സമ്യഗവേക്ഷണമ്
രാഘവാ, മനസ്സിനെ അശാന്തിയില്നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ രണ്ടു മാർഗങ്ങളുണ്ട്: യോഗവും ജ്ഞാനവും. യോഗം എന്നത് മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും, ജ്ഞാനം എന്നത് സത്യത്തെ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നതുമാണ്.
കയാ കീദൃക്ഷയാ വൃത്ത്യാ പ്രാണാപാനനിബദ്ധയാ । യോഗനാമ്ന്യാ മനശ് ശാന്തിമ് ഏത്യ് അനന്തസുഖപ്രദാമ്
മനസ്സിനെ പ്രാണനും അപാനവും നിയന്ത്രിച്ച്, അതിനെ യോഗം എന്നു വിളിക്കുമ്പോൾ, ഏത് വിധത്തിലുള്ള ശ്രമത്താലും പ്രവർത്തിയാലും, അതിന് അനന്തമായ സന്തോഷം നൽകുന്ന ശാന്തി ലഭിക്കുന്നു എന്ന് പറയാം?
ദേഹേ ഽസ്മിന് ദേഹനാഡീഷു വാതസ് സ്ഫുരതി യോ ഽഭിതഃ । സ്ഖദാസ്വ് ഇവ ഭുവോ വാരി സ പ്രാണ ഇതി കീര്തിതഃ
ഈ ശരീരത്തിലെ നാഡികളിൽ എല്ലാടും സഞ്ചരിക്കുന്ന വായുവിനെ പ്രാണം എന്നു പറയുന്നു, ഭൂമിയിലെ രക്തനാളങ്ങളിൽ വെള്ളം ഒഴുകുന്നതുപോലെ.
തസ്യ സ്പന്ദവശാദ് അന്തഃ ക്രിയാവൈചിത്ര്യമ് ഈയുഷഃ । അപാനാദീനി നാമാനി കല്പിതാനി കൃതാത്മഭിഃ
അത് അകത്തേക്ക് വിവിധതരം ചലനങ്ങൾ കാണിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞവർ അതിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തികൾക്ക് അപാനം തുടങ്ങിയ പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു.
ആമോദസ്യ യഥാ പുഷ്പം ശൌക്ല്യസ്യ തുഹിനം യഥാ । തഥൈഷ രഥ ആധാരശ് ചിത്തസ്യാഭിന്നതാം ഗതഃ
പൂവിനോട് സുഗന്ധം ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെയും, പനിനീരിന് വെളുപ്പു സ്വഭാവമായിരിക്കുന്നതുപോലെയും, ഈ രഥം മനസ്സിനോടൊപ്പം അകറ്റാനാവാത്തതായിരിക്കുന്നു.
അന്തഃപ്രാണപരിസ്പന്ദാത് സങ്കല്പകലനോന്മുഖീ । സംവിത് സഞ്ജായതേ യൈഷാ തച് ചിത്തം വിദ്ധി രാഘവ
അകത്തുള്ള പ്രാണന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്നാണ് ചിന്തകളും ധാരണകളും ഉണ്ടാകുന്ന ബോധം ഉദിക്കുന്നതെന്ന് അറിയണം, രാഘവാ, അതാണ് മനസ്സ്.
പ്രാണസ്പന്ദം വിദുസ് സ്പന്ദം തത്സ്പന്ദാദ് ഏവ സംവിദഃ । ചക്രാവര്തവിധായിന്യോ ജലസ്പന്ദാദ് ഇവോര്മയഃ
പ്രാണന്റെ സ്പന്ദനമാണ് ബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനമെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, പ്രാണന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്ന് ബോധത്തിന്റെ ചക്രങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു.
ചിത്തം പ്രാണപരിസ്പന്ദമ് ആഹുര് ആഗമഭൂഷണാഃ । തസ്മിന് സംരോധിതേ നൂനമ് ഉപശാന്തം ഭവേന് മനഃ
വേദപാഠത്തിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ള ഗുരുക്കന്മാർ മനസ്സാണ് പ്രാണന്റെ ചലനമെന്ന് പറയുന്നു. അതിനെ ശരിക്കും നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് സമാധാനമാകും.
മനസ്സ്പന്ദോപശാന്ത്യായം സംസാരഃ പ്രവിലീയതേ । സൂര്യാലോകപരിസ്പന്ദശാന്തൌ വ്യവഹൃതിര് യഥാ
മനസ്സിന്റെ അശാന്തി ശമിച്ചാൽ, ഈ ലോകജീവിതം അങ്ങിനെ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. സൂര്യന്റെ പ്രകാശം അങ്ങോട്ട് മാറുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും നിശ്ശബ്ദമാവുന്നതുപോലെ.
അനിശം ചരതാം ദേഹഗേഹേ ഗഹനഗാമിനാമ് । പ്രാണാദീനാം പരിസ്പന്ദോ വായൂനാം രോധ്യതേ കഥമ്
ദേഹമെന്ന വീട്ടിൽ അശാന്തമായി സഞ്ചരിക്കുന്ന പ്രാണവായുവിന്റെ ചലനം എങ്ങനെ തടയാനാകും? അവൻ അകത്തേക്ക് ആഴത്തിൽ കയറി നിരന്തരം സഞ്ചരിക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രസജ്ജനസമ്പര്കാദ് വൈരാഗ്യാഭ്യാസയോഗതഃ । അനാസ്ഥായാം കൃതാസ്ഥായാം പൂര്വം സംസാരവൃത്തിഷു
ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സദ്പുരുഷന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ, വൈരാഗ്യവും യോഗവും അഭ്യസിച്ച്, പഴയ ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തി പൂർണ്ണമായും വിട്ടുവിട്ടാൽ—
യഥാഭിവാഞ്ഛിതധ്യാനാച് ചിരമ് ഏകതയോദിതാത് । ഏതത്തത്ത്വഘനാഭ്യാസാത് പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
സ്വന്തം ആഗ്രഹപ്രകാരം, ദീർഘകാലം ഏകാഗ്രതയോടെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ഈ സത്യം വീണ്ടും വീണ്ടും അഭ്യസിച്ചാൽ, അപ്പോൾ പ്രാണചലനം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.
പൂരകാദിനിജായാമദൃഢാഭ്യാസാദ് അഖേദജാത് । ഏകാന്തധ്യാനസംയോഗാത് പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
സ്വശ്വാസം, അതായത് ശ്വാസം അകത്തെടുക്കലും പുറത്തുവിടലും എന്നിവയെ സ്ഥിരമായി ക്ഷീണം കൂടാതെ അഭ്യസിക്കുകയും, ഏകാന്തമായ ധ്യാനത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്താൽ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
ഓങ്കാരോച്ചാരണപ്രാന്തശബ്ദതത്ത്വാനുധാവനാത് । സുഷുപ്തേ സംവിദോ ജാതേ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
ഓം എന്ന ശബ്ദം ഉച്ചരിച്ച് അതിന്റെ അന്ത്യം വരെ ശബ്ദത്തിന്റെ സാരത്തെ പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സ് ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
രേചകേ നൂനമ് അഭ്യസ്തേ പ്രാണേ സ്ഫാരം ഖമ് ആഗതേ । ന സ്പൃശത്യ് അങ്ഗരന്ധ്രാണി പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
പുറശ്വാസം നല്ലപോലെ അഭ്യസിച്ച്, ശ്വാസം വിശാലമായ ആകാശത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, അത് ശരീരത്തിലെ നാളങ്ങളെ സ്പർശിക്കാറില്ല; അങ്ങനെ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
കുമ്ഭകേ പൂര്വവത് കാലമ് അനന്തം പരിതിഷ്ഠതി । അഭ്യാസാത് സ്തമ്ഭിതേ പ്രാണേ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
കുമ്പകം ചെയ്യുമ്പോൾ, മുമ്പുപോലെ ശ്വാസം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നു; അഭ്യാസം മൂലം ശ്വാസം നിശ്ചലമാകുമ്പോൾ, പ്രാണന്റെ ചലനം അടയ്ക്കപ്പെടുന്നു.
താലുമൂലഗതാം യത്നാജ് ജിഹ്വയാക്രമ്യ ഘണ്ടികാമ് । ഊര്ധ്വരന്ധ്രഗതേ പ്രാണേ പ്രാണസ്പന്ദോ നിരുധ്യതേ
ശ്രദ്ധയോടെ നാവു താലുമൂലത്തിലെ ഘണ്ടികയെ അമർത്തുമ്പോഴും, ശ്വാസം മേലോട്ടുള്ള വഴിയിലൂടെ പോകുമ്പോഴും, അപ്പോൾ ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനം നിശ്ചലമാകുന്നു.