ഏതാസ് സഞ്ജ്ഞാഃ പ്രഭോ ബഹ്വ്യശ് ചേതസോ രൂഢിമ് ആഗതാഃ । കഥമ് ഇത്യ് ഏവ കഥയ മയി മാനദ സിദ്ധയേ
പ്രഭുവേ, ഈ അനേകം പേരുകളും മനസ്സിനാണ് പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്; എങ്ങനെയാണ് ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചതെന്ന് ദയവായി എനിക്ക് വിശദമായി പറഞ്ഞുതരൂ, ഞാൻ സിദ്ധി നേടാൻ.
സര്വേ ഭാവാ ഇമേ നിത്യമ് ആത്മതത്ത്വൈകരൂപിണഃ । ചിത്രാസ് തരങ്ഗകകണാ ജലൈകകലിതാ യഥാ
ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ അവസ്ഥകളും എപ്പോഴും ഒരേ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അവ പലവിധങ്ങളായിരിക്കും, പക്ഷേ അതെല്ലാം ഒരേ വെള്ളം പോലെ, ഒരേ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ആത്മാ സ്പന്ദൈകരൂപാത്മാ സ്ഥിതസ് തേഷു ക്വചിത് ക്വചിത് । തരങ്ഗേഷു വിലോലേഷു പയോ വ്യോമാമലം യഥാ
ശുദ്ധമായ സ്പന്ദനമായ ആത്മാവ്, ചില അവസ്ഥകളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ, അശാന്തമായ തിരകളിൽ വാനവും നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്.
ക്വചിദ് അസ്പന്ദരൂപാത്മാ സ്ഥിതസ് തേഷു മഹേശ്വരഃ । തരങ്ഗത്വമ് അയാതേഷു ജലഭാവോ ജലേഷ്വ് ഇവ
മറ്റിടങ്ങളിൽ, ആ മഹേശ്വരൻ അവിടെയുള്ളവയിൽ അചഞ്ചലമായ സ്വഭാവമായി നിലകൊള്ളുന്നു. തിരകളില്ലാത്തപ്പോൾ വെള്ളത്തിൽ വെള്ളത്തിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു അതുപോലെയാണ്.
തത്രോപലാദയോ ഭാവാ അലോലാ ആത്മനി സ്ഥിതാഃ । സുരാഫേനവദ് ഉത്സ്പന്ദാ ലോലാസ് തു പുരുഷാദയഃ
അവിടെ കല്ല് പോലെയുള്ള അവസ്ഥകൾ അചഞ്ചലമായി ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മനുഷ്യൻ പോലെയുള്ള അവസ്ഥകൾ ചഞ്ചലവും, മദ്യം കഫം പോലെ അലയുന്നവയുമാണ്.
തത്ര തേഷു ശരീരേഷു സര്വശക്തിതയാത്മനാ । കലിതാജ്ഞാനകലനാ തേനാജ്ഞാനമ് അസൌ ശ്രിതഃ
അവിടെ ആ ശരീരങ്ങളിൽ എല്ലാ ശക്തികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആത്മാവിലൂടെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപം ഉദിക്കുന്നു; അതിനാൽ അജ്ഞാനം അവിടെ അടിയുറച്ച് നിൽക്കുന്നു.
തദ് അജ്ഞാനമ് അനന്താത്മരൂഷിതം ജീവ ഉച്യതേ । സ സംസാരീ മഹാമോഹമായാപഞ്ജരകുഞ്ജരഃ
അനന്തമായ ആത്മാവിനെ മറയ്ക്കുന്ന അജ്ഞാനമേ ജീവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അതാണ് മഹാമായയുടെ പഞ്ചരത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ആനപോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ.
ജീവനാജ് ജീവ ഇത്യ് ഉക്തോ ഽഹമ്ഭാവശ് ചാപ്യ് അഹന്തയാ । ബുദ്ധിര് നിശ്ചായകത്വേന സങ്കല്പകലനാന് മനഃ
ജീവിതം കൊണ്ടാണ് ജീവൻ എന്നു പറയുന്നത്; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവത്തിൽ നിന്ന് അഹംഭാവം ഉരുത്തിരിയുന്നു. ബുദ്ധി നിർണയത്തിന് കാരണമാകുന്നു, മനസ്സ് ചിന്തകളും ഭാവനകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
പ്രകൃതിഃ പ്രകൃതത്വേന ദേഹോ ദിഗ്ധതയാ സ്ഥിതഃ । ജഡഃ പ്രകൃതിഭാവേന ചേതനസ് സ്വാത്മസത്തയാ
സ്വഭാവം സ്വഭാവമായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; ശരീരം അതിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ജഡം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ചൈതന്യം അതിന്റെ ആത്മാവിന്റെ സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ജഡാജഡദൃശോര് മധ്യേ യത് തത്ത്വം പാരമാത്മികമ് । തദ് ഏതദ് ഏവ നാനാത്വം നാനാസഞ്ജ്ഞാഭിര് ആഗതമ്
ജഡമായതും ചൈതന്യമുള്ളതും കാണുന്നവന്റെ ഇടയിൽ പരമാത്മാവായ സത്യം നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതാണ് പലതരം പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന വൈവിധ്യം.
ഏവം സ്വരൂപം ജീവസ്യ ബൃഹദാരണ്യകാദിഷു । ബഹുധാ ബഹുഷു പ്രോക്തം വേദാന്തേഷു കിലാനഘ
ഇങ്ങനെ, ജീവന്റെ സ്വഭാവം ബൃഹദാരണ്യകാദി ഉപനിഷത്തുകളിൽ പലവിധത്തിലും, പല സ്ഥലങ്ങളിലും, വേദാന്തത്തിൽ തന്നെ, ഹേതുവേറെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ.
അന്യൈസ് ത്വ് ഏതാസു സഞ്ജ്ഞാസു കുവികല്പകുതാര്കികൈഃ । മോഹായ കേവലം മൂഢൈര് വ്യര്ഥമ് അര്ഥാഃ പ്രകല്പിതാഃ
പക്ഷേ, ചിലർ ഈ പേരുകൾ തെറ്റായ തർക്കത്താലും കുഴപ്പമുള്ള വിവേചനത്താലും, വെറുതെ ഭ്രമത്തിനായി, അർത്ഥങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമച്ചിരിക്കുന്നു; അജ്ഞന്മാർ അവയെ നിർഥകമായി സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഏവമ് ഏഷ മഹാബാഹോ ജീവസ് സംസാരകാരണമ് । മൂകേനാതിവരാകേണ ദേഹകേനേഹ കിം കൃതമ്
ഇങ്ങനെ, മഹാബാഹുവേ, ഈ ജീവൻ തന്നെയാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിനുള്ള കാരണം. ഈ മൗനമായ, അത്യന്തം ദുർബലമായ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് സാദ്ധ്യമാകുന്നത്?
ആധാരാധേയയോര് ഏകനാശേനാന്യസ്യ നഷ്ടതാ । യഥാ തഥാ ശരീരാദിനാശേ നാത്മനി നഷ്ടതാ
പിന്തുണയും ആശ്രയവും തമ്മിൽ ഒന്നൊന്ന് നശിച്ചാൽ മറ്റേത് സ്വാഭാവികമായി ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, ശരീരം മുതലായവ നശിച്ചാലും ആത്മാവ് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല.
ഏകപര്ണരസേ ക്ഷീണേ രസോ നൈതി യഥാ ക്ഷയമ് । യാതി പര്ണരസശ് ചാര്കരശ്മിജാലാന്തരം യഥാ
ഒരു ഇലയുടെ രസം തീർന്നാൽ ആ രസം അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നില്ല, അത് സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിലേക്കു ചേർന്നുപോകുന്നതുപോലെ—
ശരീരസങ്ക്ഷയേ ദേഹീ ന ക്ഷയം യാതി കസ്യചിത് । നിര്വാസനശ് ചേത് തദ് വ്യോമ്നി തിഷ്ഠത്യ് ആത്മപദേ തഥാ
ശരീരം ഇല്ലാതാകുമ്പോഴും അതിൽ ഉള്ള ജീവൻ ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല; വാസനകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ അത് ആകാശംപോലെ ആത്മാവിന്റെ നിലയിൽ നിലനിൽക്കും.
ദേഹനാശേ വിനഷ്ടോ ഽസ്മീത്യ് ഏവം യസ്യാമതേര് ഭ്രമഃ । മാതുസ് സ്തനതടാത് തസ്യ മന്യേ വേതാല ഉത്ഥിതഃ
ശരീരം നശിച്ചാൽ ഞാൻ ഇല്ലാതാവുന്നു എന്ന് കരുതുന്നവന്റെ ഭ്രമം, അമ്മയുടെ മുലകുടിയിൽ നിന്ന് ഒരു ഭൂതം ഉയർന്നുവന്നതുപോലെയാണ്.
യസ്യ ഹ്യ് ആത്യന്തികോ നാശസ് സ്യാദ് അസാവ് ഉദിതസ് സ്മൃതഃ । ചിത്തനാശോ ഹി നാശസ് സ്യാത് സ മോക്ഷ ഇതി കഥ്യതേ
സമ്പൂർണ്ണമായ നാശം സംഭവിക്കുന്നതിനെ തന്നെ ഉദയം എന്നു പറയുന്നു. മനസ്സിന്റെ നാശം തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ നാശം, അതാണ് മോക്ഷം എന്നും പറയുന്നു.
മൃതോ നഷ്ട ഇതി പ്രോക്തമ് അന്യൈസ് തച് ച മൃഷാ ന സത് । സ ദേശകാലാന്തരിതോ ഭൂത്വാ ഭൂയോ ഽനുഭൂയതേ
മറ്റുള്ളവർ 'അവൻ മരിച്ചുപോയി, അവൻ ഇല്ലാതായി' എന്നു പറയുന്നു, പക്ഷേ അതെല്ലാം അസത്യമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അവൻ ദേശവും കാലവും മാറി വീണ്ടും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഇഹോഹ്യതേ ജനൈര് ഓഘതരങ്ഗാന്തസ് തൃണൈര് ഇവ । മരണവ്യപദേശാത് തു ദേശകാലതിരോഹിതൈഃ
ഇവിടെ ആളുകൾ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിലെ തിരകളിൽ ഒലിച്ചുപോകുന്ന പുല്ലുപോലെ ദുഃഖിക്കുന്നു. എന്നാൽ മരണം എന്നത് ദേശവും കാലവും കടന്നുപോകുന്നതു മാത്രമാണ്.
വാസനാവലിതോ ജീവോ യാത്യ് ഉത്സൃജ്യ ശരീരകമ് । കപിര് വനതരും ത്യക്ത്വാ തര്വന്തരമ് ഇവാസ്ഥിതഃ
വാസനകളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന ജീവൻ ശരീരം വിട്ട് പോകുന്നു; കുരങ്ങു ഒരു മരമൊഴിഞ്ഞ് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുന്നതുപോലെയാണ് അത്.
പുനസ് തദ് അപി സന്ത്യജ്യ പ്രയാത്യ് അന്യദ് അപി ക്ഷണാത് । അന്യസ്മിന് വിതതേ ദേശേ കാലേ ഽന്യസ്മിംശ് ച രാഘവ
പിന്നെ അതും വിട്ട്, ഒരുപാട് നേരം കാഴ്ചയില്ലാതെ, മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക്, മറ്റൊരു സമയത്തേക്ക്, രാഘവ, ഒരാൾ പോകുന്നു.
ഇതശ് ചേതശ് ച നീയന്തേ ജീവാ വാസനയാ സ്വയാ । ചിരം തദുപജീവിന്യാ ധൂര്തധാത്ര്യേവ ബാലകാഃ
സ്വന്തം ആസക്തികൾ കൊണ്ട് ജീവികൾ ഇവിടെ നിന്നും അവിടെക്കും നീങ്ങുന്നു; ആ ആസക്തികൾ അവരെ ദീർഘകാലം വലിച്ചുനടത്തുന്നു, ഒരു കപട ദായമാവു കുട്ടികളെ പോലെ.
വാസനാരജ്ജുവലിതാ ജീര്ണാഃ പര്വതകുക്ഷിഷു । ജരയന്ത്യ് അതിദുഃഖേന ജീവിതം ജീവജീവകാഃ
ആസക്തികളുടെ കയറിൽ കെട്ടിപ്പിടിച്ചുപോയി, ക്ഷീണിച്ചുപോയ ജീവികൾ പർവതങ്ങളുടെ ഗർഭത്തിൽ വാസം ചെയ്യുന്നു; അത്യന്തം ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട്, ജീവൻ ചുരണ്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
ജരഢജഗദുപോഢദുഃഖഭാരാഃ പരിണതജര്ജരജീവിതാശ് ശ്വസന്ത്യഃ । ഹൃദയജനിതവാസനാനുവൃത്ത്യാ നരകഭരേ ജനതാശ് ചിരം പതന്തി
വയസ്സിന്റെയും ലോകദു:ഖത്തിന്റെയും ഭാരം ചുമന്ന്, കാലം തകർത്ത ജീവിതം കൊണ്ട്, അവർ ശ്വാസം മുട്ടുന്നു; ഹൃദയത്തിൽ ജനിച്ച ആസക്തികൾ പിന്തുടർന്ന്, ജനങ്ങൾ ദീർഘകാലം നരകത്തിൽ വീഴുന്നു.
ഇത്യ് ഉക്തവത്യ് അഥ മുനൌ ദിവസോ ജഗാമ സായന്തനായ വിധയേ ഽസ്തമ് ഇനോ ജഗാമ । സ്നാതും സഭാ കൃതനമസ്കരണാ ജഗാമ ശ്യാമാക്ഷയേ രവികരൈശ് ച സഹാജഗാമ
മുനിവരൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ആ ദിവസം വൈകുന്നേരം ആയി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു. സഭയിലെ എല്ലാവരും നമസ്കാരം അർപ്പിച്ച് കുളിക്കാൻ പോയി. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളും അവരോടൊപ്പം അങ്ങോട്ട് പോയി.
ദേഹേ ജാതേ ന ജാതോ ഽസി ദേഹേ നഷ്ടേ ന നശ്യസി । ത്വമ് ആത്മാ നിഷ്കലങ്കാത്മാ ദേഹസ് തവ ന കശ്ചന
ശരീരം ജനിച്ചപ്പോൾ നീ ജനിച്ചില്ല; ശരീരം നശിച്ചപ്പോൾ നീ നശിക്കുന്നില്ല. നീ അകമാലിന്യമില്ലാത്ത ആത്മാവാണ്; ശരീരം നിനക്ക് ഒന്നുമല്ല.
യഃ കുണ്ഡബദരന്യായോ യാ ഘടാകാശസംസ്ഥിതിഃ । തത്രൈകസ്മിന് ക്ഷതേ ക്ഷീണേ ദ്വേ ഇതി വ്യര്ഥകല്പനാ
കിണറും ബദരിപഴവും, കലശത്തിലെ ആകാശവും ഉദാഹരണങ്ങൾ പോലെ, ഒന്നൊന്ന് തകർന്നാൽ രണ്ടും ഇല്ലാതാവുന്നു എന്നു കരുതുന്നത് വെറുതെ ഭ്രമമാണ്.
വിനാശിനി വിനഷ്ടേ ഽസ്മിന് ദേഹേ സ്വാം സ്ഥിതിമ് ആഗതേ । വിനശ്യാമീതി യഃ ഖേദീ തം ധിഗ് അസ്ത്വ് അന്ധചേതനമ്
നശിക്കുന്ന ഈ ശരീരം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ നീ നിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, 'ഞാൻ നശിച്ചു' എന്ന് ദുഃഖിക്കുന്നവൻ അന്ധബുദ്ധിയുള്ളവനാണ്; അവനെ കുറ്റം പറയട്ടെ.
യാദൃശോ രശ്മിരഥയോസ് സ്നേഹോദ്വേഗവിവര്ജിതഃ । സമ്ബന്ധസ് താദൃശോ ദേഹചിത്തേന്ദ്രിയസുഖൈശ് ചിതഃ
എന്തുപോലെ ഒരു സൂര്യകിരണത്തിനും ഒരു രഥത്തിനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ആസ്വാദനമോ ഉത്കണ്ഠയോ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്, ശരീരവും മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും.