ശരീരാലയമ് ഉത്സൃജ്യ യത്ര ചിത്തവിഹങ്ഗമഃ । സ്വവാസനാവശാദ് യാതി തത്രൈവാത്മാനുഭൂയതേ
ശരീരമെന്ന വാസസ്ഥലത്തെ വിട്ട് മനസ്സെന്ന പക്ഷി തന്റെ സ്വഭാവപ്രവൃത്തികൾക്ക് അനുസരിച്ച് എവിടെയെങ്കിലും പോകുമ്പോൾ, അതെവിടെയായാലും അവിടെ തന്നെ ആത്മാനുഭവം ഉണ്ടാകും.
യത്ര പുഷ്പം തത്ര ഗന്ധസംവിദസ് സംസ്ഥിതാ യഥാ । യത്ര ചിത്തം ഹി തത്രാത്മസംവിദസ് സംസ്ഥിതാസ് തഥാ
പൂവ് എവിടെയുണ്ടോ അവിടെ സുഗന്ധബോധം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് എവിടെയുണ്ടോ അവിടെയാണ് ആത്മബോധവും നിലകൊള്ളുന്നത്.
സര്വത്ര സ്ഥിതമ് ആകാശമ് ആദര്ശേ പ്രതിബിമ്ബതേ । യഥാ തഥാത്മാ സര്വത്ര സ്ഥിതശ് ചേതസി ദൃശ്യതേ
ആകാശം എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നതാണെങ്കിലും, അതിനെ കണ്ണാടിയിൽ മാത്രമാണ് പ്രതിഫലനമായി കാണാൻ കഴിയുന്നത്. അതുപോലെ, ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, മനസ്സിലാണ് അതിനെ കാണാൻ കഴിയുന്നത്.
അപാമ് അവനതം സ്ഥാനമ് ആസ്പദം ഭൂതലേ യഥാ । അന്തഃകരണമ് ഏവാത്മസംവിദാമ് ആസ്പദം തഥാ
ഭൂമിയിലെ താഴ്ന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ വെള്ളം ചേരുന്നതുപോലെ, ആത്മബോധം നിറയുന്ന സ്ഥലം മനസ്സാണ്.
സത്യാസത്യം ജഗദ്രൂപമ് അന്തഃകരണബിമ്ബിതാ । ആത്മസംവിത് തനോതീദമ് ആലോകമ് ഇവ സൂര്യഭാഃ
ലോകത്തിന്റെ സത്യമോ അസത്യമോ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലനമായി കാണപ്പെടുന്നു; ആത്മബോധം ഈ പ്രകാശം ഉണ്ടാക്കുന്നു, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ പ്രകാശം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ.
അന്തഃകരണമ് ഏവാതഃ കാരണം ഭൂതസംസൃതൌ । ആത്മാ സര്വാതിഗത്വാത് തു കാരണം സദ് അകാരണമ്
ഭൂതങ്ങളുടെ ചക്രത്തിൽ കാരണം മനസ്സാണ്; എന്നാൽ എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആത്മാവാണ് യഥാർത്ഥ കാരണം, അതിന് തന്നെ കാരണം ഒന്നുമില്ല.
അവിചാരണമ് അജ്ഞാനം മൌര്ഖ്യമ് ആഹുര് മഹാധിയഃ । സംസാരസംസൃതൌ സാരമ് അന്തഃകരണകാരണമ്
ചിന്തയില്ലായ്മ, അജ്ഞാനം, മൗഢ്യം എന്നിവയാണ് മനസ്സിനെ ലോകചക്രത്തിൽ കുടുക്കുന്ന പ്രധാന കാരണം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു.
അസമ്യക്പ്രേക്ഷണാന് മോഹാച് ചേതസ് സത്താം ഗൃഹീതവത് । സമ്മോഹബീജകണികാം തമോ ഽര്കദ്രവണാദ് ഇവ
തെറ്റായ ദർശനത്താൽ, മായയിൽ നിന്ന്, മനസ്സ് അസ്തിത്വം എന്നൊരു ഭാവം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു — അങ്ങനെ തന്നെ, ഒരു ചെറിയ സംശയത്തിന്റെ വിത്ത് ഇരുണ്ടിരിക്കുന്നു, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ അതിനെ അകറ്റുന്നതിന് മുമ്പെ ഇരുണ്ടിരുന്നത് പോലെ.
യഥാഭൂതാത്മതത്ത്വൈകപരിജ്ഞാനേന രാഘവ । അസത്താമ് ഏത്യ് അലം ചേതോ ദീപേനേവ തമഃ ക്ഷണാത്
സ്വരൂപത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്യം ഒരൊറ്റമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, രാഘവ, മനസ്സ് അസ്തിത്വം വിട്ട് പോകുന്നു — ഒരു വിളക്ക് തെളിയുമ്പോൾ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് ഉടനെ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.
സംസാരകാരണമ് അതസ് സ്വയം ചേതോ ഽവിചാരണാത് । ജീവോ ഽന്തഃകരണം ചിത്തം മനശ് ചേത്യാദിനാമകമ്
അതിനാൽ, സംശയമില്ലാതെ അന്വേഷിക്കാത്തതിനാൽ, ഈ സഞ്ചാരത്തിന്റെ കാരണം മനസ്സാണ്; ജീവൻ, അന്തഃകരണമെന്നു, ചിത്തം, മനസ്സ് എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകൾകൊണ്ടു ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു.
ഏതാസ് സഞ്ജ്ഞാഃ പ്രഭോ ബഹ്വ്യശ് ചേതസോ രൂഢിമ് ആഗതാഃ । കഥമ് ഇത്യ് ഏവ കഥയ മയി മാനദ സിദ്ധയേ
പ്രഭുവേ, ഈ അനേകം പേരുകളും മനസ്സിനാണ് പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്; എങ്ങനെയാണ് ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചതെന്ന് ദയവായി എനിക്ക് വിശദമായി പറഞ്ഞുതരൂ, ഞാൻ സിദ്ധി നേടാൻ.
സര്വേ ഭാവാ ഇമേ നിത്യമ് ആത്മതത്ത്വൈകരൂപിണഃ । ചിത്രാസ് തരങ്ഗകകണാ ജലൈകകലിതാ യഥാ
ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ അവസ്ഥകളും എപ്പോഴും ഒരേ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അവ പലവിധങ്ങളായിരിക്കും, പക്ഷേ അതെല്ലാം ഒരേ വെള്ളം പോലെ, ഒരേ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ആത്മാ സ്പന്ദൈകരൂപാത്മാ സ്ഥിതസ് തേഷു ക്വചിത് ക്വചിത് । തരങ്ഗേഷു വിലോലേഷു പയോ വ്യോമാമലം യഥാ
ശുദ്ധമായ സ്പന്ദനമായ ആത്മാവ്, ചില അവസ്ഥകളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ, അശാന്തമായ തിരകളിൽ വാനവും നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്.
ക്വചിദ് അസ്പന്ദരൂപാത്മാ സ്ഥിതസ് തേഷു മഹേശ്വരഃ । തരങ്ഗത്വമ് അയാതേഷു ജലഭാവോ ജലേഷ്വ് ഇവ
മറ്റിടങ്ങളിൽ, ആ മഹേശ്വരൻ അവിടെയുള്ളവയിൽ അചഞ്ചലമായ സ്വഭാവമായി നിലകൊള്ളുന്നു. തിരകളില്ലാത്തപ്പോൾ വെള്ളത്തിൽ വെള്ളത്തിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു അതുപോലെയാണ്.
തത്രോപലാദയോ ഭാവാ അലോലാ ആത്മനി സ്ഥിതാഃ । സുരാഫേനവദ് ഉത്സ്പന്ദാ ലോലാസ് തു പുരുഷാദയഃ
അവിടെ കല്ല് പോലെയുള്ള അവസ്ഥകൾ അചഞ്ചലമായി ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മനുഷ്യൻ പോലെയുള്ള അവസ്ഥകൾ ചഞ്ചലവും, മദ്യം കഫം പോലെ അലയുന്നവയുമാണ്.
തത്ര തേഷു ശരീരേഷു സര്വശക്തിതയാത്മനാ । കലിതാജ്ഞാനകലനാ തേനാജ്ഞാനമ് അസൌ ശ്രിതഃ
അവിടെ ആ ശരീരങ്ങളിൽ എല്ലാ ശക്തികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആത്മാവിലൂടെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപം ഉദിക്കുന്നു; അതിനാൽ അജ്ഞാനം അവിടെ അടിയുറച്ച് നിൽക്കുന്നു.
തദ് അജ്ഞാനമ് അനന്താത്മരൂഷിതം ജീവ ഉച്യതേ । സ സംസാരീ മഹാമോഹമായാപഞ്ജരകുഞ്ജരഃ
അനന്തമായ ആത്മാവിനെ മറയ്ക്കുന്ന അജ്ഞാനമേ ജീവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അതാണ് മഹാമായയുടെ പഞ്ചരത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ആനപോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ.
ജീവനാജ് ജീവ ഇത്യ് ഉക്തോ ഽഹമ്ഭാവശ് ചാപ്യ് അഹന്തയാ । ബുദ്ധിര് നിശ്ചായകത്വേന സങ്കല്പകലനാന് മനഃ
ജീവിതം കൊണ്ടാണ് ജീവൻ എന്നു പറയുന്നത്; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവത്തിൽ നിന്ന് അഹംഭാവം ഉരുത്തിരിയുന്നു. ബുദ്ധി നിർണയത്തിന് കാരണമാകുന്നു, മനസ്സ് ചിന്തകളും ഭാവനകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
പ്രകൃതിഃ പ്രകൃതത്വേന ദേഹോ ദിഗ്ധതയാ സ്ഥിതഃ । ജഡഃ പ്രകൃതിഭാവേന ചേതനസ് സ്വാത്മസത്തയാ
സ്വഭാവം സ്വഭാവമായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; ശരീരം അതിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ജഡം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ചൈതന്യം അതിന്റെ ആത്മാവിന്റെ സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ജഡാജഡദൃശോര് മധ്യേ യത് തത്ത്വം പാരമാത്മികമ് । തദ് ഏതദ് ഏവ നാനാത്വം നാനാസഞ്ജ്ഞാഭിര് ആഗതമ്
ജഡമായതും ചൈതന്യമുള്ളതും കാണുന്നവന്റെ ഇടയിൽ പരമാത്മാവായ സത്യം നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതാണ് പലതരം പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന വൈവിധ്യം.
ഏവം സ്വരൂപം ജീവസ്യ ബൃഹദാരണ്യകാദിഷു । ബഹുധാ ബഹുഷു പ്രോക്തം വേദാന്തേഷു കിലാനഘ
ഇങ്ങനെ, ജീവന്റെ സ്വഭാവം ബൃഹദാരണ്യകാദി ഉപനിഷത്തുകളിൽ പലവിധത്തിലും, പല സ്ഥലങ്ങളിലും, വേദാന്തത്തിൽ തന്നെ, ഹേതുവേറെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ.
അന്യൈസ് ത്വ് ഏതാസു സഞ്ജ്ഞാസു കുവികല്പകുതാര്കികൈഃ । മോഹായ കേവലം മൂഢൈര് വ്യര്ഥമ് അര്ഥാഃ പ്രകല്പിതാഃ
പക്ഷേ, ചിലർ ഈ പേരുകൾ തെറ്റായ തർക്കത്താലും കുഴപ്പമുള്ള വിവേചനത്താലും, വെറുതെ ഭ്രമത്തിനായി, അർത്ഥങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമച്ചിരിക്കുന്നു; അജ്ഞന്മാർ അവയെ നിർഥകമായി സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഏവമ് ഏഷ മഹാബാഹോ ജീവസ് സംസാരകാരണമ് । മൂകേനാതിവരാകേണ ദേഹകേനേഹ കിം കൃതമ്
ഇങ്ങനെ, മഹാബാഹുവേ, ഈ ജീവൻ തന്നെയാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിനുള്ള കാരണം. ഈ മൗനമായ, അത്യന്തം ദുർബലമായ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് സാദ്ധ്യമാകുന്നത്?
ആധാരാധേയയോര് ഏകനാശേനാന്യസ്യ നഷ്ടതാ । യഥാ തഥാ ശരീരാദിനാശേ നാത്മനി നഷ്ടതാ
പിന്തുണയും ആശ്രയവും തമ്മിൽ ഒന്നൊന്ന് നശിച്ചാൽ മറ്റേത് സ്വാഭാവികമായി ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, ശരീരം മുതലായവ നശിച്ചാലും ആത്മാവ് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല.
ഏകപര്ണരസേ ക്ഷീണേ രസോ നൈതി യഥാ ക്ഷയമ് । യാതി പര്ണരസശ് ചാര്കരശ്മിജാലാന്തരം യഥാ
ഒരു ഇലയുടെ രസം തീർന്നാൽ ആ രസം അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നില്ല, അത് സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിലേക്കു ചേർന്നുപോകുന്നതുപോലെ—
ശരീരസങ്ക്ഷയേ ദേഹീ ന ക്ഷയം യാതി കസ്യചിത് । നിര്വാസനശ് ചേത് തദ് വ്യോമ്നി തിഷ്ഠത്യ് ആത്മപദേ തഥാ
ശരീരം ഇല്ലാതാകുമ്പോഴും അതിൽ ഉള്ള ജീവൻ ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല; വാസനകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ അത് ആകാശംപോലെ ആത്മാവിന്റെ നിലയിൽ നിലനിൽക്കും.
ദേഹനാശേ വിനഷ്ടോ ഽസ്മീത്യ് ഏവം യസ്യാമതേര് ഭ്രമഃ । മാതുസ് സ്തനതടാത് തസ്യ മന്യേ വേതാല ഉത്ഥിതഃ
ശരീരം നശിച്ചാൽ ഞാൻ ഇല്ലാതാവുന്നു എന്ന് കരുതുന്നവന്റെ ഭ്രമം, അമ്മയുടെ മുലകുടിയിൽ നിന്ന് ഒരു ഭൂതം ഉയർന്നുവന്നതുപോലെയാണ്.
യസ്യ ഹ്യ് ആത്യന്തികോ നാശസ് സ്യാദ് അസാവ് ഉദിതസ് സ്മൃതഃ । ചിത്തനാശോ ഹി നാശസ് സ്യാത് സ മോക്ഷ ഇതി കഥ്യതേ
സമ്പൂർണ്ണമായ നാശം സംഭവിക്കുന്നതിനെ തന്നെ ഉദയം എന്നു പറയുന്നു. മനസ്സിന്റെ നാശം തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ നാശം, അതാണ് മോക്ഷം എന്നും പറയുന്നു.
മൃതോ നഷ്ട ഇതി പ്രോക്തമ് അന്യൈസ് തച് ച മൃഷാ ന സത് । സ ദേശകാലാന്തരിതോ ഭൂത്വാ ഭൂയോ ഽനുഭൂയതേ
മറ്റുള്ളവർ 'അവൻ മരിച്ചുപോയി, അവൻ ഇല്ലാതായി' എന്നു പറയുന്നു, പക്ഷേ അതെല്ലാം അസത്യമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അവൻ ദേശവും കാലവും മാറി വീണ്ടും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഇഹോഹ്യതേ ജനൈര് ഓഘതരങ്ഗാന്തസ് തൃണൈര് ഇവ । മരണവ്യപദേശാത് തു ദേശകാലതിരോഹിതൈഃ
ഇവിടെ ആളുകൾ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിലെ തിരകളിൽ ഒലിച്ചുപോകുന്ന പുല്ലുപോലെ ദുഃഖിക്കുന്നു. എന്നാൽ മരണം എന്നത് ദേശവും കാലവും കടന്നുപോകുന്നതു മാത്രമാണ്.