പ്രാപ്തും സ്വാം പദവീം പുണ്യാം യത്നവന്തമ് ഇമം ജനമ് । ശൈലസംസ്ഥ ഇവാധസ്സ്ഥം ഹസന് പശ്യതി ധീരധീഃ
സ്വന്തം പുണ്യപഥം നേടാൻ പരിശ്രമിക്കുന്ന ജനങ്ങളെ, പർവ്വതത്തിൽ നിന്ന് താഴെ കാണുന്നവൻപോലെ, വിവേകമുള്ള ജ്ഞാനി ചിരിച്ചു നോക്കുന്നു.
അസ്യാം തു തുര്യാവസ്ഥായാം സ്ഥിതിം പ്രാപ്യാവിനാശിനീമ് । ആനന്ദൈകാന്തലീനത്വാദ് അനാനന്ദപദം ഗതഃ
നശിക്കാത്ത നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ എത്തി, പരമാനന്ദത്തിൽ മുഴുകിയവൻ, അനാനന്ദമായ അവസ്ഥയെ അതിജയിച്ചു.
അനാനന്ദമഹാനന്ദഃ കലാതീതസ് തതോ ഽപി ഹി । മുക്ത ഇത്യ് ഉച്യതേ യോഗീ തുര്യാതീതപദം ഗതഃ
അനാനന്ദവും മഹാനന്ദവും എല്ലാം അതിജീവിച്ച്, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയെ കടന്നുപോയ യോഗിയെ മോചിതൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു.
പരിഗലിതസമസ്തജന്മപാശസ് സകലവിഹീനമനോമയാഭിമാനഃ । പരമരസമയീം പ്രയാതി സത്താം ജലഗതസൈന്ധവഖണ്ഡവന് മഹാത്മാ
ജന്മങ്ങളുടെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും പൂർണ്ണമായും അകറ്റിയ മഹാത്മാവിന്, മനസ്സുമായി ഉള്ള സ്വാഭിമാനവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അതിവൈഭവമുള്ള സത്ത്വാവസ്ഥയിലേക്കാണ് പ്രവേശനം. ഉപ്പിന്റെ കഷണം വെള്ളത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ലയിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതു.
യാവത് തുര്യപരാമര്ശസ് താവത് കേവലതാപദമ് । ജീവന്മുക്തസ്യ വിഷയോ വചസാം ച രഘൂദ്വഹ
നാലാമത്തെ അവസ്ഥയുടെ ബോധം ഉണ്ടാകുന്നിടത്തോളം, അത്രത്തോളം മാത്രമാണ് ശുദ്ധമായ സത്ത്വാവസ്ഥയും, ജീവന്മുക്തന്റെ അനുഭവവും വാക്കുകൾക്കു വിധേയമായിരിക്കുക, രഘുവംശജ.
അത ഊര്ധ്വം സദേഹാനാം മുക്താനാം വചസാം തഥാ । വിഷയോ ന മഹാബാഹോ പുരുഷാണാം ഇവാമ്ബരമ്
അതിന് അപ്പുറം, മഹാബാഹുവേ, ശരീരത്തോടെ സ്വതന്ത്രരായവരുടെ അവസ്ഥ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; ആകാശം മനുഷ്യർക്കു കൈവശമാകാത്തതുപോലെ തന്നെയാണ് അത്.
സാ ഹി വിശ്രാന്തിപദവീ ദൂരേഭ്യോ ഽപി ദവീയസീ । ഗമ്യാ വിദേഹമുക്താനാം ഖലേഖേവ നഭസ്വതാമ്
ആ വിശ്രാന്തിയുടെ പാത ഏറ്റവും ദൂരെയുള്ളതിലും ദൂരമാണ്; അത് ശരീരം വിട്ട് മോക്ഷം നേടിയവർക്കു മാത്രമേ കൈവരാനാകൂ, ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവർക്കു മാത്രമേ ആകാശം എത്താൻ കഴിയുന്നതുപോലെ.
സുഷുപ്താവസ്ഥയാ കഞ്ചിത് കാലം ഭുക്ത്വാ ജഗത്സ്ഥിതിമ് । തുര്യതാമ് ഏത്യ തദനു പരമാനന്ദഘൂര്ണിതാഃ
ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ കുറേ കാലം ലോകം നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിച്ച ശേഷം, അവർ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിച്ച് പരമാനന്ദത്തിൽ മുഴുകുന്നു.
തുര്യാതീതാം ദശാം തജ്ജ്ഞാ യഥാ യാന്ത്യ് ആത്മകോവിദാഃ । തഥാധിഗച്ഛ നിര്ദ്വന്ദ്വം പദം രഘുകുലോദ്വഹ
ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവർ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ, രഘുകുലത്തിൽ ഉത്തമനായവനേ, നീയും ഇരട്ടത്വങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ശാന്തമായ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തണം.
സുഷുപ്താവസ്ഥയാ രാമ ഭവ സംവ്യവഹാരവാന് । ചിത്രേന്ദോര് ഇവ തേ ന സ്തഃ ക്ഷയോദ്വേഗാവ് അരിന്ദമ
രാമാ, നീ ഉറക്കത്തിന്റെ ബോധത്തോടെ ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുക; ശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവനേ, ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങൾക്കും പോലെ, നിനക്കു ക്ഷയം അല്ലെങ്കിൽ ഉത്കണ്ഠ ഉണ്ടാകില്ല.
ശരീരസന്നിവേശസ്യ ക്ഷയേ സ്ഥൈര്യേ ച സംവിദമ് । മാ ഗൃഹാണ ഭ്രമോ ഹ്യ് ഏഷ ശരീരമ് ഇതി ജൃമ്ഭതേ
ശരീരത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിലോ നശിപ്പിലോ നീ ബോധം പിടിക്കരുത്; 'ഇതാണ് ശരീരം' എന്ന ഭ്രമം മാത്രമാണ് അതു വളരുന്നത്.
ദേഹനാശേന കോ ഽര്ഥസ് തേ കോ ഽര്ഥസ് തേ ദേഹസംസ്ഥയാ । ഭവ ത്വം പ്രകൃതാരമ്ഭസ് തിഷ്ഠത്വ് ഏഷ യഥാസ്ഥിതമ്
ശരീരം നശിച്ചാലോ, അതു നിലനിൽക്കുകയോ ചെയ്താലോ, നിനക്കെന്ത് പ്രയോജനം? നീ നിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കൂ. ഈ ശരീരം എങ്ങിനെയുണ്ടോ അങ്ങനെ തന്നെ തുടരട്ടെ.
ജ്ഞാതവാന് അസി തത് സത്യം ബുദ്ധവാന് അസി തത് പദമ് । പ്രാപ്തവാന് അസി രൂപം സ്വം വിശോകോ ഭവ ഭൂതയേ
നീ ആ സത്യം അറിഞ്ഞു, ആ നിലയിൽ എത്തി, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം നേടിയിരിക്കുന്നു. ഇനി എല്ലാ ജീവികൾക്കും വേണ്ടി ദുഃഖം വിട്ട് സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ.
ഈപ്സിതാനീപ്സിതത്യക്തശ് ശീതലാലോകശോഭയാ । അന്ധകാരാതപാമ്ഭോദമുക്തം ഖമ് ഇവ ശോഭസേ
ആഗ്രഹവും ദ്വേഷവും വിട്ട്, നീ ശീതളമായ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. ഇരുട്ടും വെളിച്ചവും മേഘവും തൊടാത്ത ആകാശംപോലെ നീ ഭംഗിയായി കാണപ്പെടുന്നു.
മനസ് തവാത്മാ സമ്പന്നം നാധസ് സമനുധാവതി । യോഗമന്ത്രതപസ്സിദ്ധഃ പുരുഷഃ ഖാദ് ഇവാവനിമ്
നിന്റെ മനസ്സ് ആത്മാവായി മാറിയതുകൊണ്ട്, താഴെയുള്ളതൊന്നും പിന്തുടരുന്നില്ല. യോഗത്തിലും മന്ത്രത്തിലും തപസ്സിലും നിപുണനായ്, ഭൂമിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാത്ത ആകാശംപോലെ നീ ഇരിക്കുന്നു.
ഇഹ ശുദ്ധാ ചിദ് ഏവാസ്തി പാരാവാരവിവര്ജിതാ । അയം സോ ഽഹമ് ഇദം തന് മേ ഇതി തേ മാസ്തു വിഭ്രമഃ
ഇവിടെ പാവനമായ ചൈതന്യമാത്രമേ ഉണ്ട്, അതിന് യാതൊരു അതിരുകളും വിഭജനം പോലുമില്ല. 'ഇത് ഞാനാണ്, അതു എന്റേതാണ്' എന്നതുപോലുള്ള ആശയങ്ങളിൽ നീ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാക്കേണ്ട.
ആത്മേതി വ്യവഹാരാര്ഥമ് അഭിധാ കല്പിതാ വിഭോഃ । നാമരൂപാദിഭേദാസ് തു ദൂരമ് അസ്മാദ് അലം ഗതാഃ
'ആത്മാവ്' എന്ന പേര് വെറും ഇടപാടുകൾക്കായി മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു; പേർ, രൂപം തുടങ്ങിയ ഭേദങ്ങൾ ഇതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്.
ജലമ് ഏവ യഥാമ്ഭോധിര് ന തരങ്ഗാദികം പൃഥക് । ആത്മൈവേദം തഥാ സര്വം ന ഭൂതൌഘാദികം പൃഥക്
സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമാണല്ലോ, അതിലെ തിരകൾ വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ എല്ലാം ആത്മാവാണ്, ഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടം മുതലായവ അതിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല.
യഥാ സമസ്താജ് ജലധേര് ജലാദ് അന്യന് ന ലഭ്യതേ । തഥൈവ ജഗതസ് സ്ഫാരാദ് ആത്മനോ ഽന്യന് ന ലഭ്യതേ
സമുദ്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാഗത്തും വെള്ളം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ലാത്തതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ആത്മാവിന് പുറമെ മറ്റൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല.
അയം സോ ഽഹമ് ഇതി പ്രാജ്ഞ ക്വ കരോഷി വ്യവസ്ഥിതിമ് । കിം തത് ത്വം കിം ച വാ തേ സ്യാത് കിം ന ത്വം കിം ച വാ ന തേ
ഹേ ജ്ഞാനിയേ, 'ഇതാണ് ഞാനും, അതാണ് എന്റെത്' എന്നിങ്ങനെ നീ എവിടെയാണ് വേർതിരിവ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്? ആ 'നീ' എന്നത് എന്താണ്, നിനക്ക് എന്താണ് സ്വന്തമായത്, എന്താണ് നീ അല്ലാത്തത്, എന്താണ് നിനക്ക് അല്ലാത്തത്?
ന ദ്വിത്വമ് അസ്തി നോ ദേഹസ് സമ്ബന്ധോ ന ച തൈശ് ചിതഃ । സമ്ഭവത്യ് അകലങ്കായാ ഭാനോര് ഇവ തമഃപടൈഃ
ഇവിടെ രണ്ടായ്മയില്ല, ശരീരവുമായി യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യത്തിനും അവയുമായി ബന്ധമില്ല — കറുപ്പ് രഹിതമായ സൂര്യനിൽ ഇരുണ്ടതിനു സ്ഥാനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ദ്വിത്വമ് അഭ്യുപഗമ്യാപി കഥയാമി തവാരിഹന് । ദേഹാദിഭിസ് സദ്ഭിര് അപി ന സമ്ബന്ധോ വിഭോര് ഭവേത്
സംഭാഷണത്തിനായി രണ്ടായ്മയുണ്ടെന്ന് സമ്മതിച്ചാലും, ഹേ മഹാനേ, യഥാർത്ഥ ശരീരമുണ്ടായാലും പോലും, അനന്തനുമായി യാതൊരു ബന്ധവും ഉണ്ടാവില്ല.
ഛായാതപപ്രസരയോഃ പ്രകാശതമസോര് യഥാ । ന സമ്ഭവതി സമ്ബന്ധസ് തഥാ വൈ ദേഹദേഹിനോഃ
നിഴലിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും ചലനങ്ങൾക്കിടയിൽ, പ്രകാശത്തിന്റെയും ഇരുണ്ടതിന്റെയും ഇടയിൽ ബന്ധമില്ലാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിന്റെയും അതിൽ വസിക്കുന്നതിന്റെയും ഇടയിൽ യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല.
യഥാ ശീതോഷ്ണയോര് നിത്യം പരസ്പരവിരുദ്ധയോഃ । ന സമ്ഭവതി സമ്ബന്ധോ രാമ ദേഹാത്മനോസ് തഥാ
രാമാ, എപ്പോഴും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ തണുപ്പിനും ചൂടിനും ഒരിക്കലും ഒന്നാകാനാവില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരത്തിനും ആത്മാവിനും ഒരുപോലും യോജനം ഉണ്ടാകില്ല.
അവിനാഭാവിതാര്ഥസ് തു സമ്ബന്ധഃ കഥമ് ഏതയോഃ । ജഡചേതനയോര് ദേഹദേഹിനോര് അനുഭൂയതേ
ശരീരവും അതിനുള്ളിലെ ജീവനും തമ്മിൽ പരസ്പരം ആശ്രയിക്കാത്തതും, ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധമില്ലാത്തതും ആണെങ്കിൽ, അവർക്കിടയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ബന്ധം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
ചിന്മാത്രേണാത്മനാ ദേഹസ് സമ്ബദ്ധ ഇതി യാ കഥാ । സൈഷാ ദുരവബോധോത്ഥാ ദാവാഗ്നൌ ജലധീര് യഥാ
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ആത്മാവിനും ശരീരത്തിനും ബന്ധമുണ്ടെന്ന ധാരണ തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; കാട്ടുതീയിൽ വെള്ളം കാണുന്ന മായ പോലെ.
സത്യാവലോകനേനൈഷാ മിഥ്യാദൃഷ്ടിര് വിനശ്യതി । അവലോകനയാ സമ്യഗ് ആതപേ ജലധീര് യഥാ
യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ഈ തെറ്റായ ദൃശ്യങ്ങൾ നശിച്ചുപോകുന്നു; സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്ന മായ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.
ചിദാത്മാ നിര്മലോ നിത്യസ് സ്വാവഭാസോ നിരാമയഃ । ദേഹസ് ത്വ് അനിത്യോ മലവാംസ് തേന സമ്ബധ്യതേ കഥമ്
ചൈതന്യസ്വരൂപമായ ആത്മാവ് ശുദ്ധവും ശാശ്വതവും സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതും രോഗരഹിതവുമാണ്. എന്നാൽ ശരീരം നശ്വരവും അശുദ്ധവുമാണ്. അങ്ങനെ ഇരുവര്ക്കും എങ്ങനെയാണ് ബന്ധം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുക?
സ്പന്ദമ് ആയാതി വാതേന ഭൂതൈര് ആപീവരീകൃതഃ । ദേഹസ് തേന ന സമ്ബന്ധോ മനാഗ് ഏവ മഹാത്മനഃ
ഭൂതങ്ങൾ ചേർന്ന് രൂപംകൊണ്ട ശരീരം വായുവിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്നു. അതിനാൽ മഹാത്മാവിനും ശരീരത്തിനും ചെറിയൊരു ബന്ധം പോലും ഇല്ല.
സിദ്ധേ ദ്വിത്വേ ഽപി ദേഹസ്യ ന സമ്ബന്ധസ്യ സമ്ഭവഃ । ദ്വിത്വാസിദ്ധൌ തു സുമതേ കലനൈവേദൃശീ കുതഃ
ശരീരത്തിന് ഇരട്ടത്വം ഉണ്ടെന്നു തെളിയിച്ചാലും ബന്ധം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. ഇരട്ടത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ, പ്രജ്ഞാവാനായവനേ, അങ്ങനെയൊരു ധാരണ എവിടെ നിന്നു വരും?