ഇദം കൃതം കരോമീദം കരിഷ്യാമീദമ് ഇത്യ് അലമ് । കലനാജാലവലിതാ മൂര്ഛിതാ മതിപക്ഷിണീ
'ഇത് ചെയ്തു, ഇനി ഇത് ചെയ്യണം, പിന്നെ അത് ചെയ്യണം' എന്നിങ്ങനെ കണക്കുകളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങി, മനസ്സെന്ന പക്ഷി മയങ്ങി പോകുന്നു.
അയം സുഹൃദ് അയം ശത്രുര് ഇതി ദ്വന്ദ്വമഹാമയഃ । വിനികൃന്തതി മര്മാണി നവാനീവോത്പലാനി മേ
'ഇവൻ സ്നേഹിതൻ, ഇവൻ ശത്രു' എന്ന ഇരട്ടചിന്തയുടെ മഹാരോഗം, എന്റെ ഹൃദയത്തെ പുതുതായി പൊട്ടിച്ചെടുത്ത താമരത്തണ്ടുപോലെ വെട്ടിത്തുറക്കുന്നു.
ചിന്താതുണ്ഡ്യാ മദാവര്തവീച്യൈകനിചയം ചരന് । ക്ഷണാദ് ഉച്ഛൂനതാമ് ഏതി മാനമീനഃ ക്ഷണാത് ക്ഷതിമ്
മദത്തിന്റെ ചുഴലിക്കാറ്റിൽ ഒരേ തരംഗങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന അഭിമാനമത്സ്യം, ചിന്തയുടെ തൂണിൽ ഒരു നിമിഷം പൊങ്ങുകയും, മറ്റൊരു നിമിഷം തകർന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു.
അനാത്മീയാനി ദുഃഖാനി ബഹൂന്യ് ഏവംവിധാന്യ് അലമ് । ആത്മബുദ്ധ്യാ വിചിന്വാനോ ജനോ ഗച്ഛതി ദീനതാമ്
തനിക്കു സ്വന്തം അല്ലാത്ത അനവധി ദു:ഖങ്ങളെ സ്വന്തം ദു:ഖങ്ങളായി കരുതി, അതിനെ മനസ്സിൽ ആലോചിക്കുന്നവൻ ദു:ഖത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു.
ബഹുവിധസുഖദുഃഖമധ്യപാതീ വിതതജരാമരണപ്രപാതഭഗ്നഃ । ജഗദുദരഗിരൌ ലുഠഞ് ജനോ ഽയം ഗതരസപര്ണവദ് ഏതി ജര്ജരത്വമ്
നാനാവിധം സുഖവും ദു:ഖവും അനുഭവിച്ച്, വയസ്സിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വലിയ അകലംകൊണ്ട് തകർന്നുപോയി, ലോകമെന്ന പർവ്വതത്തിൽ ഉരുണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ മനുഷ്യൻ, രസം നഷ്ടമായ ഇലപോലെ ക്ഷീണിച്ചു പോകുന്നു.
ഏവം തൌ കുശലപ്രശ്നം കൃതവന്തൌ പരസ്പരമ് । കാലേനാസാദ്യ വിമലം ജ്ഞാനം മോക്ഷം തതോ ഗതൌ
ഇങ്ങനെ, അവർ തമ്മിൽ ചതുരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ച ശേഷം, സമയത്തിനുശേഷം നിർമ്മലമായ ജ്ഞാനം നേടുകയും അതിലൂടെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
അതോ വച്മി മഹാബാഹോ യഥാ ജ്ഞാനേതരാ ഗതിഃ । നാസ്തി സംസാരതരണേ പാശബദ്ധസ്യ ചേതസഃ
അതിനാൽ, മഹാബാഹുവേ, ഞാൻ പറയുന്നു: ജ്ഞാനമല്ലാതെ, സംസാരത്തിന്റെ ബന്ധനത്തിൽ പെട്ട മനസ്സിന് കടന്ന് പോകാൻ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗമില്ല.
ഇദം ഭവ്യമതേര് ദുഃഖമ് അനന്തമ് അപി പേലവമ് । കുഖഗസ്യാതരോ ഽമ്ഭോധിസ് സര്പാരേര് ഗോഷ്പദായതേ
ഉയർന്ന മനസ്സുള്ളവർക്കു, എത്ര വലിയ ദു:ഖം വന്നാലും അതു വളരെ ചെറുതായി തോന്നും. ഹൃദയത്തിന്റെ ആന്തരികത കടന്നവർക്കു, പാമ്പുകൾ നിറഞ്ഞ സമുദ്രം പോലും പശുവിന്റെ കാൽവയറ്റുപോലെയാണ്.
ദേഹാതീതാ മഹാത്മാനശ് ചിന്മാത്രേ സ്വാത്മനി സ്ഥിതാഃ । ദൂരദ് ദേഹം ഹസന്തി സ്വം പ്രേക്ഷ്യാര്കോ ജനതാമ് ഇവ
ശരീരത്തെ അതിജയിച്ച്, ശുദ്ധമായ ബോധത്തിൽ സ്വയം നിലകൊള്ളുന്ന മഹാത്മാക്കൾ, സ്വന്തം ശരീരത്തെ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് നോക്കി ചിരിക്കുന്നു; സൂര്യൻ ജനങ്ങളെ നോക്കുന്നതുപോലെ.
ദേഹേ ദുഃഖിനി സങ്ക്ഷുബ്ധേ കാ നഃ ക്ഷതിര് ഉപസ്ഥിതാ । രഥേ വിധുരിതേ ഭഗ്നേ സാരഥേഃ കേവ ഖണ്ഡനാ
ശരീരം വേദനയിലായാലും അശാന്തമായാലും, അതുകൊണ്ട് നമ്മെ എന്ത് ദോഷം സംഭവിക്കും? ഒരു രഥം തകർന്നു നശിച്ചാൽ, രഥസാരഥിക്ക് എന്ത് നഷ്ടമുണ്ട്?
മനസി ക്ഷുബ്ധതാം യാതേ ചിത്ത്വസ്യാങ്ഗ കിമ് ആഗതമ് । തരങ്ഗേ രജസാ മ്ലാനേ വൈപരീത്യം കിമ് അമ്ബുധേഃ
പ്രിയമേ, മനസ്സ് അശാന്തമായാൽ ബോധത്തിന് എന്ത് സംഭവിക്കും? ഒരു തിരമാലയിൽ പൊടി വീണാൽ, അതുകൊണ്ട് സമുദ്രത്തിന് എന്ത് മാറ്റം വരും?
കേ ഭവന്ത്യ് അയസാം ഹംസാഃ പയസാമ് ഉപലാശ് ച കേ । കാശ് ശിലാഃ കില ദാരൂണാം കേ ഭോഗാഃ പരമാത്മനഃ
ഇരുമ്പിനിടയിൽ ഹംസംപോലുള്ളവർ ആരാണ്? വെള്ളത്തിനിടയിൽ കല്ലുപോലുള്ളവർ ആരാണ്? മരങ്ങളിൽ പാറപോലുള്ളത് ഏതാണ്? പരമാത്മാവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?
സമ്ബന്ധഃ ക ഇവാഗ്രാശാശൈലാപരസമുദ്രയോഃ । അന്തരേ ദൂരസമ്ബാധേ കശ് ച ചിത്തത്ത്വബന്ധയോഃ
പ്രതീക്ഷയുടെ കുന്നുകളും മറ്റേ കയറ്റവും സമുദ്രത്തെയും തമ്മിൽ എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്? മനസ്സിന്റെ സാരവും അതിന്റെ സ്വഭാവവും തമ്മിൽ, അടുത്തതും ദൂരമുള്ളതുമായ ബന്ധങ്ങളിൽ, എന്താണ് യഥാർത്ഥ ബന്ധം?
അപ്യ് ഉത്സങ്ഗോഹ്യമാനാനി കാഷ്ഠാനി സരിദമ്ഭസാമ് । കാനി നാമ ഭവന്തീഹ ശരീരാണി തഥാത്മനഃ
നദിയിലെ വെള്ളം കൊണ്ടുപോകുന്ന മരച്ചില്ലകൾക്കിടയിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ശരീരമാകുന്നത് ഏതൊക്കെയാണ്? അതുപോലെ, ആത്മാവിന് ശരീരമാകുന്നത് ഏതൊക്കെയാണ്?
സങ്ഘട്ടാത് കാഷ്ഠപയസാം യഥോത്തുങ്ഗാഃ കണാദയഃ । ദേഹാത്മനോസ് സമായോഗാത് തഥൈതാശ് ചിത്തവൃത്തയഃ
മരവും വെള്ളവും കൂട്ടിച്ചേരുമ്പോൾ എങ്ങനെ കുഞ്ചികകളും മറ്റും ഉണ്ടാകുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരവും ആത്മാവും ചേർന്നപ്പോൾ ഈ മനസ്സിന്റെ വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥകളും ഉണ്ടാകുന്നു.
സമ്ബന്ധാദ് ദാരുപയസാം പ്രതിബിമ്ബാനി ദാരുതഃ । യഥാ പയസി ലക്ഷ്യന്തേ ശരീരാണി തഥാത്മനി
മരം വെള്ളത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ, അതിന്റെ പ്രതിഫലനം മരത്തിൽ കാണാം. അതുപോലെ, വെള്ളത്തിൽ ശരീരങ്ങൾ കാണുന്നപോലെ, ആത്മാവിൽ ശരീരങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു.
യഥാ ദര്പണവാര്യാദൌ പ്രതിബിമ്ബാനി വസ്തുതഃ । നാസത്യാനി ന സത്യാനി ശരീരാണി തഥാത്മനി
കണ്ണാടിയിലോ വെള്ളത്തിലോ പ്രതിഫലനം സത്യവും അസത്യവും അല്ലാത്തതുപോലെ, ആത്മാവിൽ കാണുന്ന ശരീരങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
ദാരുവാര്യുപലാസ്ഫോടേ ദുഃഖിതാ ന യഥാ ക്വചിത് । സംയുക്തേഷു വിയുക്തേഷു ന തഥാ പഞ്ചസു ക്ഷതിഃ
മരം, വെള്ളം, കല്ല് എന്നിവ പൊട്ടുമ്പോൾ എവിടെയും ദു:ഖം ഉണ്ടാകാത്തതുപോലെ, ഈ അഞ്ചു ഘടകങ്ങൾ ഒന്നിച്ച് ചേർന്നാലോ വേർപിരിഞ്ഞാലോ അവയ്ക്ക് യാതൊരു ഹാനിയും ഉണ്ടാകില്ല.
ദാരുസംവേല്ലിതാത് തോയാത് കമ്പശബ്ദാദയോ യഥാ । പ്രജായന്തേ തഥൈവാസ്മാദ് ദേഹാച് ചിത്പരിബോധിതാത്
മരത്താൽ വെള്ളം ഇളക്കുമ്പോൾ അതിൽ കുലുക്കവും ശബ്ദവും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്താൽ ഉണർത്തപ്പെട്ട ശരീരത്തിൽ വിവിധ പ്രകടനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
ന ബുദ്ധജഡയോര് ഏതാസ് സംവിദശ് ചിച്ഛരീരയോഃ । ഏതാ ഹ്യ് അജ്ഞാനമാത്രസ്യ തസ്മിന് നഷ്ടേ തദ് ഏവ താഃ
ബുദ്ധിയിലോ ജഡവസ്തുക്കളിലോ ഈ അനുഭവങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല, ഇവ രണ്ടും ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. ഈ അനുഭവങ്ങൾ അജ്ഞാനത്തിനാണ് മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നത്; അജ്ഞാനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവയും ഇല്ലാതാകും.
യഥാ ന കസ്യചിദ് ദാരുവാരിശ്ലേഷേ ഽനുഭൂതയഃ । തഥാ ന കസ്യചിദ് ദേഹദേഹിസങ്ഗേ ഽനുഭൂതയഃ
മരവും വെള്ളവും തമ്മിൽ ചേർന്നാൽ യാതൊരു അനുഭവവും ഉണ്ടാകാത്തതുപോലെ, ശരീരവും അതിൽ ഉള്ള ജീവനും തമ്മിൽ ചേർന്നാലും യാതൊരു യഥാർത്ഥ അനുഭവവും ഉണ്ടാവുന്നില്ല.
അജ്ഞസ്യായം യഥാ ദൃഷ്ടസ് സംസാരസ് സത്യതാം ഗതഃ । തജ്ജ്ഞസ്യായം തഥാ നഷ്ടസ് സംസാരോ ഽസത്യതാം ഗതഃ
അജ്ഞാനിക്ക് ഈ ലോകം യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു; ജ്ഞാനിക്ക് ഈ ലോകം അപ്രധാനവും അസത്യവുമാണ്, അതിന് യാതൊരു നിലനില്പുമില്ല.
അന്തസ്സങ്ഗവിഹീനാസ് തേ യഥാ സ്നേഹാ ദൃഷത്തലേ । തഥാസക്തമനോവൃത്തൌ ബാഹ്യാഭോഗാനുഭൂതയഃ
പുല്ലിന്റെ മുകളിലെ തുള്ളികളിൽപോലെ ഉള്ളിൽ ചേർച്ചയില്ലാത്തതുപോലെ, മനസ്സിൽ ആസക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ പുറംഭോഗങ്ങൾക്കും യാതൊരു സ്വാധീനവും ഉണ്ടാകില്ല.
അന്തസ്സങ്ഗേന രഹിതോ യദ്വത് സലിലകാഷ്ഠയോഃ । സമ്ബന്ധസ് തദ്വദ് ഏവാന്തര് അസങ്ഗോ ദേഹദേഹിനോഃ
ജലവും ഒരു മരക്കഷ്ണവും തമ്മിൽ അകത്തുനിന്നുള്ള യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിനും അതിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാവിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ അകത്തുനിന്നുള്ള ബന്ധമൊന്നുമില്ല.
അന്തസ്സങ്ഗേന രഹിതസ് സമ്ബന്ധോ ജലകാഷ്ഠയോഃ । ജ്ഞദേഹദേഹിനോശ് ചൈവ പ്രതിബിമ്ബാമ്ഭസോസ് തഥാ
ജലവും മരക്കഷ്ണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അകത്തുനിന്നുള്ള ചേർചയില്ലാത്തതുപോലെ, അറിയുന്നവനും ശരീരവും അതിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും, പ്രതിബിംബവും വെള്ളവും തമ്മിലുള്ളത് പോലെ, അകത്തുനിന്നുള്ള ചേർചയില്ലാത്തതാണു.
സ്ഥിതാ സര്വത്ര സംവിത്തിശ് ശുദ്ധാ സംവേദ്യവര്ജിതാ । ദ്വിത്വോപലാഞ്ഛിതാ ത്വ് അന്യാ ദുസ്സംവിത്തിര് ന വിദ്യതേ
ശുദ്ധമായ ബോധം എല്ലിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു, അതിൽ അനുഭവിക്കപ്പെടേണ്ട ഒന്നുമില്ല. ഇരട്ടത്വം കാണുന്നതെല്ലാം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അസത്യമായ ബോധം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
അദുഃഖമ് ഏതി ദുഃഖത്വമ് അന്തസ്സംവേദനാത് സ്ഫുടമ് । സ്ഥാണുര് ഭവതി വേതാലോ വേതാലത്വേന ഭാവിതഃ
അകത്തുനിന്നുള്ള തിരിച്ചറിവ് കൊണ്ടാണ് ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഒരു തൂണിനെ ഭ്രമിച്ച് പ്രേതം എന്നു കരുതുമ്പോലെ, ദു:ഖമില്ലാത്തത് ദു:ഖം ആകുന്നത് ഈ ഭാവന കൊണ്ടാണ്.
അസമ്ബന്ധോ ഹി സമ്ബന്ധോ ഭവത്യ് അന്തര്വിനിശ്ചയാത് । സ്വപ്നാങ്ഗനാസുരതവത് സ്ഥാണുവേതാലഭങ്ഗവത്
യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധമില്ലാത്തത് ഉള്ളിലെ ഉറച്ച വിശ്വാസം കൊണ്ടു ബന്ധമുണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു. ഒരു അസുരന് സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയെ കാണുന്നതുപോലെയും, ഒരു മരക്കൊമ്പ് ഭ്രാന്തന് വെറ്റാലമായി തോന്നുന്നതുപോലെയും അതാണ്.
അസത്പ്രായോ ഹി സമ്ബന്ധോ യഥാ സലിലകാഷ്ഠയോഃ । തഥൈവ മിഥ്യാ സമ്ബന്ധശ് ശരീരപരമാത്മനോഃ
സംബന്ധം സാധാരണയായി യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, വെള്ളത്തിനും മരത്തിനുമിടയിലെ ബന്ധംപോലെ. അതുപോലെ തന്നെ ശരീരത്തിനും പരമാത്മാവിനുമിടയിലെ ബന്ധവും മിഥ്യയാണ്.
അന്തസ്സങ്ഗം വിനാ നാമ്ബു കാഷ്ഠാഘാതൈഃ പ്രമുഹ്യതേ । ആത്മാന്തസ്സങ്ഗരഹിതോ ദേഹദുഃഖൈര് ന ദഹ്യതേ
ഉള്ളിലെ ചേർപ്പ് ഇല്ലാതെ വെള്ളം മരക്കഷ്ണത്തെ ബാധിക്കില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവ് ഉള്ളിൽ ചേർപ്പ് ഇല്ലെങ്കിൽ ശരീരദുഃഖങ്ങൾ കൊണ്ട് ദഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല.