ആത്മവത് സര്വഭൂതാനി പരദ്രവ്യാണി ലോഷ്ടവത് । സ്വഭാവാദ് ഏവ ന ഭയാദ് യഃ പശ്യതി സ പശ്യതി
എല്ലാ ജീവികളെയും ആത്മാവുപോലെയും, മറ്റുള്ളവരുടെ വസ്തുക്കളെ മണ്ണ് കഷ്ണംപോലെയും ഭയത്താൽ അല്ല, സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ കാണുന്നവൻ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവനാണ്.
അര്ഥോ ഽതനുസ് തനുര് വാപി നാസദ്രൂപേണ ചേത്യതേ । ന സദ്രൂപേണാനുഭൂതോ ജ്ഞേനാജ്ഞേനേവ തത്തയാ
അർത്ഥം ശരീരമില്ലാതെ ആയാലും ശരീരത്തോടൊപ്പം ആയാലും, അതിനെ അസത്യമെന്നോ സത്യമായെന്നോ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ അറിഞ്ഞു പിടിക്കാനാവില്ല.
ഈദൃശാശയസമ്പന്നോ മഹാസത്ത്വപദം ഗതഃ । തിഷ്ഠതൂദേതു വാ യാതു മൃതിമ് ഏതു നിഹന്തു വാ
ഇങ്ങനെ മനസ്സുള്ളവനും മഹത്തായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയവനും, അവൻ ഇരിക്കട്ടെ, എഴുന്നേല്ക്കട്ടെ, പോകട്ടെ, മരിക്കട്ടെ, കൊല്ലട്ടെ എന്നിങ്ങനെ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അതൊന്നും പ്രശ്നമല്ല.
വസതൂത്തമഭോഗാഢ്യേ സ്വഗൃഹേ വാ ജനാകുലേ । സര്വഭോഗോജ്ഝിതാഭോഗേ സുമഹത്യ് അഥ വാ വനേ
അവൻ ഉത്തമമായ അനുഭവങ്ങൾ നിറഞ്ഞ സ്വന്തം വീട്ടിൽ പാർക്കട്ടെ, ജനക്കൂട്ടത്തിനിടയിൽ പാർക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ആസ്വാദനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് വലിയ കാട്ടിൽ പാർക്കട്ടെ.
ഉദ്ദാമമര്ദലം പാനതത്പരോ വാപി നൃത്യതു । സര്വസങ്ഗപരിത്യാഗീ ശമമ് ആയാതു വാ ഗിരൌ
അവൻ അതിക്രമമായി മദ്യപാനത്തിൽ മുഴുകി ആവേശത്തോടെ നൃത്തം ചെയ്യട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് മലയിൽ ശാന്തി നേടട്ടെ.
ചന്ദനാഗുരുകര്പൂരൈര് വപുര് വാ പരിലിമ്പതു । ജ്വാലാജടിലവിസ്താരേ നിപതത്വ് അഥ വാനലേ
ചന്ദനം, അഗരു, കർപ്പൂരം എന്നിവ കൊണ്ട് ശരീരം പുരട്ടട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ പടർന്ന ജ്വാലകളോടെ കത്തുന്ന അഗ്നിയിലേക്ക് വീഴട്ടെ.
പാപം കരോതു സുമഹദ് ബഹലം പുണ്യമ് ഏവ വാ । അദ്യൈവ മൃതിമ് ആയാതു കല്പാന്തനിചയേന വാ
വലിയ പാപം ചെയ്യട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ ധാരാളം പുണ്യം സമ്പാദിക്കട്ടെ; ഇന്നുതന്നെ മരണം വരട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ അനവധി കാലങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ് വരട്ടെ.
നാസൌ കിഞ്ചിന് ന തത് കിഞ്ചിത് കൃതം തേന മഹാത്മനാ । നാസൌ കലങ്കമ് ആപ്നോതി ഹേമ പങ്കഗതം യഥാ
അവൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, ആ മഹാത്മാവിനാൽ ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല; മണ്ണിൽ വീണ സ്വർണ്ണം മലിനമാകാത്തതുപോലെ അവനു ദോഷം ഒന്നും ബാധിക്കില്ല.
സംവിത്പുരുഷശബ്ദാര്ഥൈസ് സകലങ്കൈഃ കലങ്ക്യതേ । അഹന്ത്വവാസനാരൂപൈശ് ശുക്തികാരജതോപമൈഃ
'വ്യക്തി' എന്ന വാക്കുകളും അതിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും ചേർന്നാൽ ചൈതന്യം മലിനമാകുന്നു; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും 'എന്റെ' എന്ന ആശയും, ശുക്തികയിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെ, അശുദ്ധി ഉണ്ടാക്കുന്നു.
സമസ്തവസ്തുപ്രശമസ് സമ്യഗ്ജ്ഞാനാദ് യഥാസ്ഥിതേഃ । സ ഏവാസ്യോപശാന്തോ ഽന്തഃ കലങ്കോ ഽസത്തയാ യതഃ
സകല വസ്തുക്കളുടെയും സമാധാനം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്ന സത്യജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉളളത്. ഈ ആന്തരിക ശാന്തത തന്നെയാണ് അവനു സ്വന്തമായത്, കാരണം എല്ലാ മലിനതകളും അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് അകറ്റപ്പെടുന്നത്.
അഹന്ത്വവാസനാനര്ഥഃ പ്രസൂതേ സംവിദാത്മനഃ । പുരുഷസ്യ വിചിത്രാണി സുഖദുഃഖാനി ജന്മഭൂഃ
അഹംഭാവത്തിന്റെ വാസന മനസ്സിലുള്ള ദുരിതങ്ങൾക്കും, അതിൽ നിന്നു മനുഷ്യന്റെ വിവിധമായ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്കും ജന്മത്തിനും കാരണമാകുന്നു.
രജ്ജ്വാം സര്പഭ്രമേ ശാന്തേ ഗേഹിനോ നിര്വൃതിര് യഥാ । അഹന്ത്വഭാവസംശാന്തൌ തഥാന്തസ്സമതാ മതാ
കയറിൽ പാമ്പ് എന്നു തെറ്റിദ്ധരിച്ചിരുന്നത് നീങ്ങിയപ്പോൾ വീട്ടുകാരന് ശാന്തി കിട്ടുന്നതുപോലെ, അഹംഭാവം ശാന്തമായാൽ മനസ്സിൽ സമത്വം ഉണ്ടാകുന്നു.
യത് കരോതി യദ് അശ്നാതി യദ് ദദാതി ജുഹോതി വാ । ന തജ് ജ്ഞസ്യ ന തത്ര ജ്ഞോ മാ കരോതു കരോതു വാ
അവൻ എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് കഴിച്ചാലും, എന്ത് കൊടുത്താലും, എന്ത് അർപ്പിച്ചാലും, അതൊന്നും ജ്ഞാനിക്ക് സ്വന്തമായതല്ല; ജ്ഞാനി അതിൽ ഇല്ല. ചെയ്യട്ടെ, ചെയ്യാതിരിക്കട്ടെ, അവന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ.
കര്മണാസ്തി ന തസ്യാര്ഥോ നാര്ഥസ് തസ്യാസ്ത്യ് അകര്മണാ । യഥാസ്വഭാവം ഭഗവാന് സ ആത്മന്യ് ഏവ സംസ്ഥിതഃ
അവനു പ്രവർത്തനത്തിൽ ഉദ്ദേശമില്ല, പ്രവർത്തനം ഇല്ലാതിരിപ്പിലും ഉദ്ദേശമില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടു, ഭഗവാൻ തന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ സ്ഥിരനാണ്.
ഇച്ഛാസ് തതസ് സമുദ്യന്തി ന മഞ്ജര്യ ഇവോപലാത് । യാശ് ചോദ്യന്തി ച താസ് സര്വാസ് സ ഏവാമ്ബ്വ് ഇവ വീചയഃ
അവനിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു, കല്ലിൽ നിന്ന് മുളകൾ പൊട്ടുന്നതുപോലെ. അവയൊക്കെ ഉദിച്ചാലും, ജലത്തിൽ തിരകൾ പോലെ, അവയും അവനാണ്.
സകലമ് ഇദമ് അസാവ് അസൌ ച സര്വം ജഗദ് അഖിലം ന വിഭാഗിതാത്ര കാചിത് । പരമപുരുഷപാവനൈകരൂപീ സ സദ് ഇതി തത് സദ് അകിഞ്ചിദ് ഏവ വാസൌ
ഈ ലോകവും, അവനും, എല്ലാം—ഇവിടെയൊന്നും വേർതിരിവില്ല. പരമശുദ്ധമായ ആ സത്യം മാത്രം ഉണ്ട്, അതാണ് സത്യം, മറ്റൊന്നുമില്ല.
യദ് ആത്മമരിചസ്യാന്തശ് ചിത്ത്വാത് തീക്ഷ്ണത്വവേദനമ് । തദ് അഹന്ത്വാദി ഭേദാദി ദേശകാലാദി വേത്ത്യ് അദഃ
ആത്മാവിന്റെ മായയിൽ ഉള്ളിലെ ജാഗ്രതയുടെ മൂർച്ചയാൽ അറിയപ്പെടുന്നത്, അതാണ് അഹംഭാവം, ഭേദം, സ്ഥലം, കാലം തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ അറിയുന്നത്.
യദ് ആത്മലവണസ്യാന്തശ് ചിത്ത്വാല് ലാവണ്യവേദനമ് । തദ് അഹന്ത്വാദിഭേദാദിദേശകാലാദിമത് സ്ഥിതമ്
ഉപ്പ് എന്ന സ്വഭാവം ഉള്ള ആത്മാവിന്റെ ഉള്ളിലുണ്ടാകുന്ന ഉപ്പിന്റെ രുചി, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം, വ്യത്യാസം, സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുമായി ചേർന്ന് നിലനിൽക്കുന്നു.
സ്വതോ യദ് അന്തര് ആത്മേക്ഷോശ് ചിത്ത്വാന് മാധുര്യവേദനമ് । തദ് അഹന്ത്വാദി ഭേദാദി ജഗത്താദീതി ജൃമ്ഭിതമ്
പഞ്ചസാര എന്ന സ്വഭാവം ഉള്ള ആത്മാവിന്റെ ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന മധുരം, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും വ്യത്യാസവും ഉൾപ്പെടെ ലോകമായി പ്രകടമാകുന്നു.
സ്വതോ യദ് ആത്മദൃഷദശ് ചിത്ത്വാത് കാഠിന്യവേദനമ് । തദ് അഹന്ത്വാദിഭേദാദിദേശകാലാദിതാം ഗതമ്
കല്ല് എന്ന സ്വഭാവം ഉള്ള ആത്മാവിന്റെ ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന കഠിനത, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം, വ്യത്യാസം, സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുമായി ചേർന്ന് നിലനിൽക്കുന്നു.
സ്വതോ യദ് ആത്മശൈലാദിജ്ഞതയാ ജാഡ്യവേദനമ് । തദ് അഹന്ത്വാദി ഭേദാദി ഭുവനാദീതി സംസ്ഥിതമ്
പർവ്വതം എന്ന സ്വഭാവം ഉള്ള ആത്മാവിന്റെ അറിവിലൂടെ ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന മന്ദത, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും വ്യത്യാസവും ഉൾപ്പെടെ ലോകമായി നിലനിൽക്കുന്നു.
സ്വതോ യദ് ആത്മതോയസ്യ ചിദ്ദ്രവത്വാദ് വിവര്തനമ് । തദ് ആവര്താദ്യ് അഹന്താദി ഭേദാദ്യ് ആകാരിതാദി ച
സ്വയം ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ ജലം പോലെ ഉള്ളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങൾ, അതിന്റെ ഒഴുക്കു സ്വഭാവം കൊണ്ടു, ചുഴികൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം, വ്യത്യാസങ്ങൾ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു.
സ്വതോ യ ആത്മവൃക്ഷസ്യ ശാഖാദിസ് തസ്യ വേദനമ് । തദ് അഹന്താദി ഭേദാദി ഭുവനാദീവ സംസ്ഫുടമ്
സ്വയം ആത്മാവിനെ ഒരു വൃക്ഷം പോലെ കരുതുമ്പോൾ അതിന്റെ ശാഖകൾ മുതലായവയിൽ നിന്നു ഉണരുന്ന ബോധം, 'ഞാൻ' എന്നതും വ്യത്യാസങ്ങളും ഉള്ള ലോകം പോലെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നു.
യദ് ആത്മഗഗനസ്യാന്തശ് ചിത്ത്വാച് ഛൂന്യത്വവേദനമ് । തദ് അഹന്താദി ഭേദാദി ഭാവനാദീതി ഭാവിതമ്
ആത്മാവിനെ ആകാശം പോലെ കരുതുമ്പോൾ അതിന്റെ ഉള്ളിലെ ശൂന്യതയുടെ അനുഭവം, 'ഞാൻ' എന്നതും വ്യത്യാസങ്ങളും ഉള്ള ലോകം എന്നതായാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്.
യദ് ആത്മഗഗനസ്യാന്തശ് ചിത്ത്വാത് സൌഷിര്യവേദനമ് । തദ് അഹന്താദി ചിത്താദി ശരീരാദീവ ദീപിതമ്
ആത്മാവിനെ ആകാശം പോലെ കരുതുമ്പോൾ അതിന്റെ ഉള്ളിലെ പൊത്തിത്തിരിഞ്ഞതിന്റെ അനുഭവം, 'ഞാൻ', മനസ്സ് തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങളോടെ ശരീരം പോലെയുള്ളതായി തെളിയുന്നു.
സ്വതോ യദ് ആത്മകുഡ്യസ്യ നൈരന്തര്യം നിരന്തരമ് । തദ് അഹന്താദിഭേദേന ചിത്ത്വാദ് ബഹിര് ഇവ സ്ഥിതമ്
സ്വഭാവത്താൽ ആത്മാവിന്റെ മതിലുപോലെ എപ്പോഴും ഒറ്റയടിയായി നിലകൊള്ളുന്ന അതു, 'ഞാൻ' എന്നതുപോലെയുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലം, ബോധം എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു പുറത്തു നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
സ്വതോ യദ് ആത്മസത്തായാ വിത്ത്വാത് സത്ത്വൈകവേദനമ് । തദ് അഹന്ത്വാദി ഭേദാദി ചേതനാദീതി വാ സ്ഥിതമ്
സ്വഭാവത്താൽ ആത്മാവിന്റെ സത്തയുടെ അറിവായി മാത്രം നിലകൊള്ളുന്ന അതു, 'ഞാൻ' എന്നതുപോലെയുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലം, ബോധം അല്ലെങ്കിൽ ജീവൻ എന്നതുപോലെ കരുതപ്പെടുന്നു.
അന്തര് ആത്മപ്രകാശസ്യ സ്വതോ യദ് അവഭാസനമ് । തദ് അഹന്ത്വാദി വിത്ത്വാദി ജീവ ഇത്യ് ഏവ വേത്ത്യ് അസൌ
സ്വഭാവത്താൽ ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ അകത്തുള്ള വെളിച്ചമായി നിലകൊള്ളുന്ന അതു, 'ഞാൻ' എന്നതും അറിവും പോലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലം, ജീവൻ എന്നതായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.
അന്തര് അസ്തി യദ് ആത്മേന്ദോശ് ചിദ്രൂപം ചിദ്രസായനമ് । സ്വത ആസ്വാദ്യതേ തേന തദ് അഹന്താദിനോദിതമ്
അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ ചന്ദ്രനായി, ബോധത്തിന്റെ സാരവും അമൃതവുമായി നിലകൊള്ളുന്ന അതു, സ്വയം ആസ്വദിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ അതു 'ഞാൻ' എന്നതുപോലെയുള്ളതായി പ്രകടമാകുന്നു.
പരമാത്മഗുഡസ്യാന്തര് യച് ചിത്സ്വാദൂദയാത്മകമ് । തദ് ഏവാസ്വാദ്യതേ തേന സ്വതോ ഽഹന്താദിനാന്തരേ
പരമാത്മാവിന്റെ ആന്തരികമായ മധുരമായ സാരത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന അത്മബോധത്തിന്റെ രുചിയാണ്, അതു തന്നെ ആഹന്തയെന്നു ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്.