യാവത് താനവമ് ആയാതം ശുദ്ധം ചിത്തം വിചാരവത് । താവത് തത് ക്ഷീണമ് ഏവാഹം മന്യേ ശാരദമേഘവത്
ആലോചനയുള്ളവന്റെ മനസ്സ് ശുദ്ധവും സുതാര്യവുമായപ്പോൾ, അജ്ഞാനം ശരിക്കും ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ autumn-ലെ മേഘം പോലെ കരുതുന്നു.
അനുശാസനമ് ഏതദ് യദ് അസതോ നശ്യതോ ഽഥ വാ । ക്രിയതേ തന് നഭോവാരിപവനാഹനനൈസ് സമമ്
നശ്വരമായതിലേക്കോ ഇല്ലാത്തതിലേക്കോ ഈ ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുന്നത്, ആകാശത്തിൽ കാറ്റ്, വെള്ളം, സൂര്യൻ എന്നിവയുടെ ശ്രമം പോലെയാണ്.
തസ്മാത് സങ്ക്ഷീയമാണം ത്വാം ത്യജാമ്യ് അഹമ് അസന്മയമ് । മൌര്ഖ്യം പരമമ് ഏവാഹുഃ പരിത്യാജ്യാനുശാസനമ്
അതിനാൽ, കുറയുന്ന, അസത്യമുള്ള നിന്നെ ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിൽ ഉപദേശം തുടരുന്നത് ഏറ്റവും വലിയ മൂഢത്വം എന്നാണ് പറയുന്നത്.
നിര്വികല്പോ ഽസ്മി ചിദ്ദീപോ നിരഹങ്കാരവാസനഃ । ത്വയാഹങ്കാരബീജേന ന സമ്ബദ്ധോ ഽസ്മ്യ് അസന്മയ
ഞാൻ നിർവികാരമായുള്ള ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം ആകുന്നു; എനിക്ക് അഹംഭാവത്തിന്റെ സ്വഭാവമോ ആശയങ്ങളോ ഇല്ല. നീ അഹംഭാവത്തിന്റെ വിത്തായി എന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഞാൻ അസത്തായ സ്വഭാവമുള്ളവൻ ആകുന്നു.
അയം സോ ഽഹമ് ഇതി വ്യര്ഥം ദുര്ദൃഷ്ടിര് അവലമ്ബിതാ । ത്വയാ മൂഢ വിനാശായ ശങ്കാവിഷവിഷൂചികാ
‘ഇതാണ് ഞാൻ’ എന്ന തെറ്റായ ധാരണ നിനക്ക് വെറുതെ പിടിച്ചുപറ്റിയതാണു്, ഭ്രമിച്ചവളേ, അതു നിന്റെ നാശത്തിനായി സംശയരൂപിയായ വിഷംപോലെയാണ്.
അനന്തസ്യാത്മതത്ത്വസ്യ തന്വീ മതിമതീ സ്ഥിതിഃ । ന സമ്ഭവതി ബില്വാന്തര് വാസിതാ ദന്തിനോ യഥാ
അനന്തമായ ആത്മതത്വത്തിന് സൂക്ഷ്മവും ബുദ്ധിയുള്ളതുമായ നിലയുണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല; ആനയ്ക്ക് ഒരു ബിൽവഫലത്തിനകത്ത് സുഗന്ധം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ് അതു.
മഹാസ്ഖദേവ ഗമ്ഭീരാ ദുഃഖദാ വാസനാശ്രിതാ । ത്വയൈഷാ തദ് അസത്പാതിര് നൈനാമ് അനുസരാമ്യ് അഹമ്
വലിയതും ആഴമുള്ളതുമായ ഈ വാസനകൾ ദുഃഖത്തിൽ ആധാരമിട്ടിരിക്കുന്നവയാണ്; നീ തന്നെയാണ് ഇതിന് പിന്തുണ നൽകുന്നത്. ഇതു അസത്യത്തിന്റെ നാശമാണ്, എന്നാൽ ഞാൻ അതിനെ പിന്തുടരുന്നില്ല.
കഃ കിലായം മുധാ മോഹോ ബാലസ്യേവാവിചാരിണഃ । അയം സോ ഽഹമ് ഇതി ഭ്രാന്തിസന്ദര്ഭപരികല്പിതഃ
ഇത് എന്താണ്, ഒരു വിഡ്ഢി കുട്ടിയെപ്പോലെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കുന്നവന്റെ വെറുതെ ഭ്രമം? 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു കപടമായ ധാരണ മാത്രമാണ്.
പാദാങ്ഗുഷ്ഠാച് ഛിരോ യാവത് കണശഃ പ്രവിചാരിതമ് । ന ലബ്ധോ ഽസാവ് അഹം നാമ കസ് സ്യാദ് അഹം ഇതി സ്ഥിതഃ
പാദം മുതൽ തലയോളം ഓരോ ഭാഗവും സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, 'ഞാൻ' എന്നത് എവിടെയും കണ്ടെത്താനാവില്ല; അപ്പോൾ ആരാണ് 'ഞാൻ' എന്ന നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്?
ഭരിതാശേഷദിക്കുഞ്ജം പശ്യാമ്യ് ഏകം ജഗത്ത്രയേ । സംവേദനമ് അസംവേദ്യം സര്വത്ര വിതതാത്മകമ്
എനിക്ക് മൂന്നു ലോകങ്ങളും ഒരൊറ്റ വിശാലതയായി എല്ലാ ദിക്കുകളും നിറഞ്ഞതായി കാണാം; അവിടെ അറിയപ്പെടാത്ത, സ്വയം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബോധം എല്ലായിടത്തും പരന്നിരിക്കുന്നു.
ദൃശ്യതേ തസ്യ നേയത്താ ന നാമ പരികല്പനാ । നൈകതാ നാന്യതാ ചൈവ ന മഹത്താ ന ചാണുതാ
അത് എന്ന ബോധത്തിന് ദിശയോ പേരോ ധാരണയോ ഇല്ല; അതിന് ഏകത്വമോ ഭിന്നതയോ മഹത്ത്വമോ ചെറുതായിരിപ്പോ ഇല്ല.
വേദനം ത്വമ് അസംവേദ്യം മയി ചേദ് ദുഃഖകാരണമ് । വിവേകജേന ഭേദേന തദ് ഇദം ഹന്യസേ മയാ
നിന്റെ അനുഭവം എന്നിൽ അജ്ഞാനമാണെങ്കിൽ, അതാണ് എന്റെ ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. വിവേകത്തോടെ വേർതിരിച്ച് ഞാൻ അതിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
ഇദം മാംസം ഇദം രക്തമ് ഇമാന്യ് അസ്ഥീനി ദേഹകേ । ഇമേ തേ ശ്വാസമരുതഃ കോ ഽസാവ് അഹമ് ഇതി സ്ഥിതഃ
ഇത് മാംസം, ഇത് രക്തം, ഇവയാണ് അസ്ഥികൾ ഈ ശരീരത്തിൽ. ഇവയാണ് നിന്റെ ശ്വാസവും വായുവും. പിന്നെ, ഈ 'ഞാൻ' എന്നത് ആരാണ് എന്ന് അവശേഷിക്കുന്നു?
മാംസമ് അന്യദ് അസൃക് ചാന്യദ് അസ്ഥീന്യ് അന്യാനി ചിത്ത ഹേ । ബോധോ ഽന്യസ് സ്പന്ദനം ചാന്യത് കോ ഽസാവ് അഹമ് ഇതി സ്ഥിതഃ
മാംസം ഒന്നാണ്, രക്തം മറ്റൊന്ന്, അസ്ഥികൾ വേറെയും, മനസേ, ബോധം വേറെയും, ചലനം മറ്റൊന്നാണ്. പിന്നെ, ഈ 'ഞാൻ' എന്നത് ആരാണ് എന്ന് അവശേഷിക്കുന്നു?
ഇദം ഘ്രാണമ് ഇയം ജിഹ്വാ ത്വഗ് ഇയം ശ്രവണേ ഇമേ । ഇദം ചക്ഷുര് അയം സ്പന്ദഃ കോ ഽസാവ് അഹമ് ഇതി സ്ഥിതഃ
ഇത് മൂക്ക്, ഇത് നാവ്, ഇത് ത്വക്ക്, ഇവയാണ് ചെവികൾ, ഇത് കണ്ണ്, ഇത് ചലനം. പിന്നെ, ഈ 'ഞാൻ' എന്നത് ആരാണ് എന്ന് അവശേഷിക്കുന്നു?
യഥാഭൂതതയാ നാഹമ് അസ്മി ന ത്വം ന വാസനാ । ആത്മാ ശുദ്ധശ് ചിദാഭാസഃ കേവലോ ഽയം വിജൃമ്ഭതേ
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാനും നീയും വാസനകളും ഇല്ല; ശുദ്ധവും ബോധം പോലെ തെളിയുന്ന ആത്മാവു മാത്രം ഇവിടെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
അഹമ് ഏവേഹ സര്വത്ര നാഹം കിഞ്ചിദ് അപീഹ വാ । ഇത്യ് ഏവ സന്മയീ ദൃഷ്ടിര് നേതരോ വിദ്യതേ ക്രമഃ
ഇവിടെ എല്ലായിടത്തും ഞാൻ മാത്രമേയുള്ളൂ; മറ്റൊന്നും എവിടെയും ഇല്ല. ഈ സത്യദർശനമാണ് ഏകമാർഗം, വേറൊന്നുമില്ല.
ചിരമ് അജ്ഞാനധൂര്തേന പോഥിതോ ഽസ്മ്യ് അത്യ് അഹന്തയാ । വൃകേണ ദൃപ്തേനാടവ്യാം ലബ്ധ്വേവ പശുപോതകഃ
നീണ്ട കാലം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ചതിയാൽ, അത്യധികമായ അഹങ്കാരത്തിൽ ഞാൻ തകർന്നുപോയി; കാട്ടിൽ ഒരു ഗർവ്വമുള്ള ചെന്നായ്ക്ക് പിടിയിലായ കുഞ്ഞുപോലെയായിരുന്നു.
ദിഷ്ട്യേദാനീം പരിജ്ഞാതോ മയൈഷോ ഽജ്ഞാനതസ്കരഃ । പുനര് ന സംശ്രയാമ്യ് ഏനം സ്വരൂപാര്ഥാപഹാരിണമ്
ഇപ്പോൾ ഭാഗ്യവശാൽ ഈ അജ്ഞാനത്തെന്ന കള്ളനെ ഞാൻ തിരിച്ചറിയിച്ചു; ഇനി എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കവർച്ച ചെയ്യുന്ന ഇതിൽ ഞാൻ ഒരിക്കലും ആശ്രയിക്കില്ല.
നിര്ദുഃഖോ ദുഃഖയോഗ്യസ്യ നാഹമ് അസ്യ ന ചൈഷ മേ । കശ്ചിദ് ഭവതി ശൈലസ്യ തത്സ്ഥ ഏവ യഥാമ്ബുദഃ
എനിക്ക് ദു:ഖമില്ല; ദു:ഖം അനുഭവിക്കാൻ യോഗ്യനായവനുമായി എനിക്ക് യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല, അവനുമെനിക്കില്ല. ഒരു മേഘം ഒരു പർവതത്തിൽ നിന്ന് വേറെയായി നില്ക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റാരും എന്നിൽ ലയിക്കാറില്ല.
നാഹം ഭൂത്വാ ത്വ് അഹം ഹീദം വച്മി തിഷ്ഠാമി യാമി വാ । ആത്മാവലോകനേനാഹമ് അനഹങ്കാരതാം ഗതഃ
ഞാൻ 'ഞാൻ ആകുന്നു', 'ഞാൻ നില്ക്കുന്നു', 'ഞാൻ പോകുന്നു' എന്നൊന്നും പറയുന്നില്ല. ആത്മാവിൽ ആഴമായി അന്വേഷിച്ചതിലൂടെ ഞാൻ അഹങ്കാരമില്ലാത്ത നിലയിലേക്കാണ് എത്തിയത്.
നൂനമ് ഏവാന്യ ഏവൈതേ മത്തോ ഽജ്ഞാശ് ചക്ഷുരാദയഃ । യാന്തു തിഷ്ഠന്തു വാ ദേഹേ മമൈതേ തു ന കേചന
നിശ്ചയമായും, കാഴ്ചയൊക്കെയുള്ള ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിൽ നിന്നു വേറെയാണ്; അവ അജ്ഞാനികളാണ്. അവ ശരീരത്തിൽ വരട്ടെ, നില്ക്കട്ടെ, എങ്കിലും ഇവയിൽ ഒന്നും എന്റേതല്ല.
കഷ്ടം കോ ഽയമ് അഹം നാമ കഥം കേനോപകല്പിതഃ । ജഗദ്ബാലകവേതാലസ് താലോത്താലാതുലാകൃതിഃ
അയ്യോ, ഈ 'ഞാൻ' എന്നത് എന്താണ്? എങ്ങനെ, ആരാൽ ഇതു സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്? ഇത് കുട്ടികളുടെ കളിപ്പാവയോ, ഭ്രമരൂപമായ ഒരു ഭൂതമോ, കൈയടിച്ചോ അളന്നോ ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു രൂപമോ പോലെയാണ്.
ഏതാവന്തം ചിരം കാലം വ്യര്ഥമ് ആലുഠിതോ ഽവടേ । അഹമ് അമ്ബുതൃണോന്മുക്തേ ദുരദ്രൌ ഹരിണോ യഥാ
ഇത്രയും കാലം ഞാൻ ഈ കുഴിയിൽ വെറുതെ അലഞ്ഞു, വെള്ളവും പുല്ലും തേടി മരുഭൂമിയിൽ വഴിതെറ്റിയ കുരങ്ങുപോലെ.
സ്വാര്ഥൈകാലോകനേ ചക്ഷുര് യദി തൂന്മുഖതാം ഗതമ് । തദ് അഹം നാമ കോ ഽസൌ സ്യാദ് യോ ഽസ്മി ദുഃഖേന മോഹിതഃ
കണ്ണ് തന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞാൽ, ഈ ദു:ഖത്തിൽ മയങ്ങുന്ന 'ഞാൻ' എന്നത് ആരാണ്?
സ്പര്ശനാമ്നി നിജേ തത്ത്വേ യദി ജാതാ ത്വഗ് ഉന്മുഖീ । തത് കോ ഽയം സ്യാദ് അഹം നാമ കുപിശാച ഇവോദിതഃ
തൊട്ടിൽ തന്നെ തിരിഞ്ഞു നോക്കുമ്പോൾ, ഈ കപടഭൂതംപോലെയുള്ള 'ഞാൻ' എന്നത് ആരാണ്?
രസേഷ്വ് അഭിനിഷണ്ണേ ഽസ്മിന് സ്വേ ക്രമേ രസനേന്ദ്രിയേ । അഹം മൃഷ്ടഭുഗ് ഇത്യ് ഏഷ കുതസ്ത്യഃ കുത്സിതോ ഭ്രമഃ
രുചികൾക്കിടയിൽ നാവിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ലയിച്ചാൽ, 'ഞാൻ രുചികരമായത് ആസ്വദിക്കുന്നു' എന്ന ഈ തെറ്റായ ഭ്രമം എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്?
ശബ്ദശക്തിം ശ്രിതേ ശ്രോത്രേ വരാകേ സ്വാര്ഥപണ്ഡിതേ । തദ് അഹങ്കാരദുഃഖസ്യ നിര്ബീജസ്യ ക ആഗമഃ
ശബ്ദത്തിന്റെ ശക്തി ചെവിയിലേക്കു വരുമ്പോൾ, അതിന്റെ സ്വന്തം കാര്യത്തിൽ അത്രയും നിപുണമല്ലാത്ത ഈ ചെവിയിൽ അഹംഭാവമില്ലാത്ത ദു:ഖം എങ്ങനെയാകും ഉണ്ടാകുക?
ആത്മമ്ഭരിത്വഭരിതേ ഘ്രാണേ സ്വം ഗന്ധമ് ആഗതേ । അഹം ഘ്രാതേതി യോ മന്താ തം ചൌരം നൈവ വേദ്മ്യ് അഹമ്
തന്റെ സുഖം നിറഞ്ഞ മൂക്കിൽ ഒരു ഗന്ധം എത്തുമ്പോൾ, 'ഞാനാണ് ഈ ഗന്ധം വാസിക്കുന്നത്' എന്ന് കരുതുന്ന ആ കള്ളനെ ഞാൻ അറിയുന്നില്ല.
മൃഗതൃഷ്ണാക്രമേണൈഷാ ഭാവനാപ്യ് അര്ഥഭാവനീ । ഭാവസ് തസ്യാമ് അസത്യായാം യസ്യാസാവ് അപി സമ്ഭ്രമഃ
വിഷയങ്ങളെ കണക്കാക്കുന്ന ഈ ഭാവന മരുഭൂമിയിലെ മൃഗതൃശ്യയെപ്പോലെയാണ്; യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കരുതുന്നവനാണ് അതിൽ ആശങ്കപ്പെടുന്നത്.