തത്ര കസ്മിംശ്ചിദ് ഉദിതേ സാനൌ സഫലപാദപേ । ആഗുല്ഫകീര്ണകുസുമേ സ്നിഗ്ധച്ഛായാമഹാദ്രുമേ
അവിടെ ഒരു ഉയർന്ന കുന്നിൻ ചുവടിൽ, ഫലഭാരമുള്ള ഒരു വൃക്ഷം നിലകൊണ്ടിരുന്നു. അതിന്റെ ചുവടിൽ കാൽമുട്ടോളം പുഷ്പങ്ങൾ ചിതറിക്കിടന്നു, സാന്ദ്രമായ തണലുള്ള വലിയ വൃക്ഷം.
ഉദ്ദാലകോ നാമ മുനിര് മൌനീ മാനീ മഹാമതിഃ । അപ്രാപ്തയൌവനഃ പൂര്വമ് ഉവാസോദ്ദാമതാപസഃ
ഉദ്ദാലക എന്നൊരു മഹർഷി ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം മൗനിയായും, അഹങ്കാരമുള്ളവനുമായും, വലിയ ബുദ്ധിയുള്ളവനുമായും, യൗവനം എത്തുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ കടുത്ത തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടവനുമായും ജീവിച്ചു.
പ്രഥമം തു ബഭൂവാസാവ് അല്പപ്രജ്ഞാവിചാരവാന് । അപ്രാപ്തപദവിശ്രാന്തിര് അപ്രബുദ്ധശുഭാശയഃ
ആദ്യം അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ വിവേകമോ ആലോചനാശേഷിയോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആത്മവിശ്രാന്തി ലഭിച്ചിരുന്നില്ല, നല്ല ചിന്തകൾ മനസ്സിൽ ഉണർന്നിരുന്നില്ല.
തതഃ ക്രമേണ തപസാ ശാസ്ത്രാര്ഥനിയമൈര് യമൈഃ । വിവേക ആജഗാമൈനം നവര്തുര് ഇവ ഭൂതലമ്
പിന്നീട്, തപസ്സും ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ കഠിനമായ നിയന്ത്രണവും ആത്മനിയമവും കൊണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിൽ വിവേകം വളർന്നു. വസന്തം ഭൂമിയിൽ എത്തുന്നതുപോലെ അതു സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടായി.
അഥേദം ചിന്തയാമ് ആസ സംസാരഭയഭീതധീഃ । ഏകാന്ത ഏവ നിവസന് കദാചിത് ക്ലാന്തമാനസഃ
ശേഷം, Samsāram എന്ന ഭയത്തിൽ വിറയുന്ന മനസ്സോടെ, ഒരിടവേളയിൽ ഏകാന്തതയിൽ താമസിച്ചുകൊണ്ട്, ചിലപ്പോൾ ക്ഷീണിച്ച മനസ്സോടെ അദ്ദേഹം ആലോചിക്കാൻ തുടങ്ങി.
കിം തത് പ്രാപ്യം പ്രധാനം സ്യാദ് യദ് വിശ്രാന്തൌ ന ശോച്യതേ । യത് പ്രാപ്യ ജന്മനാ ഭൂയസ് സമ്ബന്ധോ നോപജായതേ
ഏത് പരമലക്ഷ്യമാണ്, അതിനെ പ്രാപിച്ചാൽ വിശ്രമത്തിൽ ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല, അതും അതിനെ ലഭിച്ചാൽ വീണ്ടും ജന്മബന്ധനം ഉണ്ടാകാത്തത് ഏതാണ്?
കദാഹം ത്യക്തമനനഃ പദേ പരമപാവനേ । വിശ്രാന്തിം ചിരമ് ഏഷ്യാമി മേരുശൃങ്ഗ ഇവാമ്ബുദഃ
എപ്പോൾ ഞാൻ എല്ലാ ചിന്തകളും വിട്ട്, അത്യന്തം വിശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിൽ, മെരുപർവതത്തിന്റെ ചൂടിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മേഘംപോലെ, ദീർഘകാലം സമാധാനത്തിൽ എത്തുമോ?
കദാ ശമമ് ഉപേഷ്യന്തി മമാന്തര് ഭോഗവാസനാഃ । ആലോലകല്ലോലരവാ ഊര്മയോ ഽമ്ബുനിധാവ് ഇവ
എപ്പോൾ എന്റെ ഉള്ളിലെ അനുഭവാസക്തികളുടെ തരംഗങ്ങൾ, സമുദ്രത്തിലെ ഉല്ലാസതരംഗങ്ങൾ ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ, സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുമോ?
ഇദം കൃത്വേദമ് അപ്യ് അന്യത് കര്തവ്യമ് ഇതി കല്പനാമ് । കദാന്തര് വിഹസിഷ്യാമി പദവിശ്രാന്തയാ ധിയാ
ഇത് ചെയ്തശേഷം മറ്റൊന്ന് ചെയ്യണം എന്ന ചിന്തയില്ലാതെ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, ഞാൻ എപ്പോൾ ആന്തരികമായി സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുമോ?
കദാ വികല്പജാലം മേ ന ലഗിഷ്യതി ചേതസി । സ്ഥിതമ് അപ്യ് ഉജ്ഝിതാസങ്ഗം പയഃ പദ്മദലേ യഥാ
എപ്പോഴാണ് എന്റെ മനസ്സിൽ ചിന്തകളുടെ വല പിടിച്ചിരിയാതെ, അതു ഉണ്ടെങ്കിലും പദ്മത്തിന്റെ ഇലയിൽ വെള്ളം പോലെ അകറ്റത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നത്?
കദാ ബഹലകല്ലോലാം നാവാ പരമയാ ധിയാ । പരിതീര്ണോ ഭവിഷ്യാമി തൃഷ്ണാമത്തതരങ്ഗിണീമ്
ഉയർന്ന ബോധത്തോടെ, തീവ്രമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ തിരകൾ നിറഞ്ഞ ഈ നദി ഞാൻ എപ്പോഴാണ് കടന്ന് പോകുന്നത്?
കദേമാം ജാഗതൈര് ഭൂതൈഃ ക്രിയമാണാമ് അസന്മയീമ് । ക്രിയാമ് ഉപഹസിഷ്യാമി ബാലലീലാമ് ഇവാഫലാമ്
ലോകത്തിലെ ജീവികൾ ചെയ്യുന്ന ഈ പൊയ്മയുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളെ, ഫലം ഇല്ലാത്ത കുട്ടികളുടെ കളി പോലെ, ഞാൻ എപ്പോഴാണ് പരിഹസിച്ച് നോക്കുന്നത്?
കദാ വികല്പപര്യസ്തമനോദോലാവദോലനമ് । പ്രശമിഷ്യതി മേ ശാന്തപാനൌജസ ഇവ ഭ്രമഃ
കൽപ്പനകളാൽ അലയുന്ന എന്റെ മനസ്സിന്റെ ദോളനം, സമാധാനമുള്ള പാനീയത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ തലകറക്കം ശമിക്കുന്നതുപോലെ, എപ്പോഴാണ് ശാന്തമാകുന്നത്?
കദോദിതവപുര്ഭാസ്വാന് വിഹസഞ് ജാഗതീര് ഗതീഃ । അന്തസ് സന്തോഷമ് ഏഷ്യാമി വിരാഡാത്മേവ പൂര്ണധീഃ
എപ്പോഴാണ് ഞാൻ പ്രകാശമുള്ള രൂപത്തിൽ, ലോകത്തിലെ വഴികളിലൂടെ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിച്ച്, സമ്പൂർണ്ണമായ അറിവോടെ വിശ്വാത്മാവിനെപോലെ ആന്തരികമായ തൃപ്തിയോടെ ജീവിക്കാനാവുക?
ശാന്തശ് സമസമാചാരസ് സോമ്യസ് സര്വാര്ഥനിസ്സ്പൃഹഃ । കദോപശമമ് ഏഷ്യാമി മന്ഥോന്മുക്തമഹാബ്ധിവത്
എപ്പോഴാണ് ഞാൻ സമാധാനത്തോടെ, എല്ലായിടത്തും സമത്വത്തോടെ, സൗമ്യനായി, യാതൊരു ആഗ്രഹവും ഇല്ലാതെ, കുഴിച്ചെടുത്ത മഹാസമുദ്രം ശാന്തമായതുപോലെ, മനസ്സിൽ സമാധാനം പ്രാപിക്കാനാവുക?
കദേമാമ് അഖിലാം ദൃശ്യശ്രിയമ് ആശാശതാത്മികാമ് । സര്വാം സുഷുപ്തവത് പശ്യന് ഭവിഷ്യാമ്യ് അന്തരാതതഃ
എപ്പോഴാണ് ഞാൻ ഈ ദൃശ്യമായ എല്ലാ ഭംഗിയും, അനവധി ആഗ്രഹങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, ആന്തരികമായി ആഴം ഉറങ്ങുന്നവനെപോലെ, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ കാണാൻ കഴിയുക?
സബാഹ്യാഭ്യന്തരം സര്വം ശാന്തകല്പനയാ ധിയാ । പശ്യംശ് ചിന്മാത്രമ് അഖിലം ഭാവയിഷ്യാമ്യ് അഹം കദാ
എപ്പോഴാണ് ഞാൻ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ എല്ലാം സമാധാനമുള്ള വിവേകത്തോടെ നോക്കി, എല്ലാം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായെന്ന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുക?
കദോപശാന്തചിത്താത്മാ ചിത്താമ് ഉപഗതഃ പരാമ് । പരമാലോകമ് ഏഷ്യാമി ജാത്യാന്ധ്യവിഗമാദ് ഇവ
എപ്പോഴാണ് എന്റെ മനസ്സും ആത്മാവും പൂർണ്ണമായും ശാന്തമാകുന്നത്, അത്യുന്നതമായ ബോധം പ്രാപിച്ച്, ജന്മാന്ധതയിൽ നിന്ന് മോചിതനായവൻ പോലെ പരമമായ ലോകത്തെ ഞാൻ എത്തിച്ചേരുക?
കദാഭ്യാസോപലബ്ധേന ചിത്പ്രകാശേന ചാരുണാ । ദൂരാദ് ആലോകയിഷ്യാമി തന്വീം കാലകലാമ് ഇമാമ്
എപ്പോഴാണ് അഭ്യാസം കൊണ്ടു ലഭിച്ച പ്രകാശമുള്ള മനസ്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് ദൂരത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ട് ഈ സുഷിരമായ കാലരേഖയെ ഞാൻ കാണാൻ കഴിയുക?
ഈഹിതാനീഹിതോന്മുക്തോ ഹേയോപാദേയവര്ജിതഃ । കദാന്തസ് തോഷമ് ഏഷ്യാമി സ്വപ്രകാശപദസ്ഥിതഃ
എപ്പോഴാണ് ആഗ്രഹവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാതെ, സ്വീകരിക്കലോ തള്ളലോ ഒന്നുമില്ലാതെ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിലകൊണ്ട് ഞാൻ തൃപ്തി അനുഭവിക്കുക?
കദാശാകൌശികീകീര്ണാ ജാഡ്യജീര്ണഹൃദമ്ബുജാ । ക്ഷയമ് ഏഷ്യതി കൃഷ്ണേയം കദാ മേ മോഹയാമിനീ
എപ്പോഴാണ് മന്ദതയും ക്ഷയവും വിതറി എന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ കമലത്തെ ചിതറിക്കുന്ന ഈ ഇരുണ്ട മായാവതി എന്നെ വിട്ട് പൂർണ്ണമായി നശിക്കുക?
കദോപശാന്തമനനോ ധരണീധരകന്ദരേ । സമേഷ്യാമി ശിലാസാമ്യം നിര്വികല്പസമാധിനാ
എപ്പോഴാണ് ശാന്തമായ മനസ്സോടെ ഞാൻ പർവ്വതഗുഹയിൽ കടന്ന്, കല്ലുപോലെയായി, അചഞ്ചലമായ സമാധിയിൽ ലയിക്കുകയെന്ന്?
കദാ മേ ചിത്തമാതങ്ഗസ് സ്വാഭിമാനമഹാമദഃ । തത്ത്വാവബോധഹരിണാ ഹതോ നാശമ് ഉപൈഷ്യതി
എപ്പോഴാണ് എന്റെ മനസ്സെന്ന ആനയുടെ അത്യന്തം അഹങ്കാരപൂർണ്ണമായ ഗർവ്വം, സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ മാൻ വന്ന് കൊല്ലുകയും അതിനാൽ അതു നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്?
നിരംശധ്യാനവിശ്രാന്തിമൂകസ്യ മമ മൂര്ധനി । കദാ കര്ണേ കരിഷ്യന്തി കുലായം വനപുത്തികാഃ
നിശ്ശബ്ദമായ ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന എന്റെ തലയിൽ, കാട്ടുപക്ഷികൾ എപ്പോഴാണ് എന്റെ ചെവിയിൽ കൂടുകെട്ടുന്നത്?
കദാ നിശ്ശങ്കമ് ഉരസി ധ്യാനാധീനധിയഃ ഖഗാഃ । മമ വിശ്രാന്തിമ് ഏഷ്യന്തി ശൈലസ്ഥാണുതലസ്ഥിതേഃ
പർവ്വതത്തിലെ ശിലാസ്ഥംഭംപോലെ അചഞ്ചലനായി ഞാൻ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന പക്ഷികൾ എപ്പോഴാണ് ഭയമില്ലാതെ എന്റെ നെഞ്ചിൽ വിശ്രമിക്കാൻ വരുന്നത്?
തൃഷ്ണാകരഞ്ജജടിലാം ജന്മജര്ജരഗുല്മകാമ് । സംസാരാരണ്യസരണിം ത്യക്ത്വാ യാസ്യാമ്യ് അഹം കദാ
ജനനവും വൃദ്ധാപ്യവും എന്നിങ്ങനെ തുണിഞ്ഞു കിടക്കുന്ന ഈ ലോകവനം, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കുരുക്കളാൽ നിറഞ്ഞ ഈ വഴിയൊന്നും ഉപേക്ഷിച്ച് ഞാൻ എപ്പോഴാണ് വിടപറയുക?
ഇതി ചിന്താപരവശോ വന ഉദ്ദാലകോ ദ്വിജഃ । പുനഃ പുനസ് തൂപവിശ്യ ധ്യാനാഭ്യാസം ചകാര സഃ
ഇങ്ങനെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകി, ഉദ്ദാലകൻ എന്ന ദ്വിജൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ആ കാട്ടിൽ ഇരുന്നു ധ്യാനാഭ്യാസം നടത്തി.
വിഷയൈര് നീയമാനേ തു ചിത്തേ മര്കടചഞ്ചലേ । ന സ ലേഭേ സമാധാനപ്രതിഷ്ഠാം പ്രീതിദായിനീമ്
പക്ഷേ, കുരങ്ങുപോലെ ചഞ്ചലമായ മനസ്സ് വിഷയങ്ങളിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവന് ആനന്ദം നൽകുന്ന സമാധാനത്തിന്റെ ഉറപ്പും നിലനിൽപ്പും ലഭിച്ചില്ല.
കദാചിദ് ബാഹ്യസംസ്പര്ശപരിത്യാഗാദ് അനന്തരമ് । തസ്യാഗച്ഛച് ചിത്തകപിഃ പ്രോദ്വേഗം തത്ത്വസംസ്ഥിതൌ
ഒരിക്കൽ പുറത്തുള്ള സ്പർശങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം പോലും, യഥാർത്ഥതയിൽ ധ്യാനിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ മനസ്സെന്ന കുരങ്ങ് ഉല്ലാസത്തോടെ ഉയർന്ന് അശാന്തി സൃഷ്ടിച്ചു.
കദാചിദ് ആന്തരാന് സ്പര്ശാന് പരിത്യജ്യ മനഃകപിഃ । ലോലത്വാത് തസ്യ സംയാതോ വിഷയം വിഷലുബ്ധവത്
ഒരിക്കൽ, ഉള്ളിലെ ആലോചനകൾ വിട്ടുവിട്ടിട്ടും, മനസ്സെന്ന കുരങ്ങ് അതിന്റെ ചഞ്ചലത്വം കൊണ്ടു വിഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനുപോലെ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിലേക്കു വീണ്ടും ഓടിപ്പോകുന്നു.