സകര്തൃകര്മകരണാന് സ്വാന് സ്പര്ശാന് അന്തര് അസ്പൃശന് । നിര്വികല്പനിരാലമ്ബസ് സ്വചിന്മാത്രപരോ ഭവ
കർത്താവ്, പ്രവർത്തി, ഉപകരണം എന്നിവയെന്നുള്ള നിന്റെ ഉള്ളിലെ സ്പർശങ്ങൾ സ്പർശിക്കാതെ, ഭേദമില്ലാത്ത, ആശ്രയമില്ലാത്ത നിലയിൽ, നീ ശുദ്ധബോധത്തോടു മാത്രം ഏകാഗ്രനായി ഇരിക്കണം.
ജാഗ്രത്യ് ഏവ ഹി സൌഷുപ്തീം ഭാവയന് സുസ്ഥിരാം സ്ഥിതിമ് । സര്വമ് അസ്തീതി സഞ്ചിന്ത്യ സത്തൈകാത്മവപുര് ഭവ
ജാഗ്രതയിൽ തന്നെ, ഗാഢനിദ്രയെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച്, എല്ലാം സത്തയാണ് എന്നുറപ്പിച്ച്, സത്തയുടെ ഏകത്വം തന്നെ ആകുക.
നാനാനാനാദശാമുക്തോ യുക്തോ മുക്തതയാശയേ । സമഗ്രകലനാദീപസ് സ്വചിന്മാത്രപരോ ഭവ
നാനാത്വവും ഏകത്വവും വിട്ട്, മോക്ഷസങ്കല്പത്തിൽ സ്ഥിരനായി, എല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന വിളക്കുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം ലയിച്ചിരിക്കുക.
ആത്മതാപരതേ ത്യക്ത്വാ നിര്വിഭാഗോ ജഗത്സ്ഥിതൌ । വജ്രസ്തമ്ഭവദ് ആത്മാനമ് അവലമ്ബ്യ സ്ഥിരോ ഭവ
സ്വയം-പരഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, ലോകത്തിൽ വിഭജനം ഇല്ലാതെ, വജ്രസ്തംഭംപോലെ സ്വയം ആശ്രയിച്ച്, അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുക.
ഛിത്ത്വാന്തര് മാനസാന് പാശാന് ആശാരൂപാന് ഉദാരയാ । ധിയാ ധൈര്യൈകധാരിണ്യാ നിര്ധര്മാധര്മതാം വ്രജ
മനസ്സിലെ ആഗ്രഹങ്ങളായ ബന്ധങ്ങൾ ഉന്നതവും ധൈര്യവുമുള്ള ബുദ്ധിയാൽ വിച്ഛേദിച്ച്, പുണ്യപാപങ്ങൾക്കപ്പുറം നിലനിൽക്കുക.
സമാസാദയതസ് തത്ത്വം സ്വസംവേദനമ് ഇത്യ് അലമ് । വിഷം ഹാലാഹലമ് അപി യാസ്യത്യ് അമൃതതാം തവ
നീ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന സത്യത്തെ കൈവരിച്ചാൽ, അത്യന്തം വിഷമുള്ള ഹാലാഹലവും നിനക്കു അമൃതംപോലെയാകും.
തദോദേതി മഹാമോഹസ് സംസൃതിഭ്രമകാരണമ് । നിര്മലായാ നിരംശായാസ് സ്വസംവിത്തേശ് ച്യുതിര് യദാ
നിർമ്മലവും അഖണ്ഡവുമായ സ്വയംബോധത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമ്പോൾ, മഹാമായ എന്ന വലിയ ഭ്രമം ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിൽ അലയുന്ന കാരണമാകുന്നത്.
തദാ സങ്ക്ഷീയതേ മോഹസ് സംസൃതിഭ്രമകാരണമ് । നിര്മലായാം നിരംശായാം സ്വസംവിത്തൌ സ്ഥിതിര് യദാ
നിർമ്മലവും അഖണ്ഡവുമായ സ്വയംബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ജന്മമരണചക്രത്തിൽ അലയുന്ന കാരണമാകുന്ന ഭ്രമം കുറയുന്നു.
സ്വരൂപമ് അനുയാതസ്യ തീര്ണസ്യാശാമഹാര്ണവമ് । പ്രസരിഷ്യതി തേ സംവിത് സൂര്യാംശുര് ഇവ സര്വതഃ
തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പിന്തുടർന്ന് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സമുദ്രം കടന്നവനായി നീ ആകുമ്പോൾ, നിന്റെ ബോധം സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെ എല്ലിടത്തും പരക്കും.
സ്വഭാവമ് ആലോകയത ആനന്ദമയസംസ്ഥിതേഃ । രസായനമ് അപി സ്വാദു രാമ പ്രതിവിഷായതേ
ആനന്ദത്തിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നവൻ തന്റെ സ്വഭാവം നോക്കുമ്പോൾ, രാമാ, ജീവസാരമായ അമൃതവും രുചിയില്ലാത്തതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്.
തൈര് ന ലജ്ജാമഹേ പുമ്ഭിര് യേ സ്വഭാവമ് ഉപാഗതാഃ । ശേഷാഃ പുരുഷനാമാനോ ഗര്ദഭാ ദീര്ഘബാഹവഃ
സ്വഭാവം കണ്ടെത്തിയവരെ കാണുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല; അവരെക്കാൾ ശേഷമുള്ളവർ, പുരുഷന്മാർ എന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നവരും നീണ്ട കൈകളുമുള്ളവരും, ഒടുവിൽ കഴുതകളെപ്പോലെയാണ്.
പര്വതാഃ ഖര്വതാം യാന്തി പുരോ ഽദ്രേര് ഇവ ദന്തിനഃ । പരാം കോടിം പ്രയാതസ്യ സ്വസംവിത്ത്യുന്നതസ്ഥിതേഃ
സ്വയംബോധത്തിന്റെ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥിതിയിൽ എത്തിച്ചേർന്നവനെക്കാൾ, പർവ്വതങ്ങൾ പോലും കുരുന്നുപോലെയാണ്; ആനകൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു കുന്ന് ചെറുതായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ.
ആദൃശ്യദ്രഷ്ടൃസീമ്നോ ഽന്തസ് സൂര്യാദീന്യ് അഖിലാന്യ് അപി । ന തേജാംസ്യ് ഉപകുര്വന്തി സ്വസംവിദ്ദിവ്യചക്ഷുഷഃ
അദൃശ്യദർശകൻ എന്ന അതിരിൽ ഉള്ളിലെ കാഴ്ചയുള്ളവനു വേണ്ടി, സൂര്യനും മറ്റു പ്രകാശമുള്ളവയും സ്വയംബോധത്തിന്റെ ദിവ്യദൃഷ്ടിക്ക് അധികം പ്രകാശം നൽകുന്നില്ല.
അവസ്തുതാം വ്രജന്ത്യ് ഏതേ മധ്യാഹ്ന ഇവ ദീപകാഃ । അര്കാദയോ മഹാലോകവിധാവ് അധിഗതാത്മനഃ
സ്വയം ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തിയവർക്കു, ഉച്ചവെയിലിൽ വിളക്കുകൾക്ക് പോലെ, സൂര്യനും മറ്റും ഈ ലോകക്രമത്തിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നു.
തേജോഽംശുഷു പ്രഭാവേഷു ബലേഷ്വ് അതിമഹത്സ്വ് അപി । സര്വേഷൂന്നതിയുക്തേഷു തത്ത്വജ്ഞഃ പരമോന്നതഃ
വളരെ വലിയ പ്രകാശത്തിലും, തേജസ്സിലും, ശക്തികളിലും, മഹത്വം നിറഞ്ഞ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പോലും, സത്യത്തെ അറിയുന്നവൻ ഏറ്റവും ഉന്നതനാണ്.
ഭാന്തി ഭാസാ യഥാ സൂര്യവഹ്നീന്ദുമണിതാരകാഃ । തഥാ ജഗതി രാജന്തേ ജ്ഞാതജ്ഞേയാ നരോത്തമാഃ
സൂര്യനും, അഗ്നിയും, ചന്ദ്രനും, രത്നങ്ങളും, നക്ഷത്രങ്ങളും സ്വപ്രകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകത്ത് ജ്ഞാതാവിനെയും ജ്ഞേയത്തെയും അറിയുന്ന മഹാനുഭവരും തങ്ങളുടേതായ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു.
ധരാവിവരകീടേഭ്യോ ഗര്ദഭേഭ്യോ ഽപി മാനവാഃ । തിര്യഗ്ഭ്യശ് ചാപ്യ് അതത്ത്വജ്ഞാ രാമ തുച്ഛതരാസ് സ്മൃതാഃ
രാമാ, യഥാർത്ഥ സത്യത്തെ അറിയാത്ത മനുഷ്യർ ഭൂമിയിൽ കുഴിയെടുക്കുന്ന കീടുകളേക്കാൾ, കഴുതകളേക്കാൾ, മറ്റ് മൃഗങ്ങളേക്കാൾ പോലും അധികം നിസ്സാരരാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
താവത് സമ്മോഹവേതാലോ ദേഹോ യാവദ് അനാത്മവാന് । ആത്മജ്ഞ ഏവ സംയുക്തശ് ചേതനേനേതി തദ്വിദഃ
ആത്മജ്ഞാനം ഇല്ലാത്തവരെക്കാൾ ശരീരം മായയുടെ പിടിയിലായ ഭൂതംപോലെയാണ്. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനെയാണ് ജ്ഞാനികൾ സജീവനും ബോധമുള്ളവനുമെന്നു പറയുന്നത്.
അനാത്മജ്ഞോ ഹി ദുര്ദേഹഃ പ്രസ്ഫുരന്ന് അപി ഭൂതലേ । ശവ ഏവ ഭ്രമത്യ് ഉച്ചൈര് ആത്മജ്ഞസ് തു സചേതനഃ
ആത്മജ്ഞാനം ഇല്ലാത്തവൻ ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിച്ചാലും അവൻ ദുർബലമായ ശരീരമാണ്, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശവംപോലെയാണ്. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവനാണ് സത്യത്തിൽ ബോധമുള്ളവൻ.
ദൂരമ് ആത്മജ്ഞതാ യാതി ചിത്തേ പീവരതാം ഗതേ । ആലോകലക്ഷ്മീര് അമലാ മഹാമേഘ ഇവോത്ഥിതേ
മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞു കട്ടിയാകുമ്പോൾ ആത്മജ്ഞാനം ദൂരെയായി പോകുന്നു; വലിയ മേഘം ഉയർന്നാൽ വെളിച്ചത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ കാന്തി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.
ഭോഗാഭോഗതിരസ്കാരൈഃ കാര്ശ്യം നേയം മനശ് ശനൈഃ । രസാപഹാരൈസ് തജ്ജ്ഞേന കാലേനാജീര്ണപര്ണവത്
ഭോഗവും അഭോഗവും ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനി മനസ്സിനെ ക്രമേണ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നു; ഒരു ഇലയിൽ നിന്നു രസം പിന്മാറ്റുമ്പോൾ, കാലക്രമേണ അതു ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ.
അനാത്മന്യ് ആത്മഭാവേന ദേഹമാത്രാസ്ഥയാനയാ । പുത്രദാരകുടുമ്ബൈശ് ച ചേതോ ഗച്ഛതി പീനതാമ്
സ്വയം അല്ലാത്തതിനെ ആത്മാവെന്നു കരുതി, ശരീരത്തിൽ മാത്രം ആസ്വാദനം പിടിച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, മക്കളോടും ഭാര്യയോടും കുടുംബത്തോടും ഉള്ള ആസ്വാദനത്തിലൂടെ മനസ്സ് വളരെയധികം കൂറ്റനാകുന്നു.
അഹങ്കാരവികാരേണ മമതാമലഹേലയാ । ഇദം മമേതി ഭാവേന ചേതോ ഗച്ഛതി പീനതാമ്
അഹങ്കാരത്തിന്റെ വികൃതിയിലും, എന്റെതെന്നു പിടിച്ചുപറ്റുന്ന മനോഭാവത്തിലും, 'ഇത് എന്റെതാണു' എന്ന ചിന്തയിലുമാണ് മനസ്സ് വളരെയധികം കൂറ്റനാകുന്നത്.
ജരാമരണദുഃഖേന വ്യര്ഥമ് ഉന്നതിമ് ഈയുഷാ । ദോഷാശീവിഷകോശേന ചേതോ ഗച്ഛതി പീനതാമ്
വൃദ്ധാവസ്ഥയുടെയും മരണത്തിന്റെയും ദുഃഖങ്ങൾക്കിടയിൽ വെറുതെ ഉയർന്ന നിലയിലേക്കു പോകാൻ ശ്രമിക്കുകയും, പിഴവുകൾ വിഷസർപ്പങ്ങളെപ്പോലെ ചുറ്റിയിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മനസ്സ് വളരെയധികം കൂറ്റനാകുന്നു.
ദുരാശാക്ഷീരപാനേന ഭോഗാനിലബലേന ച । ആസ്ഥാദാനേന ചാനേന ചിത്താഹിര് യാതി പീനതാമ്
നിരാശാപൂർണ്ണമായ പ്രതീക്ഷകളുടെ പാൽ കുടിക്കുകയും, അനുഭവങ്ങളുടെ കാറ്റ് ശക്തിയായി വീശുകയും, അവയിലൊക്കെ ഉറച്ചുപിടിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മനസ്സെന്ന പാമ്പ് വളരെയധികം കൂറ്റനാകുന്നു.
ആധിവ്യാധിവിലാസേന സമാശ്വാസേന സംസൃതൌ । ഹേയാദേയപ്രയത്നേന ചേതോ ഗച്ഛതി പീനതാമ്
ദു:ഖവും രോഗവും അനുഭവിക്കുന്നതിലൂടെയും, ലോകജീവിതത്തിലെ താൽക്കാലിക ആശ്വാസങ്ങൾ കൊണ്ടും, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതും സ്വീകരിക്കേണ്ടതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയും മനസ്സ് വളരെയധികം കൂറ്റനാകുന്നു.
ആഗമാപായവപുഷാ വിഷവൈഷമ്യശംസിനാ । ഭോഗാഭോഗേന പീനേന ചിത്താഹിര് യാതി പീനതാമ്
ജനനം മരണം എന്നിങ്ങനെ മാറിമാറി വരുന്ന ശരീരവും, വിഷം പോലുള്ള അസമത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതും, ആസ്വാദനവും ഉപവാസവും കൊണ്ടും, മനസ്സെന്ന പാമ്പ് വളരെയധികം കൂറ്റനാകുന്നു.
ശരീരദുശ്ശ്വഭ്രചിരപ്രരൂഢം ചിന്താചയോച്ചാകൃതിമഞ്ജരീകമ് । ജരാമൃതിവ്യാധിഫലാവനമ്രം കാമോപഭോഗൌഘവികാസിപുഷ്പമ്
ശരീരത്തിന്റെ ഉണങ്ങിപ്പോയ മണ്ണിൽ ദീർഘകാലം വളർന്ന ചിന്തകളുടെ കുലമാകുന്ന പൂക്കളും, വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണം, രോഗം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഫലങ്ങൾ കൊണ്ട് താഴ്ന്നു നിൽക്കുന്ന, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വികസനമായ പൂവും ഉള്ളത് മനസ്സെന്ന വിഷവൃക്ഷമാണ്.
വിചാരസാരക്രകചേന ചിത്തവിഷദ്രുമം ത്വം ദ്രുതമ് ഇന്ദുകല്പ । ആശാമഹാശാഖമ് അശങ്കമ് ഏവ ച്ഛിന്ദ്ധി പ്രസഹ്യാര്ദ്രവികല്പപത്ത്രമ്
ചന്ദ്രനേപോലുള്ളവളേ, സത്യാന്വേഷണത്തിന്റെ കരിമ്പൊട്ടിയാൽ മനസ്സെന്ന വിഷവൃക്ഷം അതിന്റെ വലിയ ആഗ്രഹശാഖകളും ഇളം ഭാവനാപത്റങ്ങളും കൂടെ ഭയമില്ലാതെ വേഗത്തിൽ മുറിച്ചുകളയണം.
മത്തം ക്ഷണം ചൈകതടോപവേശവിശ്രാന്തിസൌഖ്യേഷ്വ് അസമര്ഥമ് ഉഗ്രമ് । ആലോഡനോത്കം സുജനക്രമാബ്ജഷണ്ഡസ്യ ചണ്ഡം സുഖദുഃഖഗണ്ഡമ്
മനസ്സ് മദ്യപാനത്തിൽ മയങ്ങി ക്രൂരവും ഉഗ്രവുമാണ്. ഒറ്റാന്തിരി വിശ്രമത്തിന്റെ സുഖത്തിൽ ഒരു നിമിഷം പോലും തങ്ങാൻ അതിന് കഴിയില്ല. നല്ല പെരുമാറ്റത്തിന്റെ കമലത്തിൽ തുമ്പികൾക്കുള്ള അതിവേഗം ചലനംപോലെ, മനസ്സ് സുഖവും ദുഃഖവും ചേർന്ന കഠിനമായ ഒരു കൂട്ടമാണ്.